基督徒需要神父吗?
Do Christians need Priests?

----圣经关于教会组织的教义


对于许多人来说,宗教的组织和习惯成为接受圣经的巨大障碍。人们相信个人在丛林或高山上拜神是可以接受的,因为这些地方很容易使他们想起神那令人生畏的创造力,他们就可以脱离那些华丽的服饰和庄严的建筑了。如果说只有通过一位人类的仲保,根据设定的仪式才能正确地拜神的话,他们就会感到极度的恐惧。祭司的等级之分(红衣主教、大主教、主教、执事等)使他们感到眼花瞭乱,还有祈拜者有两类之分,一类是祭司,一类是俗人。或者说,那些自称被神任命的人比其他任何人都享有更多的特权。
教会里的人争论说祭师和教堂代表神说话;他们为人解释神的诫命,代表人类恳求神;只有他们才被允许赐予会众的圣礼:由礼拜者在纪念基督牺牲时分享饼和酒。他们声称今天的祭司是主耶稣基督及其使徒合法的继承人;今天神通过教堂说话,因为他在早期几个世纪里通过先知们和使徒们说话。
我们如何解释这些主张呢?神是否下达过命令只能通过人类祭师的调停才能向他祈拜呢?今天的百姓有权利谈论神吗?是不是有两类祈拜者、祭师和俗人呢?

可信赖的权威 A Reliable Authority
为了回答这些问题,我们需要一种可信赖的权威之源,即完全可信,能够经受时间考验的东西。祭师们说话有权威,他们相信这种权威来自他们的教会。教会称他们的权威直接来自神自己。但我们对这些主张并没有什么兴趣。我们需要一些可靠的证据。
如果神已经宣布过应该如何祈拜他,那肯定是我们在寻找的可靠权威。神已经说过。圣经被称为是神写成文字的道。圣经不仅仅是一个主张。如果圣经是一个主张,那么与教会声称代表神说话的主张没有什么区别。神的道里包含了各种各样的验证,所以神的主张能够被证实。

神不会改变 God Does not Change
首先,预言的实现是有证据的(该主题的详细信息参见本系列小册子:圣经预言)。神早在事情发生之前就向他的先知揭示了某些事件。这些话具有更深远的意义:
“你们中间若有先知起来 …对你说:‘我们去随从你素来所不认识的别神,事奉它吧!’他所显的神迹奇事虽有应验,你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们,要知道你们是不是尽心尽性爱耶和华你们的神”(申命记13:1-3)。
请看一下这段经文是多么至关重要。过去神把他的思想显示给了某些男人和女人。他们的话可以受到见证。如果他们的话真真实实谈论神,他们关于未来事件的预言必定会被实现。不仅如此,如果他们的话抵触了神在前面的预言,那么他们无疑就是假先知,因为神并没有改变。这确立了一个重要的原则。神提示了对人类的目的,这一点已经被神提供的验证所证实了。任何抵触神的教义的言论都不能称他们所说的话具有权威。因此圣经成了一切宗教事务的权威的重要之源,它是神活着的道。
权威对于我们要考虑的事情是至关重要的。基督里的真信徒只接受一种权威性,即神的道。基督是“道成肉身”(约翰福音1:14)。他始终坚持父的道,从不抵触父的道。他信徒只有致力于自己的祈祷。因此,让我们虔诚地走近神的道,看看神的道是如何揭示祭司职位,揭示在基督里信徒的组织。用这种方法可以检验教会人和教会的主张。

旧约圣经里的祭司职位 Priesthood in the Old Testament
在圣经的开头,神通过他的天使直接与一些男人和女人说话。直到雅各的后代在埃及被拯救出奴役,被摩西引领入迦南地之后神才命令建立祭司职。在40年的旅行之后他们被融入了一个国家,融入了一个宗教圣会。司堤反对当时的犹太人领导说起了在摩西领导下的“旷野会”,神通过摩西颁布律法统治国民的生活 (使徒行传7:38)。
“教会”不是他们祈拜的特殊建筑,这个术语用于描述一群归于神的人。因为这个词在现代的使用中几乎只与建筑联系在一起,这有助于我们理解其真实含意,知道在新约圣经初始语言(希腊语)中是“ekklesia”。我们英语“会众”(congregation)这个词翻译得恰如其分:一群人为了一个特殊的目的聚集在一起。因为“旷野会”由神的子民组成,他们所有的律法都有一个精神目的,由神的代表教导和保持。神在十二个部族中选择利末族承担这个任务。
选择利未的原因很重要。摩西被召唤到一座山上领受国民的律法。在他离开营地的时候百姓进行了欢宴。在狂欢时他们把金色的珠宝献给摩西的兄弟亚伦,亚伦造了一只金牛犊,金牛犊看起来很像在埃及祈拜的异神。当狂欢到达高潮时摩西从山上回来,摩西对他们的行为感到十分哀伤,马上承担了责任。他大声叫喊,“凡属耶和华的,都要到我这里来”,于是决定从他的营地里清除掉那些不拜神而拜金牛犊的所有狂欢者。
利未的儿子立即作出反应,摩西对他们说,“今天你们要自洁,归耶和华为圣”(出埃及记32:29)。因此,利未部落有责任指导国民做神的事,走神的道。该国民显示出自己的弱点,容易背离神。利未人在试炼的时候表现出对神忠诚,现在为了他人的利益必须通过他们的生活作出同样的审判。他们在信实的子民和“怜悯与圣洁的神”之间做仲裁人。

人与神分离 Man Separated from God 
神预示他与以色列民具有亲密的关系,他的荣耀将充满灵巧的会幕,后来永久性的神殿,即国民祈拜的中心。被称为至圣所的地方不是每个人都可以频繁进去的。那是完完全全为神安排的房间。虽然在他的子民当中,神完全的品质与子民的罪孽无法使他们之间自由公开地交往。只有一年一次经过严格细致的准备之后大祭司才被允许进入。
百姓通过在摩西律法下的牺牲和供奉,祭司与他们的关系,被提醒神的圣洁,被告知漫不经心或缺乏虔诚就无法靠近神。大祭司在他的前额佩戴着一小块上写着“归耶和华为圣”的金牌(出埃及记28:36)。这几个字连同他的衣服代表着如果要被神接受祭司和百姓应有什么样的态度。
充分考虑旧约圣经关于祭司职的教义揭示出下列几个重要的方面:
神是纯净和圣洁的–有罪的男人和女人不能接近神。
天使受雇用与人类交往。
只有在一组人专门准备拜神的时候神才会命令祭司职,并通过律法控制祈拜。这些人组成一个“教会”。
祭司是由神选择出来的家族里的人,与众不同。
希望悔改罪孽和领受饶恕的男男女女都必须通过祭司的服务,由祭司帮助他们作奉献。
神居住在会幕和神殿的内部。只有大祭司经过专门的准备之后才能一年进入一次。
祭司在为百姓调停之前必须清洗干净,他必须首先清洗自己的罪孽。
最后一个方面特别重要。虽然利末已在拜金牛犊的事情上作过重大的应许,但他们确实和其他百姓一样罪孽深重。当以色列的历史展示圣经的记录时,常常发现祭司在该国有过犯,因为这些本该传教的人常常引导该国从事错误的祈拜。他们需要的是一个人类的代表,但又顺从神的命令。那样的人满足祭司职的所有要求:一个被神挑选,与众不同的人。

新约圣经里的祭司职 Priesthood in the New Testament
使徒保罗在给迦拉太的书信中曾评论过摩西的律法,把它描写成“我们训蒙的师傅”(迦拉太书3:24)。在各个方面,律法都宣布无法拯救罪孽的人类。人类每次犯罪都必须献上牺牲。做这一切事情是为了提醒人类因罪孽才与神分离。闲谈并不能最终从地球上消除罪孽。任何仔细思考律法意义的人都会认识到他们迫切需要一位救世主帮助他们脱离罪孽。
当耶稣降临时这种需要就满足了。天使对马利亚的丈夫约瑟宣布了他的名字,“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”(马太福音1:21)。耶稣满足了所有在律法下祭司无法实现的要求。在他们软弱时,他强大。耶稣也经历使他们软弱的同样事情:他知道他们必须战胜试探。但他们常常屈服于试探。耶稣从未屈服过。他和他们一样具有身体上的特点:成熟的身体,容易疲劳、伤害、疾病,最终死亡。但是,耶稣不是像其他人那样满足自己的需要,他完完全全专心于天上的父。当罪孽诱惑了其他人,耶稣却没有屈服。人类不断地失败;耶稣却至高无尚地获得了胜利。
“因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀”,保罗就是这样描述人类状况的(罗马福音3:23)。但是耶稣“并没有犯罪,口里也没有诡诈”(彼得前书2:22)。当神把他从死亡中复活-不再死亡时他就完全战胜了罪孽和死亡。他“永远为祭司”(希伯来书7:17)。

完美的大祭司 The Perfect Priest
下面这些人适合做祭司:
耶稣作为人类来到这个世界上,生活在男人和女人之中。
他因为所承受的痛苦学会了真正顺从父。
他战胜了每次试探,过着绝对无罪的生活,当他在十字架上面对死亡时完完全全地献了自己。
因为耶稣不应死亡,神使他从阴间复活,赐给他不腐不灭的属性;他现在不腐不朽,和神一起生活统治。
因为他具有我们的人性,他同情我们的试炼和各种问题。
他放弃自己的生命,战胜试炼,他使那些愿意与他联合的人分享他的胜利。
这些因素使耶稣有别于曾经生活的每个人。因为这些都是真正祭司职的特征,只有一个祭司。耶稣时代的犹太人祭司应当看到耶稣满足他们无法满足对祭司职的要求。但是他们因为盲目傲慢看不到这一点,他们也参与领导谋杀耶稣的事件。因为他们理当更加清楚地了解祭司职,应当在律法下更加真诚地执行祭司职的责任,耶稣称他们“瞎眼领路”和“粉饰的坟墓”(马太福音15:14;23:27)。
耶稣严厉地谴责他们的伪善。他警告百姓要当心他们,因为他们“好穿长衣游行,喜爱人在街市上问他们安,又喜爱会堂里的高位,筵席上的首座”(路加福音20:46)。耶稣对他们傲慢的态度恰好回答了祈拜者两种“水平”:卑微而不是傲慢,这些必定是基督真信徒的特点:“因为凡自高的必降为卑。自卑的必升为高”(路加福音14:11)。
以圣经原则为基础的真教会是男人和女人的圣会,没有等级,专心祈拜神,敬仰主耶稣基督代替他们作出的牺牲。只有通过他,他们才能在祈祷中接近神。
犹太人律法在耶稣里既被实现又被更换了。他的工作也在律法的条款中被预见了,但任何利末人祭司都无法实现他全部的目的。

基督与律法相比较 Christ in Contrast to the Law
1.耶稣被神选定为大祭司。在亚伦根据摩西的律法最早被指定为大祭司以后,该职位所有的继承者都是长子,在他们父辈死亡时接过这一职位。因此他们是“按照人的旨意选定的”,而不是按照神的旨意。他们只能一年一次靠近神。现在耶稣始终生活着,总是坐在神的面前:
“那些成为祭司的,数目本来多,是因为有死阻隔不能长久。这位既是永远常存的,他祭司的职任,就长久不更换。凡靠着他进到神面前的人,他都能拯救到底。因为他是长远活着,替他们祈求”(希伯来书7:23-25)。
2.耶稣一次性地献了自己。根据摩西的律法,必须反复地献上牺牲。犹太人祭司必须为自己献上牺牲,表示承认自己的罪孽,然后才能代表百姓献上牺牲:
“他不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭,因为他只一次将自己献上,就把这事成全了”(27节)。
3.耶稣能够取代律法:完美地实现律法,完全顺从父的旨意:
“如今耶稣所得的职任是更美的,正如他作更美之约的中保。这约原是凭更美之应许立的。那前约若没有瑕疵,就无处寻求后约了…既说新约,就以前约为旧了。但那渐旧渐衰的,就必快归无有了”(希伯来书8:6,7,13)。
4.耶稣战胜了罪孽,因为他的胜利真信徒能够领受罪孽得赦:
“因为基督并不是进了人手所造的圣所,(这不过是真圣所的影像)乃是进了天堂,如今为我们显在神面前。也不是多次将自己献上,像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所(牛羊的血原文作不是自己的血)。如果这样,他从创世以来,就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪”(希伯来书9:24-26)。

一位中保 One Mediator
耶稣的祭司职是奇特的,没有一个人可以取得他所做的事情。他最初曾对他的门徒亲口说过,这些门徒比其他任何人都能代表他:“若不借着我,没有人能到父那里去”(约翰福音14:6)。使徒保罗以明白无误的语言确认了该真实的职位:
“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。他舍自己作万人的赎价”(提摩太前书2:5,6)。
此外,保罗在给提摩太书信的第二部分在谈到以弗所信徒组织时写进了这些话。如果他希望有一类肩负特别责任的信徒代表神,他在这里有机会说明。但是,他明确地说只有耶稣履行了该项职责。
今天许多教会称只有受任命的祭司能赐福和分享圣餐,只有主教能任命祭司。新约圣经明确地记录了第一次圣餐由门徒在耶稣面前分享,后来使徒们还描写信徒应就这个目的必须定期相聚。但从来没有写到过主持纪念服务的人必须特别任命,事实上提也没有提到这样的人,只提到过对信徒的命令:“你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到他来”(哥林多前书11:26)。
必须注意的是,该命令明确地寄予信徒某种责任,无论是他们个人还是会众,吃饼喝酒是为了纪念耶稣的牺牲。某些教会将喝酒只限制在祭司,这在圣经里是没有根据的。

早期教会的组织 The Organisation of the Early Church
我们明白了犹太人祭司职已经被基督的工作代替了,现在我们必须开始考虑早期信徒是如何组织他们自己的。主的使徒是否命令过以基督祭司职为榜样建立人类的祭司职?他们是否建议要建造特殊和粉饰的建筑;建议必须穿上特殊的衣服,或者说专门的话才能使祈拜被接受呢?对某些信徒有没有特殊的功效?
新约圣经记录早期基督教会是一个活跃、行动和飞速发展的团体。虽然信徒从事不同的职能,但他们的地位没有明显的差异:
“正如我们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处。我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体,也是如此”(罗马书12:4,5)。
虽然福音预言都是在这个令人兴奋的年代撰写而成的,但只有在罗马帝国提供了通讯系统后才在地中海各国广为流传,很明显没有哪个人或哪个组织能够支配信徒的交往。其它的说法无疑于废黜他们的主,因为:
“丈夫是妻子的头,如同基督是教会的头。他又是教会全体的救主”(以弗所书5:23)。

侍奉是基调 Service is the Keynote
耶稣自己对信徒说的话能够指导这些事情。他教导所有的门徒都是仆人,并没有等级之分。他给门徒洗脚,亲自树立了一个榜样,洗脚在耶稣时代是卑微仆人的事情:“我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作”(约翰福音 13:15)。他还警告他的门徒不能异样对待其他的男男女女。他们正如耶稣那样看清当时犹太人领导层的腐败。耶稣警告他的门徒不能落入同样的圈套里:
“但你们不要受拉比的称呼。因为只有一位是你们的夫子。你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父。因为只有一位是你们的父,就是在天上的父。也不要受师尊的称呼。因为只有一位是你们的师尊,就是基督”(马太福音23:8-10)。
在其它教义里,耶稣坚持家庭单元,并说子女必须尊敬父母亲。所以,此时他明确地认为宗教组织应当如同兄弟关系一般。这里他关于父的道涉及称呼宗教领袖“父”的行为,表明这种称呼与信徒之间基督的理想关系是多么大相径庭。面对耶稣自己的教义这么做是对神的王权的公然挑衅。

信徒之家 The Family of Believers
家庭的概念对于理解早期信徒如何根据耶稣及其使徒们的建议组织他们自己是一个很有用处的方法。神是他们的父,主耶稣基督是他们的救世主,主教会里的头。就和普通的人类家庭,有年长的成员也有年轻的成员,有经验的人负担日常责任一样,早期基督教会也有年长的会员,也有年轻的会员。某些责任赐予了长老,但他们不能对教会的其他会员称王称霸。他们要“劝少年人如同弟兄。劝老年妇女如同母亲。…劝少年妇女如同姐妹。总要清清洁洁的”(提摩太前书5:1,2)。
是的,任务有所不同,在不同的环境下责任也不相同,但第一世纪的教会知道祭司和俗人之间没有差异,在今天的教会里也是这样。挑选长老管理每个教会是那时所有会员的责任。保罗在克利特写信给提多,告诉他:“在各城设立长老”(提多书1:5)。推测起来保罗有可能已经提出合适的名单。但这种做法不能帮助别处的信徒,或者在以后岁月里的信徒。所以这项任务只能由教会里的会员去完成,保罗规定了做长老必须具有的品质:
“若有无可指责的人,只作一个妇人的丈夫,儿女也是信主的,没有人告他们是放荡不服约束的,就可以设立”(6节)。

长老、监督和执事 Elders,Bishops and Deacons
这些长老,有时被称为“监督”,意思是牧羊人或监工,正如我们所知,他们对同伴信徒具有某种责任。主教的任务就是牧羊人的任务。在教会里主教没有耶稣那样的地位,但是他必须对“羊群”表示同样的关心,当然他自己也是羊群的一部分。
侍奉的其它任务也被委任给有资格完成这些任务的男男女女。其中,长老的责任是把更多的精力化费在信徒的精神需要上,“执事”关心他们身体上的需求。在新约圣经里只有主耶稣基督被看成是祭司。任何关于长老、主教或执事的描写都没有说明他们具有祭司的功效。其它教堂内的座位(office)也不是圣经里的说法:这些说法全部都是人类自己创造出来的。
使徒们也没有提到过信徒应相聚在某种建筑里。有一次使徒保罗在河边加入一群礼拜者。他对这群人无所不谈,其他人喜欢他说的话,保罗称赞他们的行为。也没有提到过特殊服装的要求。惟一一次提到礼拜者应该穿什么衣服时,就是应当避免穿戴华丽色彩的衣服或昂贵布料做成的衣服(如见彼得前书3:3,4)。
在今天许多教会里神职人员与俗人的另一个区别就是神职人员能在工作中获得报酬。在第一个世纪,那些在教会里从事精神福利工作的人原则上能获得物质上和金融上的资助。关于这点使徒保罗曾写信给歌林多。他说:“难道我们没有权柄靠福音吃喝吗?…主也是这样命定,叫传福音的靠着福音养生”(歌林多前书9:4-14)。保罗承认腐败有可能进入教会,并宣布自己:“但这权柄我全没有用过…凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处”(15-23节)。
教会要支付给神职人员工资的历史不幸应证了使徒们的担心。在中世纪,教会极其腐败,许多祭司变得极其富裕,享受的权力比教会其他会员大得多。这个问题今天依然存在。有关教会的金融丑闻在今天时有发生。重归新约圣经的原则:那些“传福音的人”有“吃喝的权柄”,将有助于防止这样的犯罪行为。

使徒保罗的工作 The Work of the Apostles
重要的是我们要认识到在耶稣的使徒们仍活跃在早期教会里的时侯,就安排每个教会从自己的会员中推举牧师(即仆人)。在没有基督写成文字的作品和教义(因为福音直到第一个世纪未才广为传播)的情况下,使徒们被感动,成为了耶稣生活、死亡和复活的见证人。在他们身上有神的能力和他的圣灵。使他们容易想起耶稣做过的事情,说过的话;靠圣灵他们能够创造奇迹,像耶稣那样加强教义的真理。
一旦新约圣经完成,百姓就拥有了,而且连同旧约圣经,旧约圣经包含了所有关于神拯救的意图:“这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧”(提摩太后书3:15)。
每个人响应福音召唤所做的回答都应对神承担自己的责任:“一个也无法赎自己的弟兄,也不能替他将赎价给神”(诗篇49:7)。人通过神的道了解神拯救的意图。其他人可以帮助他增强理解。但是一旦他赏识基督的拯救工作,并作出诚信的反应,他就应该在神面前坚持自己的立场。他惟一的中保就是主耶稣基督。

使徒传统 Apostolic Succession
但人们常常争论说使徒们是教会的领导;他们代替基督行事。他们见证基督,传播同样的福音预言,这是真实的。但仅管使徒们具有圣灵的能力,他们并非不像今天的祭司所声称的那样代表其他的男男女女做中保。我们发现圣灵在使徒生活中的目的就是确保他们见证的真理。一旦圣书写成,这种目的就没有必要了,也没有必要继承使徒们的任务。我们在圣经的记录里没有找到使徒身份被传给下一代。
人们有时认为“按手”的行为就是任命使徒的继承人。但这个术语有很多的意思,其中许多意思与继承没有关系,如被看作奉献或赐福。
当摩西被命令委派约书亚继任他时,神说:“你将他领来按手在他头上...又将你的尊荣给他几分”(民数记27:18,19)。该国的历史不久表明百姓愿意像当初看待摩西那样看待约书亚。如果新约圣经中的按手只有这种特殊的含意,我们就可以发现使徒们如果不在死亡之前就在死的时候传位。但事实并非如此。在耶稣升天之后不久使徒雅各就死去了(使徒行传12:2),却没有提到取代他的人选。我们已经清楚地认识到长老的推举和任命是每个教会所认同的事情,不受使徒们的直接影响。

使徒之后 After the Apostles
早期教会的历史表明直到公然二世纪中期才将大主教与长老区分开来。大主教被提升到了统治的地位而不是仆人的地位。大约同时出现了独立祭司职的现象,其特点类似于犹太人祭司职的某些特点。精心准备的典礼关系到宗教仪式以及教会官员的任命。不久就有了特殊的建筑、服饰和语言,这些东西在今天明显具有宗教活动的性质。虽然他们有背于圣经教义,这并非完全是意料之外的事情。即使在使徒们活动的时期,人们也努力防止这种犹太人的行为和异教徒的行为侵入早期的基督教会。
耶稣及其使徒还警告当心出现“假夫子”,“假先知”,甚至“假基督”,这些人会欺骗众人,迷惑信徒(马太福音24:4,5,11,24)。保罗说假夫子会从教会本身里起来:“就是你们中间,也必有人起来,说悖谬的话,要引诱门徒跟从他们”(使徒行传20:28-30)。在第一个世纪末,使徒约翰曾经写道:“你们曾听见说,那敌基督的要来。现在已经有好些敌基督的出来了,从此我们就知道如今是末时了”(约翰一书2:18)。术语“敌基督者”不仅仅指那些公然反对基督教义的人,而且还指那些异议他的人,这些人实际上用他们自己的教义和行为在反对基督。
这些警告在今天同样具有很大的意义。调查基督教的历史表明使徒们单纯的信仰和他们的行为已经堕落。根据圣经的教义检视现代信仰和行为是惟一能确保不堕落的办法。

当作活祭 Living Sacrifices
认识到现在的信徒不能像祭司那么做事、仲保和代替他们献祭,我们就能认识到只有主耶稣基督才是教会里的祭司。但是,有些方面原先是祭司职的一部分,现在信徒可以自己去完成了。因为利未人“取自”以色列,在摩西的律法下侍奉神,所以说在基督里的信徒“取自”全世界,是一群被选举出来的人,他们的任务是赞美神:
“我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭献给神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子”(希伯来书13:15)。
“将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的”(罗马书12:1)。
这些经文告诫我们,就信徒而论,并没有“圣洁”与“亵渎”之分,因为真正基督徒的全部生活都已献身于“圣洁”。特别重要的事情是指导圣徒自己“献上”。没有哪个祭司能替他们做这件事情。在他们转变之前,无论他们是异教徒还是犹太人,献祭的行为都是祭司的特权和责任。但基督的信徒现在要作献祭,舍己表达对耶稣的忠心以及未来在地球上统治神的国。他们抛弃现世的东西是因为他们献身于即将到来的世界。耶稣为了众人一次性的献祭,保证在他返回到地球时报答现在侍奉主的人。

--迈克尔艾氏顿
Michael Ashton