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耶稣 -
所谓“圣子”
“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约翰福音17：3）。 显而易见，如果我们期待来世，我们就得知道耶稣基督的本性和重要。 大众看法 很多诚信的基督教徒相当感情化地认为“耶稣就是上帝”。任何对此话稍有迟疑的人都会立刻被认为是“异教徒”和“非基督徒”。这一短暂的迟疑是对这一重要题目进行友好，真诚的检验的请求。作者和与他抱同样看法的人会用他们所有的诚挚来强调，他们真的相信耶稣过去是，现在是，完完全全的上帝的儿子。他们不是一位论派，认为耶稣只是一个高级的人；他们也不是“收养论派”，认为上帝“收养”了耶稣，把他当成儿子。他们相信耶稣是上帝的独生子，正如经文上描写的那样。 这最后的一点是最重要的；肯定的是在旧约的预言书中和新约的福音、使徒书中找到的关于耶稣本人的描写必须是我们理解的基础。在耶稣传教的时候陪同他，并在复活以后看到他并听从他的使徒们，都收到了圣灵。使徒们传播的是耶稣的福音，并在耶稣升天以后的40年——向年轻的一代人见证了所有的一切，这些使徒们一定知道真相，我们应该对他们所写的文字抱有信心。 不在圣经里 "...教义(关于圣父,圣子和圣灵)从来没有从经文上找到"(4世纪的阿里乌教义派,50页)。 W·R 马修斯博士，长年以来作为伦敦圣·保罗的副主教，更强调地指出： " ...三位一体的教义...不是原教义的一部分，圣·保罗知道他不是，而且无法理解神论信仰表白书中所用的术语的意思，而教堂已经最终认可了这一表白书”（基督教上帝的思考和经历，180页）。 基督的众多诚信的信奉者会对这一平白的阐述觉得很不安，因为他们伟大的使徒保罗对三位一体的教义竟一无所知！ 最近的一位捍卫教义写了一部颇受欣赏的书的作者说到，他更愿意叫它“问题”而不是“教义”。 “因为在新约上没有关于三位一体的正式的陈述”（A·W 温赖特，新约中的三位一体，圣公会出版社1962，再版 1975 page vii）。 因此，三位一体是“圣经思想的自然发展呢”还是“
从圣经证据以外强加的解释？”那就是温赖特的“问题”（12页）。 它是如何产生的呢？
经过相当的一段时间，关于三位一体理论系统进步性是在与教堂的主要教义相比较时明确地表现出来的。 使徒圣经 (The Apostles' Creed)，虽不确切知道它的年代但可断定是早期的教义，阐述了基督和上帝的关系如下： “...全能的圣父...耶稣基督是他的独生子...由圣灵蕴育，由童贞女马利亚降生他...”.基督复活以后“升到天堂，坐在全能的圣父的右边，在那他将判断人的生死...” 这个和圣经上所说的相吻合。但后来教义上表现出了很多附加内容和不同的观点。 尼西亚信经 (The Nicean Creed)，公元325年，宣布耶稣基督是 : “父的独生子，在诸世界前...神之神，真神之真神，和上帝具有同样的物质...圣灵和圣父，圣子一起同样被信奉和荣耀...” 亚大内西信经 (The Athanasian Creed)，确切年代不详但在公元500年后不久，更为强调： “我们崇信三位一体的上帝，一个整体的三位一体...一个圣父，一个圣子和一个圣灵。但圣父，圣子和圣灵是一个；荣耀是相同的，同样永恒。没有人创造圣父，无人创造圣子，无人创造圣灵...”.三者都被宣布为永恒。“仍而他们并不是三个永恒，而是一个永恒。”信经以预示般的陈述作结论：“将得救的人一定要想到三位一体。” 从这个简短的对教堂会议和信经的回顾中，可以清楚地看出组成三位一体的思想并不存在于耶稣和他的使徒的年代，而是在那之后300—400年间成为教堂的正式教义，这就是为什么在圣经中找不到它们。 圣经说什么? 确信了上帝的存在，犹太教真的制定了唯一的基本思想，被看作是教条——上帝的统一体。“听，以色列人：我们的神，神只是一个”这是对古代世界多神论和无数神的一个迅速的否定。这是对两个上帝或两个存在的创造源泉，一个造好的，一个造坏的想法的重复。这也是对三位一体想法的否定——三位一体的上帝，这也是基督教确认的教义。对犹太教来说，这个最基本的观念是不容半点怀疑的。那就是：只有一个上帝，且上帝是一切生命和死亡, 自然和历史因素的创造者，也是一切物质和精神力量的实质，（C·Pearl and R·Brookes，犹太教知识导读 96—97页）。 直到今天，三位一体的正统教义，对任何一个要求进入基督教的犹太人来说都是一个巨大的障碍。 在诗篇2中他被称为“救世主”。（弥赛亚和基督的称号在希伯莱语和希腊语都意味着“救世主”）。他是“我的（上帝的）国王”他将统治“我的神圣的锡安山”（或耶路撒冷）。宣告了如下内容： “你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产”（诗篇2：2，6，7—8） 某一清晰的结论诞生了：上帝选定了一个替他统治地球各国的人。但他是上帝的儿子，因为他由上帝所生。统治者不是上帝；他是上帝的儿子；从他被生出以后就存在了，就象所有的儿子一样，他由他的父亲引导。总教议的全部在新约中的第一节总结为以下： “亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”（马太福音1：1）。 那么，这个“儿子”什么时候第一次出现在人中呢，他把自己看成什么？ “子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作...” 当他被犹太人指控“自以为上帝”的时候，他否定这个指控并说“我是神的儿子”（约翰福音 10：34-36）。他甚至拒绝别人叫他为“良善”。当他被称为“好主人”时他回答说： “你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的”（马可福音10：18）。 上帝的儿子，说出这话是多少令人惊讶！在后面的对圣经就此解释的找寻中，我们会受益非浅。 “那时，他们要看见人子有大能力，大荣耀，驾云降临...但那时，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道”（马可福音13：26，32）。 在客西马尼园的花园里，耶酥向圣父祷告说： “...求你将这杯撤去：然而不要从我的意思，只要从你的意思”（马可福音14：36）。 对他来说，他父亲的意思是至高无上的，是凌驾于他自己的欲望之上的。 “你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神”（约翰20：19）。 耶稣自己所持的观点是毫无疑问的：圣父在任何方面都是至高无上的；圣子是依赖于他的。 异议 在这个异议中隐藏了一个重大的问题，你怎么能够把“圣子”的个性，性格和意愿和“上帝的儿子”（马太福音14：33）， “父的独生子” （约翰福音1：18）的品质，性格和意愿区别开呢？这之间有变化吗？在这二者之间的意识上是否有转换呢？ 然而，让我们从另一条线索来调查。耶稣重新复活的时候到来了；他的人类本性已经转化成不朽；他升到了天堂，坐到圣父右边荣耀的位置。使徒保罗是这样写的： 因为基督是“存心顺服，以至于死，且死在十字架上...所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝...无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”（腓立比书2：8-11 R.V.）。 把耶稣上升到天堂里的荣耀地位是圣父的工作。圣父应当荣耀，耶稣生命中的所有决定性事件都归功于圣父； “你们杀了那生命的主，” 彼得在五旬节那天在耶路撒冷对百姓说，但“神却叫他从死里复活了”（使徒行传 3：15）。 是上帝立耶稣为主，并“为基督，是神立他作审判活人死人的主”（使徒行传 2：36；
10：42）。 “愿恩惠，平安从我们的父神并主耶稣基督，归与你们”（罗马书1：7）。 凡是暗指到天堂里的上帝和耶稣时候，他们都是以两个独立的人出现的，且把重点放在上帝上。 “耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人...”（启示录1：1）。 我们得提醒自己这些都是耶稣自己的话；这些话是在他升天到了上帝右边的位置以后30年说的。这些话说明了他在荣耀的位置上和上帝的关系。他们的主旨是清楚的：只有圣父有至高无上的权力；是上帝给他的儿子启示；他的儿子和他分享的是他的宝座；圣子把他认作“我的主”。在这些重要的话语中没有任何平起平坐的意思。 “再后，末期到了，那时基督既将一切执政的，掌权的，有能的都毁灭了，就把国交与父神...神叫万物都服在他的脚下。万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主”（哥林多前书 15：24-28）。 关于圣父和圣子相对权威性的正确理解没有比这个说得更清楚的了。圣父对地球上国家的计划发展的顶峰时，圣子把至高无上的权威返还给圣父。让我们冷静地评价一下它的意思。耶稣到现在在天堂里差不多有2000年了。根据启示录
20：2耶稣的王国将延续1000年。在他统治的末期，他把他的王国交给圣父，为此圣子可以在不朽中荣耀3000年！然而他把王国交给了圣父！这种圣子对圣父的服从不能表现得更为明了了。因为上帝，圣父才是最终被为“万物之主”的。 圣子的起源 “蒙大恩的女子，主和你同在了...不要怕，你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子，主要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽”（路加福音1：27-33）。 让我们停下来试着理解，体会一下儿这些话在马利亚心中引发的惊异和欣喜。她清楚地知道900多年以前向大卫立的誓言。大卫的儿子（后裔）就要重兴以色列国的光彩了，让以色列顺从于上帝。这就是长期期盼的弥赛亚，她实际上即将要成为他的母亲。她的孩子将会坐在大卫的宝座上。 “圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子” 为完成这一画面，马太福音通过显现给马利亚的丈夫一约瑟告诉我们，在他们结婚以前，马利亚“就从圣灵怀了孕。”约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。但主的使者传信说： “大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的，她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓，从罪恶里救出来”（马太福音1：20-21）。 从这里，约瑟也会懂得了这个儿子就是弥赛亚。 整个插曲由马太的话作为结论： “这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说（他引用了700年前以赛亚的预言）必有童女怀孕生子，人要称他为“以马内利”，“以马内利”翻出来就是“神与我们同在”（22-23）。 对马利亚和约瑟所说的神圣的话包含了最重要的信息。一个具有重大命运的孩子即将出生了，因为他不仅将统治大卫的王国，还将自己的百姓从罪恶里救出来。“但孩子的起源是被清楚地强调了。马利亚应该是母亲，但约瑟并不是父亲。孩子的出生是因为“最高的能力”，“圣灵”奇迹般地使马利亚怀孕，因此“童女怀孕生子”，她的儿子将被称为“上帝的儿子”。这个就是圣经上所写的基督是由童女所生。 由于很多的误释，有必要强调上帝没有因为耶稣所具有的高尚品格和生命，或其他别的原因，而收耶稣作儿子。再直白地说，他通过圣灵的力量生了耶稣。耶稣完完全全就是上帝的儿子。因此，耶稣成为独一无二的人；惟一的人类当中以上帝为父的人。他的独特性被使徒约翰始终不渝地五次在他的文章中称他为“独生子”。 耶稣，人子 “及至时候满足，神就差遣他的儿子为女子所生，且生在律法以下”（加拉太书4：4）。 “生在律法以下”意思是说他是一个男性犹太人，遵守摩西十诫。保罗告诉我们为什么“他可能会拯救那些生活在十诫中的人”。犹太人生活在一个遣责他们的律法中，因为他们无法维持它们而不犯罪。耶稣出生在他们当中，所以他可以在救赎上全全代表他们。说到“由一个妇人所生”这里潜伏着一个重要的要强调的内容，是指从妇人腹中出来，其中内含耶稣具有和她一样的本质。 “儿女既同有血肉之体，他也照样成了血肉之体...”（希伯来书2：14）。 这是一个明确的声明：耶稣的本质是和他的子民们一样的。“有血有肉”。作者接下来告诉我们为什么是这样： “所以他凡事该与他的的弟兄相同，为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”（希伯来书2：17-18）。 简言之，耶稣，为了完成他为原罪献身的伟大使命，必须得和他所要拯救的人有同样的本质；为了成为慈悲的大祭司，他得经历所有的试探。这一点在后两段同样清楚地表达了： “因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（4：15）。 耶稣和我们一样置身于万物之中；凡事受过试探，就象我们。他和我们有同样的本质和经历这一观念已经无法被表达得更清楚了。 然而，接受耶稣完全经历过我们所受的试探这一事实很不情愿。有的人觉得想象耶稣感受试探——就是有犯罪的冲动一—诽谤他，使他不再是无罪的。这是一个极大的错误。在耶稣活着的经历和死的经历中都体现了巨大的真理，为了解这个，我们必须转向。 为什么上帝的儿子如此出生？ “你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里拯救出来”（马太福音1：21）。 这些话语所传达的明了的意思是，在圣父上帝的手下，耶稣的工作是为去除罪而献身，男人和女人可因此而获救与上帝和好。这就是基督伟大的救赎工作。 人性 在此，我们需要知道并了解我们本质的真理。即使仅研究一点点也足以让我们感到自身是多么复杂的生物了。我们具有超凡的智力，推理能力，理解力和自知力，意志力和改造自身的能力。然而同时我们也受制于强烈的情感和冲动，寻求满足。结果是我们不能一直按理智和合理的理解指示我们的那样去做决定，或按我们的良心告诉我们的那样去做。简而言之，人类是不完美的，常常不能按我们应该且我们知道的那样去想，去做。 这就是圣经所描述的人类，我们受肉欲的驱使，按自己的思想行事，来满足自己；因此我们没能培养出上帝认可的思想和品性，圣经上把此称为“罪”并清楚地告诉我们由于自身的不完美和易犯错的本性，我们不能永生，耶稣用他独特的直率的语言方式说出了这个事实。和耶稣同时代的犹太人认为他们的名誉因吃饭前未洗手或吃被认为不干净的食物而被沾污，或其他别的类似的方面，耶稣为他们揭示了玷污由何而来的真理： “就是从人心里发出恶念，苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、诽谤、骄傲、狂妄...” 请注意在这些“恶念”中，不仅有一般的淫荡罪，比如象私通，而且也有精神上的罪，比如象骄傲。然后，耶稣再次重申观点而做结论： “这一切的罪都是从里面出来，且能污秽人”（马可福音 7：21-23）。 我们主的精辟而深入的分析为我们揭示了一切；当我们身处一个令人尊敬的社会里，我们可能从较明显的肉体上的罪恶中逃脱出来，可是我们当中没有人可以称自己完全地脱离了那同样可以玷污我们的“精神之罪”。 多么灾难性的判处！然而这也是我们的情况——“没有指望”——
除去上帝派来了耶稣。这就是为什么耶稣的福音不仅仅是令人愉悦的“可有可无的额外的东西，而更是我们要逃脱注定要死的命运的一个至关重要的条件。 基督的重要工作 所以上帝展示了他的独子，他的圣灵所生的独子，然而又是人类的一员。他的儿子经历了人类间的所有试探，但又坚决地拒绝它们，并按上帝的，而非他自己的意志行事。对我们来说，重要的是理解耶稣选择按上帝的意志行事是完全出于他自己的选择。他并非被迫遵从上帝，或无法避免地由某种在天堂时早就存在的意识的驱使而这样做。正象使徒对希伯来人说的： “你喜爱公义，恨恶罪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”（希伯来书1：9）。 因此，基督代表人类在血肉这一方面战胜了所有的罪，以前血肉之欲常常获胜：他把导致了沉沦的最初的失败颠倒过来。基督自己是无罪的，他能为救赎而献身。他在十字架上的死就是为人类罪的救赎。所以上帝坚持着对罪恶的指正，现在可以把他丰厚的爱和谅解赐予那些承认基督工作的人们，并与他们重新和好。 如果耶稣和天使的本质是相同的话，很显然他不可能完成救赎的壮举，因为那样，他将无法亲身体验自然对人类最有力的诱惑。如果不经历，他就不能克服它们。罪恶也就不能被克服。所以“先知般的耶稣”的死（即使可能）也不可能成为重要的救赎。如果把耶稣看成是以人身存活，而和我们有不同的本质，也同样不能理解。这就是那些不愿意接受耶稣“正如我们一样被各种试探考验着”的人的情形，罪恶是不可能被克服的，除非导致罪恶的冲动真正地被他们所感知。同样地，如果耶稣作为上帝的一部分，已经在天堂存在了，不可避免地在他生命中深深受到“拿撒勒的耶稣”的影响。他将确信复活和升天的荣耀。他将不需要，也不会，自愿地出于本意在最大满足自身欲望要求的自然压力面前选择顺服上帝。作为人类的代表，耶稣对罪恶的伟大征服将不可能，他对罪的救赎也无法完成。 如果我们要理解上帝让耶稣完成的救赎壮举的话，理解耶稣“在他肉身活着的日子里”的本质和经历是至关重要的。 圣灵 “你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。你发出你的灵，它们便受造，你使地面更换为新”（诗篇 104 ：29-30）。 通过圣灵，上帝维持了所有的生命。 先知们传达上帝的音讯，并非出于他们自己脑子里的创造，乃是他们是“被圣灵感动的圣人”（彼得后书1：21）。耶稣自己展现了他的伟大奇迹，说出他的生命，因为：“神以神灵和能力膏他”（使徒行传10：38）。 新约上关于圣灵行为的描述并没有说明把圣灵当作人来看，当耶稣将要升天离开他的使徒们之时，他对他们说： “我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力” （路加福音24：49）。 这个承诺在圣灵降临节的时候，圣灵赋与信徒力量时实现了，使徒们都“被圣灵充满”，按着圣灵所赐的口才“说起别国的话”来（使徒行传2：1-4）。耶稣事先描述使徒们“受了圣灵的洗礼”；这被彼得看作是约耳预言的实现。 “我要将我的灵浇灌凡有血气的”（使徒行传2：17）。 A.W. 温赖特，他自己是个三位一体论者。他指出在引号中的定冠词“the”的省略，比如象在使徒行传10：38，使徒行传2：4和上边17比如“神圣的灵”（a holy spirit）不是圣灵(the holy spirit），在耶稣给使徒的礼物中当他向他们吹气时并说：“你们受圣灵”（约翰福音20：22-23）；在使徒行传中描写使徒经历时说：“又于圣灵有份”（希伯来书6：4）。温赖特就这些描写评论说“更适合一个非人本质，而非人的本质”（202页）。 经常地，“圣灵”代表上帝本身的意愿和力量。文段已经引用了使徒们是如何被“受圣灵并说起别国的话来”，继续“圣灵赐给他们口才”（使徒会传2：4）。但其实是上帝借圣灵之力赐给他们口才。我们注意一下彼得对亚拿尼亚所说的判处所用的两个并列的语句会有助于理解。第一处，他指责他“欺哄圣灵”，第二处“不是欺哄人，是欺哄神了”：两处说的是同一个意思。（使徒行传5：3-4）。 保惠师的段落 首先，“保惠师”并不是（希腊语）paraclete 的好的翻译。这个术语意思是辩护者，正如修订本空白处提示的那样。他代表的是站在一个人旁边起辅助作用，并替他说话的人。从上面提到的段落，展现了下面的事实： （1） 这个
paraclete（提倡者，或帮助者）本身没有权威性。他是圣父和耶稣派来的： （2）被称为“圣灵”的“真理的魂灵”（约翰福音14：17，26； 15：26）。 （3）新的帮助者给予使徒们礼物和权力 很清楚，这些是给予信徒们在耶稣升天以后，见证升天的基督的极大帮助。他们对“一切的真理”有理解；他们完全清楚地记得耶稣在他传教时所说的话。他们也将被告知将来要发生的事，新的保惠师将“作见证”。这些使徒们完成他们的承诺的过程中发生了什么？在耶稣升天以后，他们在耶路撒冷的五旬节上受了圣灵的力量。结果他们用很多语言说话；后来当他们宣告基督的福音时，他们表现各种标志，并见证了他的话，他的工作和他的复活。他们受到的力量对他们的见证是一个巨大的支持，正如下边所写的： “门徒出去，那处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道”（马可福音16：20）。 “他们在那住了多日，倚靠主放胆讲道，主藉着他们的手施行神迹奇事，证明他的恩道”（使徒行传14：3）。 在使徒写给希伯来的经上，救世的第一批传道士们确认了他们的诺言， “这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证”（希伯来书2：3-4）。 由此，可以清楚地明白圣灵，这个新助手是如何同他们作见证的。是由上帝通过圣灵赐与“神迹奇事和百般的异能，”所以传道士们所说的话无疑给确认了。这就是传道士或说教者们允诺信徒们让他们努力完成巨大而又艰难的传播福音的工作。更重要的一点，在使徒行传上关于传教的记录上显现的更深。圣灵的力量通过信徒在传道早期给新人行按手礼而传给他们。当腓利在撒马亚传播了很多信徒，通过他所作的按手礼，治愈了很多人的疾病，要叫他们受灵。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵，（使徒行传8：4-17）。“西门看见使徒按手，便有圣灵赐下”，他想拿钱买受圣灵的权力，结果招致了彼得的遣责： “您的银子和你一同灭亡吧！因为你想神的思赐是可以用钱买的”（使徒行传20）。 受了圣灵的信徒无法把圣灵传给别人，随着使徒见证的岁月流逝，在新约上，对这个上帝秘记号的关注越来越少。历史学家们大致都认为这些记号在公元1世纪末消失了。耶稣许诺给信徒们的助手或传道者上帝奇般地见证了传道士们对福音的传播。是它引导了信使并辅助他们阐述，解释关于基督的真理，并给各个不同信教的社区们写信。那个工作完成以后，接下来的世世代代的信教者都可以得到，在我们拥有的这一圣经中，我们可以从中吸取特别的力量。认为圣灵是一个人的概念是在再版的一两个译本中把它称为“他”，圣灵在希腊语中是一个男性的名词，最初指代的是男性的“他”。但这其实是拟人的一种现象：谈到圣灵时仿佛是一个人，是因为他代表耶稣。但它本身没有分开的，独立的存在，而且被早期信教的人当成在耶稣升天以后，耶稣所赐的，也是信徒们所传播的福音的见证者。 正如温赖特所说的（第16页），重要的是在新约上哪也找不到对圣灵的信奉；也没有诚信的人向他祷告，也没有称他为“救世主”，也没有说他能救赎。 END OF PART 1, p1-23 (PART 2, p24-39, IS "SOME BIBLE PASSAGES EXAMINED") 第 二 部 分 Jesus -
"God the Son" or Son of God 重温圣经中的部分段落 1．“神说，我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人...”（创世纪1：26） 在旧约中，这是一个支持三位一体理论的极少的几个段落之一。值得注意的是犹太人用他们自己的语言——希伯来语得到了旧约，却从来也没从中推出三位一体的理论，相反地——他们只坚信一个上帝的观念。三位一体的理论对任何看基督教教义的犹太人，始终都是一个巨大的障碍。 上面所引用的“上帝”是elohim，是一个复数形式，但既可以有单数也可以有复数的意思。大多数是上帝用来说自己，但有时也被按上帝的权威行事的人所使用。以色列的法官用这个词，因为他们得以上帝的名义宣判：“你不可毁谤神，也不可毁谤你百姓的官长”（出埃及记 22：28）。在诗篇82中，各国的统治者被称为elohim，然而因为他们“审判不秉公义”，所以他们将要“与世人一样死“（诗篇6—7）。在诗篇8，人被创造得“比天使微小一点”（诗篇8：5）；在新约的希腊文翻译（希伯来书：2：7）里也同样表达了这个意思。不只一次的上帝的行为都归于天使。比如说，耶和华要从被火烧的荆棘里对摩西说话，代他说话的是一个天使。（出埃及3：2-4），当司提反在新约中确认“神却藉那在荆棘中显现之使者的手，”（使徒行传7：35）。神给了摩西十诫，（出埃及记20：1，3，5）；而司提反说“在西奈山上与那对他说话的天使同在”（使徒行传7：38）。同样在创世纪32：30，何西阿书12：3-4：雅各和上帝的较力，其实是和一个天使。 与这一用法相一致，以上从创世纪中引用的段落是对天使的最好理解。在任何情形下, 2.“太初有道...”（约翰1：1） 在这儿要理解使徒约翰使用这个希腊语logos
的意图是至关重要的，现在所公认的是对于这个的解释在当时的希腊哲学家的思想里找不到，而应该在旧约经文上希伯来的思想里。 “我智慧以灵明为居所，我有谋略和真知识...在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立...他立高天，我在那里”（箴言12，14，22-23，27）. 附加下面的宣告： “诸天藉耶和华的命而造，万象借他口中的气而成...”（诗篇33：6）, 七十子希腊文本圣经的希腊语翻译“道”是 logos, 在当时希伯来语的评论中，memra（道）被当上帝的名字来使用。 由于logos在约翰的时代使用的是希腊哲学中现今的用法，约翰需要给出圣经词汇启示中的真实意思。logos 起初是头脑中蕴育的一个想法，然后用行动表现出来，代表的是上帝在他的计划中表现出来的智慧。这个词代表上帝的头脑。这就是为什么“道就是神”（约翰福音1：1），或象新英文圣经所说的：“上帝是什么，道也是什么”——上帝最本质的是他的头脑和他的意愿。 因此：“道变得有肉体”，耶稣，上帝的儿子诞生了，这不是成肉身的圣子，而是"成了肉身的道”（约翰福音1：14）。耶稣表达了上帝的所有想法。因此使徒保罗把它叫“智慧”： “...基督总为神的能力，神的智慧...神又使基督成为我们的智慧...”（哥林多前书1:24，30）. 在约翰福音的开卷翻译中，指代道的时候，使用“他”是出于logos是一个男性名词。到底是指“他”或“它”得看这个词语的意思了。威廉坦普，坎特伯雷的大主教，也就是三位一体的信奉者，谈到：“他或它——很可能是它。”当然“道成肉身”了，变为耶稣基督这个人，圣子。在启示录中，他被称为“神之道”（启示录19：13），但这是指他今后的作为地球上各国的统治者说的。（看该段的上下文） 先设想圣子的预先存在，然后再按那个意思来解释约翰的“道”就很不合逻辑。正如我们已经寻找并要给人看的，圣经词汇的教义没有任何理论支持这一教条。 3．“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行”（约翰福音6：38） 耶稣“从天上降下来”是指什么呢？关于他诞生的描述告诉我们耶稣的存在是因为“圣灵...至高者的能力要荫你”（路加福音1：35）他的母亲马利亚。他的出生是上帝的圣灵的直接参与的结果，以独特的方式说他自己“从天而来”. 这个上天参与的结果是他可以指出他自己和那些拒绝他声明的犹太人之间的巨大分别。使徒James给了我们一个很宝贵的线索，当他宣布说有两种智慧：一种是“从地上”来的，属地的，情欲的，鬼魔的；另外一种“从上头来的”，清洁，和平，温良，柔顺（3：14—18）。这第一种是人类头脑的自然想法，为满足自身的愿望；第二种是上帝的头脑和想法。耶稣清楚地说他“不是按自己的意愿”（任由他的自然的欲望）而是“按他来者的意思行”（从天上而来的智慧），因此他可以对犹太人说：： “你们是从下头来的，我是从上头来的...”（约翰福音8：23）; 耶稣和上帝并不是同一个人；而是圣子完全地反映了圣父的头脑和智慧。 这种说法还另有一个重要特征。中国和合本的译文为“我是从上头来的”，好象是在过去某一时刻发生的一个事件。而耶稣用的是完成时态来强调过去的事件对现今的重要影响。所以现代的译文都改为“我已经从”而非“我从...”修改过的译文实际上翻译为“我是从...来的”换句话说，耶稣的重点并不是在过去的单一的动作上，而是在对现今的影响上：作为在当时展示他上天的起源的结果而存在于人当中。 4．“父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀...因为创世以前，你已经爱我了”（约翰福音
17：5，24） 我们的困难在于按照圣经的描述，如何理解耶稣在确实作为一个独立的人存在以前是怎样已经被上帝所荣耀，所爱的。这个问题的产生主要是由于我们对时间的局限认识。
摩西当然在亚布拉罕之后，大卫之前。一定会出现一个先后顺序。我们不能以别的方式来想象他们在历史上的位置。这是因为我们有限的头脑。除了对自己经历的有限的记忆以外，我们没有过去的意识；也没有将来的意识，我们的意识基本上被局限于现在。 但上帝的头脑可不受这些的限制。他的头脑的力量是无穷的。他对过去和未来的情形的意识的能力正如对现在一样。因此我们不能用一条线来代表上帝圣经历。相反地，它更象一个图表似的。 现在我们知道摩西的存在并不早于亚布拉罕，大卫早于但以理4个世纪。在我们的图表中，上帝是弧线的中心；他跟他们的距离都是相等的。我们的“距离”代表的是上帝的无限意识。早在他们出生以前，上帝就意识到他们各人将是怎样的，他可以视现他们，并预言他们的未来。因此上帝在圣子出生以前就知道他将是怎样的人，上帝可以计划他将通过圣子完成什么。他可以预先荣耀（17：4），爱他的儿子（17：24）——“上帝的独生子”。
因此使徒保罗写道“上帝的智慧”： “我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”（以弗所书 3：11）。 这个计划在完成以前就存在了，正如使徒彼得所说的： “基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现”（彼得前书 1：20）。 在启示录中，说得更加有力，圣徒的名字们“从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人”（启示录 13：8）。 早在耶稣受难以前，上帝就预知了他的独子将成为为罪恶而献身的羔羊，有的评论家们把“创世以前”看成是“有文字以前”；希腊圣经说杀羔羊在创世之前，记下名字在创世之后。 耶稣也如此时犹太人说： "你们的祖宗亚布拉罕欢欢喜喜仰望我的日子，既看见了，就快乐...还没有亚布拉罕就有了我"（约翰福音 8：56-58）. 被允诺了的亚布拉罕期盼着来这样一个人“所有的家庭都能蒙他的恩惠”（创世纪12：1-3）。耶稣知道自己就是那个人，在上帝的伟大计划之中，他比亚布拉罕更为优先.短语"就有我了"，在约翰福音中出现很多次，常常后面还跟着“我就是他，要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音
1：21）。因此他将在羔羊生命册上。 5．“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先...因为万有都是靠他造的...一概都是藉着他造的，又是为他造的：他在万有之先，万有也靠他而立。他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位”（歌罗西书1：15—19） 最后一部分对上帝的预知的概括对理解这个问题是一大帮助。使徒保罗在这儿着重强调基督在上帝对整个世界的计划中的突出作用。 耶稣是“神的像”是什么意思呢？保罗对哥林多人解释说： “基督本是神的像...那吩咐光从里暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上"（哥林多后书4：4-6）。 因此基督是“神的像”，因为他提供“神荣耀的光”在他的脸上，神的荣耀不是什么明亮的光或神奇的力量，而是上帝本身的性格特征：圣洁，真实和宽容。耶稣把这些特征反映得淋漓尽致，正如约翰说的： “充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，（正是父独生子的荣光）”（约翰福音1：14）。 耶稣是神的像，然而又不是一个有形的复制品，而是用恩惠和真理显现着上帝的精神。他在这儿被称为“一切万物的首生”。在新约中两次称他为“首生”，因为他是人类中第一个从死里复生的人： “从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督”（启示录1：5）。 耶稣成为新创造的第一个可以永生的人；现今的基督徒都是他的后嗣。如果他们和他一同受苦，也必和他一样得荣耀（罗马书8：17）。 但在这段中，我们考虑使徒保罗有更广泛的看法。基督是“在一切被造的以先”（1：15）。因为上帝藉他造万有（1：16），上帝对世界的设计依赖于基督在他的设计中的突出作用。“他在万有之先”（1：17），并不指他是作为一个单独的人的时候，而是在上帝的预知，以及他的计划之中。在耶稣身上，万有靠他而立。通过基督，上帝“藉着他在十字架上所流的血就成了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了”（歌罗西书1：20）。 所以“受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”（罗马书8：21）。被诅咒的人将被从地上抬起；地球上的居民，从罪和死里得了救赎，将活在永生之中，反映着上帝的灵——所有这一切都因为上帝的独生子所作的伟大的救赎工作，而这又是上帝从一开始就计划了的。 哥罗西书上的这段话所说“先存在的圣子”所创造的物质世界没有关系。正如整个上下文所说的，随着被创造的地球和被拯救的人类的再生，救赎，和上帝的修好以及通过圣子的生与死完成了。这一切都从一开始就被上帝的智慧所预见。 6．“你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形象，不以自己与神同等为了强夺的，反倒虚己取了奴仆的形象，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓立比书2：6-8） 这段话中使徒保罗主要的意图显而易见：基督的跟随者们必须和他一样表现出卑微。保罗接着就基督的经历特征评论，但他的评论却被不同地解释着。“有神的形象”被有些人解释为“是最初的”。但现在所共认的是动词 huparcho 在早于保罗时代的几个世纪就已经不再使用那个意思了；在任何情形下，新约上的用法将是明确的。在新约中这个动词被重复使用了差不多50次，总是“是，成为”的意思。比如说“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女...”（路加福音11：13）。 “有神的形象”显现了一个问题：使徒用“形象”是指什么呢？不可能是纯粹的外形的意思，因为耶稣并不是以一个永生的人的形象出现在人们当中的。在下一段中，保罗又一次使用了这个词：“取了奴仆的形象”。当耶稣在他的使徒前跪下来洗他们的脚时，他处于奴仆的地位，并履行了奴仆的责任。他是来“照顾”（服务）的，他说。因此在他的传道中，耶稣“取代”上帝的位置，如果我们可以这样说：作为上帝的儿子，他代上帝说话，传达着他的判断，以他的名义向人许诺：：“因为你所赐给我的道，我已经赐给他们”，耶稣在对上帝祷告时说（约翰福音17）。“我对你们所说的话就是灵，就是生命”（约翰6：63）。因此，耶稣接替了上帝的位置，以上帝的权威和名义对使徒说。他就是以马内利，“神与我们同在”。 他“不把和上帝平等看成是一种强夺”被翻译成不同的现代译本“不把它看成要抓住的东西”。新英文圣经上说“并不想和上帝争夺平等”。那个“平等”一定是耶稣成心的工作的最后的回报；正如保罗所说的： “所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主...”（腓立比书2：9-11）。 正如诗篇作者们预言上帝对基督说： “你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产”（诗篇2：8）。 这就是保罗脑子里所想的平等，分享上帝的部分统治。然而这又是绝对意义上的平等，保罗以这样的段落结束： “...使荣耀归与父神。” 按保罗所说，耶稣没有试图出于本意抓住他至高无上的权力。尽管看起来没有语言上的联系，伊甸园里的类似的事是值得注意的。夏娃相信蛇的话，如果她吃了禁果，她不一定会死，而会“如神能知道善恶”。她就“和神平等了。”所以她执意地“摘下”那个极好的东西，实现了她自己的意愿。亚当也跟从了她。这不是耶稣的行事方法。“不要从我的意愿，只要从你的意思”这不仅是他最后在客西马尼花园的祷告，也是他一生的最高宗旨。 所以耶稣“空了自己”（让自己没有名声），接下来的词语解释了这个，“以奴仆的身份出现”。他在人群中，不是作为有权受人崇拜的王子，也不是上帝所认的世界的救世主，而是“上帝的仆人”，象以赛亚预言的那样。保罗在给哥林多的信中写道： “你们知道我们主耶稣基督的恩典，他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足”（哥林多后书8：9）。 耶稣被创造得“似人一样”。“似”这个词不可能意味“相似的，但不一样”，因为我们在新约上已经见到了的重要见证，是“他也照样亲自成了血肉之体，他凡事该与他的弟兄相同”“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样”（希伯来书2：14，17； 4：15）。这个相似性是一致。“发现他的时候，他穿着人类的衣服”，这让他的跟从者们从视觉和感觉上都觉得他和他们一样，表达同样的思想。 然后到达了高潮：“他顺从死亡，即便是上十字架而死”耶稣的自我献身以及对圣父的意志的绝对顺从将让他为救赎而献身。 结果证明这段相当复杂的段落和新约的其他教义是相一致的。耶稣是圣子，也是一个完全的人。他把个人欲望的满足和独特地位给予他的骄傲放在一边；通过他的谦卑换来了其他人的救赎，自己也成为所有教徒的榜样：“让耶稣基督的头脑，也存在于你的大脑之中吧...”（腓立比书2：6） 7. “我的主，我的神”（约翰福音20：28） 多马的这些话，由于看到耶稣手里和肋旁的钉痕（约翰福音20：25）而证实了的耶稣的复活常常被当作证据来说明“耶稣是神”。可是我们如何理解他的话呢？ “耶和华，是有怜悯，有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赫免罪孽，过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪...”（出埃及记 34：6-7）。 从这可以清楚地知道上帝的名字所描述的是一个有道德的人；这说的是上帝的性格。但这个名字也可以给别人。研究一下下面上帝在荒野中对以色列人所说的话： “看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你...你们要在他们面前谨慎，听从他的话，不可惹他，困为他必不赫免你们的过犯”（出埃及记23：20—21）。 在这段值得注意的段落中，对以色列人来说，天使就是代表上帝在说话；他所说的都是上帝的话，而且评判他们的过犯。事实上，天使表达了上帝的名字；他就是他们的上帝。 “认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生...你从世上赐给我的人，我已将你的名显明给他们...圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，他们合而为一，象我们一样”（约翰福音17：3，6，11）。 耶稣和圣父共享一个头脑和灵魂，所以他可以说“人看见了我，就是看见了父。”（约翰福音14：9）。对使徒来说，耶稣处于上帝的位置；他说上帝的话，宣布上帝的真理，和上帝的评判。简言之，在那种情形中他就是上帝。 8. “所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗..."（马太福音28：19） 把这个问题放在后边处理是方便的，因为这也是一个有关“名字”的问题。这个不是有时所说的“三位一体模式”，这是上帝在救赎计划三个阶段的声明。圣父的名字已经说明了（出埃及记34），高尚，真实和宽容。他的名字被圣子证明了，圣子活在圣父的真理之中，并为那些听从，相信，受礼的人的救赎而献身。圣子体现了圣父的灵，圣灵，起先是在他的巨作中，然后在他对上帝的灵的反想当中。所以，在这不是三个名字；只有一个名字，因为所有的都体现的是一个上帝。这与新约其他的教义也是一致的。 9. “论到子却说，神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶，”（希伯来书1：8-9) 记住使徒们在使徒书的开篇段落中对希伯来人说的话很重要。在过去，上帝通过先知传话；现在他通过他的儿子说话，他荣耀他的儿子让他坐在自己的右边。儿子比先知们伟大；先知们是上帝的仆人，而圣子是上帝的“首生”，也是未来时代的指定的君王。在诗篇中89的预言对此很有帮助。 “我也要立他为长子，为世上最高的君王"（诗篇89：27）。 上面引用的希伯来书提到了圣子的王国。注意对圣子性格的见证：他“爱公正，恨邪恶”这就是为什么上帝荣耀他。他的荣耀得源于他选择顺服上帝。 对于上帝对圣子所说的话，读者应该参考elohim 不同的用法。在（1）中已经开始谈到的。如果是以色列人法官和天使可用的词，圣子使用它也不足为奇。 然而，使徒接下来的引用至关重要：因为圣子爱公正，恨邪恶，“所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴...”。耶稣可能被用经文语言称为主，但还有一个比他更伟大的，那也是耶稣的上帝，只不过是“圣父”而已（腓立比书1：10-12）。 10. “主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存；天地都要象衣服渐渐旧了...惟有你永不改变，你的年数没有穷尽”（希伯来书
1：10-12） 这一摘要出自诗篇102，需要结合上下文来读。诗篇作者哀掉他的苦难，但也找到慰藉。“...惟你耶和华必存到永远...你必起来怜恤锡安...列国要敬畏耶和华的名，世上诸王都敬畏你的荣耀...”（诗篇102：12-15）。我们再一次想到上帝将统一全部的国家，“就是在万民和列国聚会待奉耶和华的时候。”（诗篇102：22）。 诗篇作者接着谈到作为上帝的仆人的很多困苦，继而又在上帝是万物的永恒创造者的想法里得到了安慰： “我说，我的神啊，不要使我中年去世：你的年数世世无穷。你起初立了地的根基天也是你手所造的”（诗篇102：24-25）。 现存的天与地将会灭亡。彼得告知我们如何理解这个。终有一天对地球会有一个判决，他说： “但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子”（彼得后书3：7）。 但这些将被新的秩序所替代： “但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中”（彼得后书13）。 这就是彼得关于诗篇作者“你将把外衣卷起...他们都将改变” 的解释。有最后的保证“然你仍将一样，你的年岁没有究尽（希伯来书1：12）。 诗篇作者的大致想法是清楚的；新的年代将会到来，那时地球上所有的国王将以上帝名为荣耀，“你仆人的子孙要长存，他们的后裔要坚立在你面前”（诗篇102：28）。 在希伯来书一章，使徒们已经认为上帝的永恒本性和至高无上将遍布全球，也同样适用于圣子的王国，上帝的“首生的（歌罗西书1：15）...为世上君王元首（启示录1：5）”。当上帝创世的时候，保罗在歌罗西书中说，他就做这个考虑到“上帝的儿子”：见上面的评论（4）。新的天地的正义之规是通过圣子建立的。由于圣子是不朽的，他的统治将永恒。他的“年岁没有穷尽”。 这段说明要理解特别的一段经必须与整个教义结合在一起。希伯来书第1段的主题就是圣子的至高无上，万物的后嗣，天使之上，上帝的仆人。10-12节也应该从这个意义上来理解。上帝在创天地中所做了什么，圣子将在上帝下行事，“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上”（马太福音25：31）。 结论 “基督神的智慧...” FRED PEARCE |