认识神──圣经所揭示的内容
西方国家常常进行观点调查，询问人们是否相信神。令人感到惊讶的是，超过半数的人通常会说他们相信神，仅管他们中极少有人经常去拜神。但是如果再深入调查的话，询问这些信徒信神信什么，他们的回答却是极其含糊的。
人们对神的普遍观点反应出他们自己的观点。绝大多数人常常宽容自己的缺点，而且他们认为神必定也是这样的。“我常常想到神，”他们说，“因为神无限恩慈的，总是宽恕人，决不会责罚人，甚至不会指责做坏事的人。”其他人会说，“得了，如果神果真存在的话，我做了自认为是正确的事，就应得到报酬。”由于大多数西方国家把宗教信仰都看成同样真实可信，任何接近神的方法都被看作与其它方法一样好。
事实上现代西方大多数人是异教徒。他们已丧失了任何神的权柄的感觉，因为他们已失去了信仰的基础。他们从不服罪，只有自我想象；他们思想混乱、冷漠。
显然，如果一种宗教对人类具有能力和权柄，这种能力和权柄只有神自身能显现出来。因为只有一种抉择：如果信息不是来自神的，那便是来自人的。谁又能告诉其他的男男女女什么是真实和正确的呢？
世界上绝大多数宗教信仰的教义很明显来自人类的思想。但只有一个明显的例外。那就是圣经的宗教信仰，即基督徒的信仰，这正是本册子要谈论的话题，它是一种着重用语言，即神的语言为人类揭示出来的信仰。
神的信息决不会通過人类权柄展现在人面前的。“神的语言”传到先知，先知按圣经传播。这一点旧约圣经和新约圣经是相同的。当为子孙后代写下神的话语时，保罗说，“圣经是神所默示的”。在语言上他写成“神呼吸的”(提摩太后书3：16)，它清清楚楚地表达这样的思想：神的灵(或“呼吸”)就在这写成文字的语句里。因此，彼得说，“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被 圣灵感动，说出神的话来” (彼得后书1:21)。请比较，不是“出于人意的”，而是直接来自神的灵。
之所以圣经是至高权威的书就是这个原因。这就是神对我们所说的话语。但随之而来我们可以得出这样的推论：果真是这样，我们就不敢否定它。对此我们必须严肃认真。
让我们回到圣经。有关神的这本书告诉了我们什么？
书中的信息并非是贫乏的，而是充足的。从书的第一页开始直到最后一页都是正确无误的，也就是说，它贯穿了律法、诗篇、旧约圣经的预言，然后又经历新约圣经的福音和使徒书。圣经对神的描述并不复杂也不会使人混淆，神出现在我们面前是一位杰出的人物，有自己果断的品质。神最关心的是人类的生涯及世界的未来。我们不可将神拋弃到漠不关心的边缘，也不可将他推到遥远的天边，以便忽视他。如男男女女都这么做了，那么后果将是灾难性的。
圣经对神性最经常的描述是“永生”。请看下面的例子：
“诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神”(诗篇 90:2)。
“你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；他的智能无法测度” (以赛亚书 40:28)。
“
惟耶和华是真神，是活神，是永远的王……”(耶利米书 10:10)。
神的品质完全在我们的经验之外。确实的，神通过先知显示自己：
“埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵” (以赛亚书 31:3)。
在这里“人/肉”和“神/灵”形成了鲜明的对比。神性是“灵”，因此和人性形成了完全鲜明的对比，人性在思想上是有局限性的、品质脆弱无能，并在死亡中灭亡。
使徒保罗在新约圣经中对神的描述最清楚：
“但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们” (提摩太前书 1:17)！
请注意保罗重复了永世这个单词。保罗对神永生本性的印象是多么的深刻啊。
“就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们” (提摩太前书6:16)！
值得注意的是这些关于神性的描写有两个最明显的术语采用了否定词。即他是“不腐败”（不会腐烂）和“不朽”（不会死亡）的。神的本性和人类是完全对立的。
微不足道的人类当把绝对至高和荣耀归功于神，这是贯穿整个圣经的永恒主题。以色列国王大卫对此有很好的表述：
“耶和华我们的父，以色列的神是应当称颂，直到永永远远的！耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；凡天上地下的都是你的；国度也是你的，并且你为至高，为万有之首” (历代志上 29:10,11)。
“尊大……能力……荣耀……强胜……威严……凡天上地下……国度……至高……万有之首”。我们当仔细琢磨这些术语才能很好地鉴赏大卫对神至高无上最深刻的理解。我们可以看出这是使徒保罗的观点。我们可以看出使徒保罗也持有同样的观点。
旧约圣经时代全部的信徒都能够深信神的至高权威。现在我们不可忽视旧约圣经，因为它揭示神品格的基础、神的基本真理，这些都在新约圣经中得到了证实和发展。神对人类所有的偶像都具有绝对的至高，这一点已在出埃及那激动人心的事件中向以色列民显明。以色列民亲眼目睹灾难对埃及人的影响，见证了在他们跨入红海时神对自己的解救。对此摩西在40年后极其生动地说：
“你且考察在你以前的世代，自神造人在世以来，从天这边到天那边，曾有何民听见神在火中说话的声音，像你听见还能存活呢？ 这样的大事何曾有、何曾听见呢？神何曾从别的国中将一国的人民领出来，用试验、神迹、奇事、争战、大能的手，和伸出来的膀臂，并大可畏的事，像耶和华你们的神在埃及，在你们眼前为你们所行的一切事呢” (申命记 4:32-34)？
为公开证实他的能力及对人们的拯救，耶和华请求他们侍奉他：
“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民……” (出埃及记 19:4,5)。
请特别注意神请求人类对自己的信仰并非因为自己的美德（对此后面将给出足够的证据），而是显示出那时对地球上最大异教徒制度的至高权力（埃及人）。当神通过摩西的律法显示出来时这种至高能力得到了加强，其中前几句是这么说的：
“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来”（出埃及记 20:2）。
随之是十戒，这是神为他们制定的律法核心。
首先是权柄；其次才是道德教义。不可省却这个次序。引人注目的是，耶稣也采用同样的立场。他说他所讲的话并非他自己的话，而是他父的话。为了向父祈祷，耶稣说：“父啊，天地的主” (马太福音 11:25)。虽然神是所有寻求他的人的父，但他依然是“天地的主”。令人不幸的是，这些应优先考虑的事在今天却普遍受到忽视，即使许多把自己看成耶稣基督信徒的人也是这样。
摩西通过列举神为他的子民所作的各项伟大工作，总结出了下面的结论：
“所以，今日你要知道，也要记在心上，天上地下惟有耶和华他是神，除他以外：再无别神”(申命记 4:39)。
这个断言在异教神众多的世界是生死攸关的。虽然历经几个世纪以色列民一直疏忽了解救他们的神，但这一断言仍然是生死攸关的。神借先知之口反复地提醒说是他将他们从埃及的压迫中解救了出来，他宣布自己是惟一的神：
“我是耶和华，在我以外并没有别神；除了我以外再没有神。” (以赛亚书 45:5)。
在新约圣经中使徒保罗认识到世上存在许多的拜物者和异教神；不过对于基督的信徒而言这些偶像却是一文不值：
“我们知道偶像在世上算不得甚么，也知道神只有一位，再没有别的神。虽有称为神的……然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他……并有一位主，就是耶稣基督”(哥林多前书 8:4-6)。
保罗给以弗所的圣徒写到：
“身体只有一个……圣灵只有一个……有一个指望…… 一主，一信，一洗， 一神，就是众人的父……”(以弗所书4:4-6)。
它毫不含糊地宣布各条战线的所有基督信徒应当联合起来，全部依赖“一个神”。
我们至此所考虑的惟一神即天与地的造物主，他的伟大、他的荣耀、他的王权，表明他接受脆弱人类虔诚的崇拜，并惯穿了圣经的所有篇章。
但今天，即使在基督徒面前我们应对神抱有什么样的态度呢？随着其它拜物信徒的增多，在西方文化中宗教观点已发生了极大的改变。现在许多人认为所有的宗教信仰都有自己的方法信神，而且都同样“有效”。人们拒绝接受基督教是惟一“得救”的真理，正如使徒彼得所表述的那样：
“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（使徒行传4：12）。
难怪在现代人眼里，正如圣经中所描述的那样，神已从注意力的中央退却，退到了边缘地带。在无意有意间，甚至在宗教活动中都 表明神不再像他的名一样享有荣耀。甚至连具有神圣意义的术语如“哈利路亚”（“赞美神”的意思）也被亵渎神灵的喜剧演员用来表达同意的一种方式。
另外人文主义者和唯物主义者令人得意忘形，他们从不会考虑到神的存在也不会拜他。即使对这些现代观点陈述的反应也显示出现代人对神的态度与耶稣和使徒们所表示出来对神的太度之间存在差异。
但是这一个神，值得虔诚崇拜的天和地的造物主，并不仅仅具有非人的能力。他具有人性，具有自己的品质。他具有永世的精神道理，这些道理通过他的戒律和原则晓谕全人类。
第一次明确描述神的品质大约在公元前1400年对摩西的一次启示中。在出埃及记事件中摩西从神那里收到了许多信息，但显然他还没有认识到神是一个人，于是他就提出了一个要求：
“ 我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你……”
当神同意了他的要求时，摩西就加大了他的要求：“求你显出你的荣耀给我看”。现在摩西以巨光和能力显示的形式已不止一次见证了神“身体”的荣耀。在此他还提出了其它要求。对此神是知道的：
“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。”
主的道、荣耀和恩慈都将全部以他的名表达，并使摩西能够“认识”神。这个名现在宣告：
“耶和华、耶和华是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪……。”(出埃及记 34:6,7).
这样圣经中神自己所描绘出的伟大肖像就显现出来了。他具有明确的精神品质，其中主要是怜悯、忍耐、恩慈和宽恕，这些和他的“真理”是协调一致的。类似的描述在旧约圣经后续书籍，特别是诗篇（如见诗篇103）和各种预言书籍中可反复读到。
神的肖像表达了他品质的“恩慈”也表达了他的“荣耀”。当耶稣向妇人撒玛利亚宣告“上帝是灵”（约翰福音4：24），他脑子里想的就是这个。这并非指“上帝是个灵”而是指神的品质是属于灵的。请比较“神就是爱”（约翰一书4：8）。
“上帝是灵”与人的肉体所表现出来思维和欲望的天性形成了鲜明的对比，正如约翰所描述的那样“天下……肉体的灵……错误。”
它遵循我们刚刚讨论过神的天性和品质与人类绝然不同的道理。保罗说他居住在“人不能靠近的光里” （提摩太前书6：16），凡人的眼睛是看不见的。但是他的意念──这个术语总是包含了他的意图──比人类的意念伟大得多，正如他是这么说的：
“天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念” (以赛亚书 55:9)。
因此，神是“圣洁的”。“圣洁”意味着远离人类。人不可随意跌跌撞撞跑到神的面前，好象神是另外一个人一样。因为人类的罪孽，我们完全不能靠近神，除非他给我们指明了道。摩西律法教导以色列民说，只能通过祭司即亚伦的儿子们（他们是神亲自指派的）才能在拜神和献祭中接近神。律法的目的在于在以色列民中培养如此这般的思想和品质。因此，神命他们：“成为圣洁，因为我是圣洁的”（利未记11:44）；彼得在给早期基督信徒写的信中也仿效这样的做法：
“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁”（彼得前书1:15）。
耶稣已对妇人撒玛利亚说得很多了：
“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他”（约翰福音4：23，24）。
神要求真信徒具有的“圣洁”并不是过去隐士所表现出来的苦行精神；也不是表示要拜神，而是具有灵的思想，这归功于人类的自我放任、贪婪和骄傲而不是归功于神的灵。神是不会容忍以色列人具有这种态度的。同样耶稣在判决书中也不能容忍这种态度。悲惨的是有这样一些人，耶稣是这样对他们说的，“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”（马太福音7：23）！
“我们在天上的父……”(马太福音 6:9 )。
来自“主祷文”第一行句子在新约圣经中是最有名的。但是，令人担心的是术语“父”常常使用在传统意义上，而不考虑其内在的含意。
在旧约圣经中神已经把自己表示成“父”。“以色列是我的儿子，我的长子”(出埃及记 4:22)就是他向埃及法老的宣告。历经几个世纪的风风雨雨，信徒感激这种关系：
“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土”（诗篇103:13－14）。
在新约圣经中，神在他的爱子身上极大地显示出父。耶稣反复指神为“我的父”，在给门徒演讲时他就说“你们在天国的父”。神无限的恩典对诗篇的作者和先知是极其珍贵的，它体现在神为了人类的赎罪献出了爱子。因此，信徒得到了一种与神的新型关系，在这种关系中，他们不仅仅是“基督的继承人”而且是“神儿子和女儿”。约翰解释说：
“ 你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女”(约翰一书 3:1)。
但今天许多人有随意思考神的习惯，甚至把他称为“我们中的一员”。而耶稣却始终优先考虑神，特别是在他的祷告中：
“父啊，天地的主，我感谢你”(马太福音 11:25)！
耶稣称呼神的方法提醒我们，仅管作为我们的父，神依仍然是“天地的主”，并应像他那样崇拜。就在耶稣被订死在十字架之前，他直呼神：“圣父啊……公义的父啊”(约翰福音17：11，25)。这里没有随意性，只有深刻识别神和人之间的不同点。
同样使徒保罗从律法中引文，并把这话说给哥林多的信徒听，催他们从崇拜偶像和实践的希腊社会中“出来”，与他们“分别”。神许诺他们：
“我要作你们的父；你们要作我的儿女”；
但保罗毫不犹豫地完成的引言“……这是全能的主说的”。保罗继续催促他的读者洁净自己，“除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣”，这就是说要虔诚地拜神”（哥林多后书6：17－7：1）。
在他的祷告中耶稣教导他的门徒祷告要这样说：“我们在天上的父” (马太福音
6:9)。神确实是信徒的父，他表现出一个父亲对子女的所有的关心和爱护。但作为“子和女”，他们在领受神对自己恩典和怜悯的同时决不可以忘却作虔诚的祷告，这是神应得的。在言论自由和个人自私主义的时代，这种和谐的观点受到了严重的威胁。只有圣经能使我们保持平衡。
圣经说“神是爱”。使徒约翰在他的使徒书中也是这么说的（约翰一书 4:8,1 6）,在他的福音中说“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”，叫男男女女不至灭亡，反得永生(约翰福音3:1 6)。
但是，因为“神是爱”并不意味着他不会责罚或拒绝任何人。人们常常对神产生了一种偏面的观点，这种观点是从人的欲望出发所形成的。英国圣公会教徒作家C.S.刘易斯(1898-1963)曾批评这种把神看成是“一位和善的祖父，满足子女的每一个愿望，只渴望使他们幸福”的观点。
但这是圣经所揭示出来对神的爱的一种曲解。热切希望子女幸福的人类父亲不会相信只要满足他们每个愿望就能得到这么个结果。神是至高的父，是他创造了人类，映像出他自己的品质：真理、怜悯和神圣。所以“神就照着自己的形象造人”（创世纪1：27），并赐给男男女女非凡的能力：明知、理解、良心和意志——所有这一切都有别于动物——使他们能理解他，并培养出像他所希望的永生的品质。
以这种态度对待做错事的人类，表明神“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼得后书3：9）, “ 他愿意万人得救，明白真道”（提摩太前书2：4）的愿望体现在他与以色列国的交往中，就像圣经中成为他的“儿子”，还有他的“妻子”。理解人类的关系，认识到实质上他们的成功在于相互依靠及无私，有助于解释神显示给他的子女忍耐和怜悯的品质。
当耶稣向他的门徒描述神对子民的幸福决不会停止关心时，他讲述了浪子比喻的故事（路加福音15：11-32）。当儿子要求继承财产时，父亲内心的疼痛使神产生了伤痛的共鸣，因为许多男男女女自行其事，而对他的道和关爱却掉以轻心。在这个寓言中，父亲的警觉反应出神的警觉，因为神盼望着悔改的罪人能够通过主耶稣基督的牺牲获得罪孽的遮盖。
神的这些描述不仅在新约圣经中能找到，主的教义中也能找到。先知何西阿与不忠妻子的经历与神在向以色列国行进的路上所遇到的待遇没有任何区别。就像何西阿要回他的妻子一样，神始终张开双臂接受以色列。但是，这样做，神并没有表示他赞同子民的所作所为：他们因不忠所承受经历的意图在于神要给他们一个教训：告诫他的子民应过什么样的生活
这样就出现了一个伟大原则：在神的目的中占居第一位置的并不是男男女女的个人欲望，而是他们的最终利益。正如新约圣经中所宣布的一样，神对他子民的态度确是怜悯、仁慈、恩典和宽恕；但所有这一切都在神的目的即最终幸福的框架内。
如果男男女女不理睬神，拒绝他的权柄，忽视他的戒律，凭他们自己的意志行事，那么结果会怎么样呢？一件事是清楚的。因为神是天地之主，是人类的造物主，他不会对他们的反判置若罔闻，因那样做意味着他将放弃在这世界上所创造的权柄。他必须纠正这种情形，让人们改变他们的看法。他会给他们施加压力。有一个最明确的例子记录在士师记中的以色列，故事发生在约书亚死后：
“以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华他们的神，去事奉诸巴力和亚舍拉， 所以耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在美索不达米亚王古珊利萨田的手中。以色列人服事古珊肟利萨田八年。以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者救他们……”(士师记 3:7-9).
教训是深刻的。以色列民放弃了将他们从埃及解救出来的神，因而激怒了神。神就对他们施加压力，让外国军队入侵并奴役他们。有一段时间加压产生作用——以色列民悔改了。他们的悔悟显然是真诚的，因为神迅速作出反应并拯救了他们。
这种情形在以色列已发生过多次。大约公元前700年，亚述人毁灭性了撒玛利亚的北国;最后大约在公元前600年，巴比伦人推翻了犹大的南国。为何神允许这样的侵略呢？因为仅管他努力派先知呼吁他们、警告他们，但“他们却嘻笑神的使者，藐视他的言语” (哥林多后书 36:16)。该事件记录的最后就是这样评述的。
仅管先知一再呼吁，但人们还是不肯悔改，神要结束这种情形。这就是神在洪灾中所做的，当时大地“败坏”，并“充满了强暴…...凡有血气的人在地上都败坏了行为”（创世纪6，11，12）。那一代人不肯悔改；他们不改变。惟一的办法只有迁移他们，使神的目的得以继续。
在我们回到新约圣经之前，旧约圣经中有关神的两个术语必须理解。有些章节称神为“忌邪的神”。这个术语会冒犯当代的读者，因为它具有某种普遍的意义，并显示出某种人类的卑劣。其实这是一种对圣经的曲解。在以色列民抛弃神，转而崇拜偶像时这个术语常用在神的警告中。
摩西对以色列说：
“不可随从别神，就是你们四围国民的神；因为……在你们中间的耶和华你神是忌邪的神;惟恐耶和华你神的怒气向 你发作，就把你从地上除灭” (申命记 6:14-15)。
值得注意的是,同一词根有时译成“忌邪”和“忌邪的”。神他自己告诉了我们什么是他所忌邪的：
“ 我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像”(以赛亚书 42:8)。
天地的主耶和华神明确地告诉我们当崇拜他而不可崇拜人类自己创造或想象的目标。这就是他的“忌邪”。它与天罚相关，因为神最终会审判那些鄙视他的人。
第二个术语是“神的报仇”。这一术语现代是用来表示一种精神上的复仇，具有人性的特点，是和神不相称的。其特征与信徒的拯救相关。以赛亚书对第二个方面具有充分的表述
“你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。对胆怯的人说：你们要刚强，不要惧怕。看哪，你们的神必来报仇，必来施行极大的报应；他必来拯救你们” (以赛亚书 35:3,4)。
神的报仇总是一种义的报应。它是一种因顽固罪孽而应得的审判、一种对人类冷酷无情和骄傲所作的庄严和真理的复仇。
由于以色列国顽固的背叛和罪孽，神的判决就降临了他们，同样，神的判决也会因为我们目中无神和缺德而降临这个世界。在一段著名的文章中，耶稣将“人子显现的日子”（即当他返回地球时）比喻成洪水、所多玛和蛾摩拉的判决。
“ 挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样……”（路加福音17：26－30）。
世界有判决的那一天，这是新约圣经一贯的主题。保罗在贴撒罗尼迦前书中向信徒保证神会在主耶稣从天堂中显现时审判众人，“那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现， 要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人” (贴撒罗尼迦前书1:6-10 – 请阅读整段文章)。
判决书说得如此简洁，令现代的思想家感慨不已。保罗引用了律法和先知书籍的语言：“报应”是我们已经讨论过的公正报复；“不认识神”的人不如不“承认他”的人无知；“不听从”福音则在拒绝神和违抗神。无论我们的感觉如何，保罗的话是不容置疑的。
但新约圣经还描写到，基督返回时，将对那些知道福音的人进行逐个审判。判明“义人”——信徒和“恶人”——非信徒的区别。保罗宣布：
“我们都要站在神的台前……这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明” (罗马书14:10-12)。
因此，判决书是对神意图的启示录，他决心不再容忍无休止的罪孽，所以有时圣经中也你它为“神的暴怒”
圣经中已写得足够明白，神的肖像是非常详实的，并非模棱两可。万能的神不但生性永生，能力至高，而且他还是一位处理世间和人性现实的神。他创造人类居住在地球上后，便追求坚决的愿望“以他的名建立国度”。这个目的现在已经到达了顶峰，他的儿子将在人类的茫然和恐惧时代返回地球，世界的南南北北都将知晓他的名，“认识耶和华荣耀的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般” (哈巴谷书 2:14)。
同时，我们这些希望做神的诚信仆人并耐心等待着那天来临的人应当做些什么呢？这里有新约圣经的两条陈述很有启发意义：
“神是我们的救主， 他愿意万人得救，明白真道”（提摩太前书2：3，4）。
“主乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼得后书3：9）。
在我们脑子里涌现出来的第一意念是神宽厚待人。他希望大家幸福，不至灭亡，反至永生。第二要求他们行动。他已用他的话语即圣经揭示出拯救的真理，希望大家能够认识到。基督及使徒们在福音中宣布的真理将不可避免地使他们认识到“转变思想”时的自身缺陷，这就是忏悔的意思。结果会使他们和天国的神建立关系，最终使信徒赢得永生的奖赏。
简言之，神承担他所遭受的折磨及死亡，为的是改变人性的基本现实，把人类变成像他和他儿子那样。神是不可忽视的。他正等待着我们打开圣经阅读他的道。
我们还在等待什么呢？
弗雷德·皮尔斯