真正的魔鬼

The Real Devil by Alan Hayward

圣经上提醒我们最大的敌人是魔鬼。可魔鬼是谁呢？一个看不见的不断把我们引向各种诱惑的堕落天使？还是堕落人性内部的一种力量？

这本书从圣经中得到了很多不寻常的发人深思的答案。

第一章 关于魔鬼的两种看法 附录 一些有问题的段落
第二章 让我们从头开始 1、撒但从天堂坠落
第三章 犹太人所信仰的 2、大红龙
第四章 新约中的魔鬼 3、试探灵
第五章 耶稣如何征服魔鬼 4、监狱里的灵
第六章 魔鬼附体的问题 5、犯了罪的天使
第七章 罪恶缘何而来 6、属灵气的恶魔
第八章 结论 References 参考资料

　

　

第一章关于魔鬼的两种看法
Chapter 1 : Two views of the Devil

有一天，一个男人站在伦敦高级法院法官的面前，进行一场非比寻常的辩护。

“是的，我的确犯了你指控的罪”，他说，“但我没有罪。我无法阻止我所做的，因为当时我被魔鬼占据着！”

不必说，法官没有接受他的抗辩。

整个世界上，对这个秘密题目的兴趣在增长。我们听到很多人被魔鬼，或被恶魔或罪恶的灵魂附身和控制的奇异的传说。这些传说故事后面隐藏的是什么呢？难道真的有一个魔鬼带着他的隐形的罪恶灵魂的大军在世界上游荡从而导致了这世上所有的罪恶和痛苦吗？还是整个事就象圣诞老人和仙女一样只是一个神话。

要想找到这个题目的答案只有一个办法。圣经上有很多要告诉我们的。但需要我们非常仔细地去读，因为圣经上关于魔鬼的教义常常被人误解。

众所周知的看法
The well known view

大多数信奉上帝和耶稣基督的人也都相信魔鬼或撒但一说。如果你让他们解释魔鬼是什么，他们很可能这样回答。

“魔鬼是一个沦落的天使。很久以前，他也曾是天堂里最重要的天使之一。但后来他变得骄傲，连同支持他的天使一起反叛上帝。现在撒但和他那些邪恶的跟随者们成了魔鬼并居住在地球上，把人们引向罪恶。”

可是，包括作者和这小册子的出版者在内的一些人认为上面的解释难以接受。那让人觉得上帝好象是一个家里正在闹鼠疫的人，为了摆脱而把老鼠都赶到了四邻家！

显而易见，解决鼠疫最有效的办法是杀死它们。任何一个正派的人都不会为了脱摆老鼠而把它们倾倒到四邻家的。

那么，全能之神为什么把作乱的天使赶出天堂来折磨我们呢？他为什么不把他们杀死呢？如果我们再问一个类似的问题，为什么不展除那些邪恶的人呢？只有一个简短的回答：邪恶之人是知悔改的，上帝以他的宽容允许他们再生活一段时间，并给他们寻找拯救的机会。但圣经中却没有谈到魔鬼也能改过自新，从罪恶中得到拯救。如果魔鬼就是一个反叛的天使，那么为什么上帝还让他活着呢？要是你总是为这个问题所困扰，那当你知道并不是所有的基督徒都相信魔鬼是一个沦落天使的说法时，你一定会对此萌发兴趣。对待这一问题，还有另外一种看法。现今的，以及过去认真阅读圣经的人一直持有这另外一种看法。

另一种看法
The other view

的确存在一个魔鬼，一个非常可怕的魔鬼。这点勿庸置疑。但根据另一看法，也就是我自己持有的看法，魔鬼并不是一个沦落的天使。真的魔鬼比沦落的天使还要邪恶。
你可能想这怎么可能呢。还有比魔鬼更可怕的东西在和我们作对吗？
是的，有一样东西可以。那就是比攻击我们要塞的敌人更恶劣的── 一个内部叛徒。按另一种看法，真正的魔鬼是——我们内心的敌人。
换句话说，圣经说到魔鬼的时候是借用了一个比喻。圣经里的魔鬼代表着暗存于每个男男女女心中的一切邪恶。
基督教改革的时候，人们为了寻求真理热衷于研究圣经，一些宗教史学家们已经广泛地持有这一观点。劳伦.潘恩，实际上他信奉着魔鬼是沦落的天使，在他写的关于这一题目的书中承认到：
“改革促进了这一看法，那就是魔鬼不一定是独立的实体，而是存在于人身的隐蔽的邪恶的想法中和个人的有害的行为中。”
现今的基督弟兄会可能称得上是这一观点最有名的教诲者。但我们无论如何也不是惟一的。安东尼.迪恩主教，他是乔治五世的牧师，也是新约的严谨的学徒。他非常崇敬圣经里的话.然而他可以描述出撒但对耶稣施加的诱惑:
“阴谋而以表面上似乎有道理的想法缠扰着耶稣……因此，他退回到荒野上…在那里展开了对诱惑的战斗并战胜了它.在后来的日子里，他对朋友讲述经历时，用生动的想象描绘罪恶引诱的强大和它们自现.最后耶稣把它们一一抗拒而赶跑。”

另一著名的圣公会教徒查里.戈尔，他也是本世纪初的牛津主教。他写到：
“我们应该同意三世纪学者奥利金的看法，在试探当中描述的事件并非外部发生的事；耶稣用一个比喻向他的门徒说明的实际上是他自己内心的经历..."
我们必须回到正题。有趣的是除了基督弟兄会以外，还有很多人持这样的看法。认为撒但真的是人心的写照。但这并不重要，重要的问题是：圣经教诲的是什么？
这个小册子着手解答这个问题。请试着用开通的头脑来读，书里提到的关于魔鬼的另一看法比你所能想像的要多得多。

第二章让我们从头开始
Chapter 2 : Let's begin at the beginning

学习圣经的首要规定就是：从头开始。这是一个简单的常识。要看懂任何一本书都应该从第一章开始，然后到结尾。

令人吃惊的是极少有人按这样的方法看圣经。让某些人从圣经中找出证明撒但是沦落的天使的段落，看他从哪开始。他很可能从新约开始，而且是新约的最后一书，启示录。他一定不会从约伯记以前，而约伯记已经到了圣经的一半。

让我们避免这一常犯的错误吧，而从恰当的地方开始：圣经的最开始。

第一书创世纪中的前三章告诉我们上帝是如何创造这个世界和亚当和夏娃的。他为他们制定了一个法规，但他们违背了他。

在最初的年代中，蛇是一切动物中最聪惠的。“惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。”（创世记3：1）看起来蛇好象具有向上走的能力和说话的能力，它利用这一能力引诱夏娃和丈夫犯罪。那些相信沦落天使一说的人会说，“ 对，但那不只是一条蛇。那实际是附在蛇身上借蛇说话的撒但。”对这种理解只有一个回答。谁这么说的？创世记里当然没这么说！在创世记中只说是蛇自己在说话，根本没有一点暗示到魔鬼的出现。

信徒保罗也是如此。谈到这个事件时他说，“蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”（哥林多后书11：3）并非象很多人想得那样“是撒但诱惑了夏娃”，相反的，“而是蛇”。有趣的是保罗并没有把蛇说成是“邪恶的”，而只是“诡诈”（耶稣在马太福音10：16中所用的同样的希腊语“灵巧”）。上帝从未给动物任何戒律，象他给人那样。因而，动物不能犯罪，尽管它们可能引起人类犯罪。

保罗并没有把亚当的罪恶归咎给撒但。虽然有几处他提到亚当的沦落，保罗一次也没有把它们与魔鬼撒但联系起来。相反地，他明白地告诉我们，谁应该受责备：

“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的……亚当乃是那以后要来之人的预像。”（罗马书5：12—14）

新约中唯一的与此相反的教义就是启示录12，在第9节提到一个七头异象，被称之为“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。”在本册子的附录里所说的这段话描述的并不是伊甸园里的事。它是一个比喻，象征以后地球上所要发生的事。它并没有说伊甸园中的蛇真的是一个沦落天使，而是描绘了一个七头的蛇。有人会相信甸园里的蛇象那样吗？

所以创世记，以及其他提到创世记的圣经作者所传达的启示是明白的。不要把人性中的罪恶归咎于沦落的天使，把这个责任给该给的人：亚当和他的罪恶的子孙──包括我们。

摩西律法
The Law of Moses

圣经的前五书──创世记，出埃及记，利未记，民数记和申命记──一起被称之为“摩西律法”，因为是他写的。它们大约占我们现今所读圣经的六分之一多一点，但在数百年间，它们曾是上帝的子民们所有的唯一圣经，因为其余的部分还没写。

然而，摩西律法在当时对上帝的子民来说是一本完全的指南。它教会他们如何避免罪恶和上帝希望他们过怎样的生活。但它一点也没提到魔鬼，或是撒但── 一次也没有。

这一事实引发了一个重要问题。如果真的有一个引诱人们犯罪的沦落天使，上帝为什么不在赐给他们这一最早的圣经——摩西律法时就提醒他们这一致命的危险呢？看起来更象是上帝不打算让他的子民在那些早期的日子里相信沦落的天使魔鬼。

当然，没有证据的论点是不能自缘其说的。但至少这是一个在继续研究的过程中值得我们记住的宝贵材料。

其他的旧约书
Other Old Testament books

全部旧约大约占圣经的四分之三多。然而在所有的旧约中，没有一次提到魔鬼的名字。即便是“撒但”这个名字也只在旧约中出现在三、四个地方。由此看来，撒但并没有被当作旧约中的一个重要部分。让我们试着找出这个在旧约中微不足道的“撒但”是谁。

“撒但”的名字不象很多英文名字一样，只是一个没有任何意义的标签。它具有意义。旧约大部分是用希伯来语写的，“撒但”在希位来语是“恶人”或“敌人”。当这个词用于名字的时候，常常有希伯来语的“the（这个）”在它前面。因此，这个名字的意思是，“the（这个）恶人”，或者“the（这个）敌人”。

在希伯来语旧约中，我们可以找得到的撒但这个词用于此意来指名字的就是如下几处：诗篇109：6；历代志上21：1；约伯记1和2；撒迦利亚书3：1，2。在诗篇109：6中，现代圣经没用撒但这个名字，而把它翻译成“恶人”。学者们认为希伯来作家并有想让我们把“撒但”这个词看成是名字。很显然，至少在这段中，这个“恶人”或“敌人”是一个普通的人。

接下来是历代志上21：1，大部分的译文把撒但看成一个名字。即便如此，一些现代译文告诉我们，“撒但”一词也完全可以被翻译成“这个对手（敌人）。实际上完全有理由把历代志上21：1中的希伯来名字──撒但，“这个敌人”看成是吓得大卫数他的士兵人数的敌人军队。另一对此同样具有说服力的是（撒母耳记24：1）其中说是上帝引得大卫数他的战士人数。这并不是说“这个敌人”是上帝自已！在圣经其他部分中凡是撒但用来指名字的时候，也就是前边有定冠词的时候，“the（这个）敌人”——说的都是不好的东西。比如说人性的邪恶，有人反叛上帝或反叛上帝的子民，所以在本段中不可能指代上帝。

然而，圣经并没有自相矛盾。所以我们必须试着去解释“上帝”和“the（这个）敌人”怎么都会引发大卫的行为。如果我们看一下以赛亚29：3中上帝对亚利伊勒所说的：

“我必四围安菅攻击你，屯兵围困你，筑垒攻击你。”

很显然，上帝自己没有做这些，而是让一个敌人军队做的。同样的，历代志上21：1和撒母耳记下24：1两处也都写到敌人吓得大卫惊谎恐惧又做错事，但，是上帝使得敌人出现。

如果你把撒但假想成一个大恶魔，你会发现无法解释历代志上2：1和撒母耳记下24：1中的矛盾。试着这样想一想，你发现这个不可能除非你已做好充分的准备证明是上帝指导了恶魔的行动，但这是和大多数人对撒但的看法相抵触的。

约伯记和撒迦利亚书
Job and Zechariah

在旧约中，仅还有这两处提出到“撒但”是一个名字，而且好象是一个近乎超自然的人：约伯记1和2，撒迦利亚3。
但也并非一定如此。旧约中有时为了强调把普通人说成好象是超自然的人。比如下面的这段：

“神站在有权力者的会中；在诸神中行审判……我曾说，‘你们是神，都是至高者的儿子；然而你们要死，与世人一样；’”（诗篇82：1，6，7）

这些被上帝称之为“神”的是谁呢？我们不必去找寻答案。我主耶稣基督告诉我们。他引用了这段话解释说“神”实际上是“那些承受神道的人。”（约翰福音10：34，35）换句话说，他们是以色列人，也就是我们今天所说的犹太人。上帝称他们为神是要强调他们是享有高度特权的人。

同样地，约伯记和撒迦利亚书的“撒但”并不是超自然人。“撒但”──“这个敌人”──在这两书记中可能是指某个当时反叛上帝的特别的坏的人。或是这个名字可能是某种标志，代表所有邪恶的对上帝和上帝子民的反叛。（在申命记32：15）有一个有趣的相似，“耶书伦”看起来是一个人的名字，但实际上是一个象征的名字，代表全社区的人。）

仔细阅读约伯记前两章就能明白的确如此。这个特别的撒但──约伯的“敌人”──自己本身没有任何超自然力。撒但用来毁约伯的权力是从上帝那儿借来的。（约伯记1：11，12）约伯自己说到“从神手里得福，不也受祸吗？”──并非来自某种邪恶的超自然人。（约伯记1：21； 2：10）约伯书最后结尾告诉我们他的兄弟姐妹“论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他。” （约伯记42：11）很显然，撒但是一个邪恶的人，或是一群邪恶的人，他们嫉忌约伯，上帝又给他们使约伯受罪恶的力量，这样他们可以知道他们是怎样的错误。

撒迦利亚书3中，讲述撒但如何跟大祭司约书亚作对。幸运的这一章在以斯拉记中有解释，关于乔书亚和“撒但”之战有详实的历史记述。以斯拉3中讲述了乔书亚是怎样引导人们重筑上帝的被毁的圣殿。

但乔书亚并没能顺利地复筑圣殿。以斯拉记4：1中说“犹大和便雅悯的敌人，听说被掳归回的人为耶和华以色列的神建造殿宇”，他们“使他们的手发软，扰乱他们。”（以斯拉记4：4）这些敌人就是在撒迦利亚3中由撒但所代表的，“这个敌人”。

明亮之星
Who was Lucifer?

那些相信沦落天使魔鬼的人一定对旧约很失望。他们认为如果上帝真的想让子民相信沦落天使魔鬼的说法，在旧约上就应该说撒但一个沦落天使。

由于旧约上没有这么说，他们试图在旧约中找到可以作为他们信仰的基础的东西。他们只可能找到两段。

“明亮之星，早晨之子！……你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上’……然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。” （以赛亚书14：12-15）

只有拼命抓住这一站不住脚的理论的人才会把这段套在魔鬼身上。很明显这段和天使没有关系。下一段接着说：

“凡看见你的，都要定睛看你，留意看你，说；‘使大地战抖，使列国震动，’……是这个人吗？” （以赛亚书16）

所以明亮之星不是一个天使，他是一个人。书的开头告诉了我们他是谁：

“你必题这诗歌论巴比伦王说……” （以赛亚书4节）

很清楚为什么这个伟大的人被称为“明亮之星”，意思是金星，天空中最明亮的星。在那些日子里，巴比伦王是地球最伟大的王，但以理对有名的巴比伦王尼布甲尼撒说：

“王啊，这渐长又坚固的树就是你，你的威势渐长及天，你的柄柄管到地极。” （但以理4：22）

但巴比伦国最后的王，他的权威“已及天”，衰落下来，他的沉沦是一件震世的事件──象金星一般奇异的东西坠落出天空。

以赛亚14是对巴比伦王沉沦的一个清楚而又抽象的描述。那些认为“巴比伦王说，而是撒但”的人为让他们自己舒服而改写圣经而感到愧疚。

以赛亚14：12并没有被看成6世纪的魔鬼，拉丁文的“明亮之星” (Lucifer) 在新约中指的是基督（彼得后书1：9，中文圣经的“直等到天发亮” 原文就是“直等到明亮之星”）。所以很多早期主教都采用“明亮之星”的名字 (Lucifer of Antioch 主教等) 。

按现代的头脑来理解，奇怪的是上帝应该告诉古代的王他将会被从天堂降到地狱。但这类的语言在圣经中很常见，比如说，耶稣在以色列的土地上对罪恶之城迦百农说：

“迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间。”（马太福音11：23）

迦百农并不真的在天上；这只是耶稣为了说明他是一个伟大而荣耀的城市才这么说的。同样地，后来他坠落阴间也是圣经用这种形象的语言说迦百农将会变成一个低下的地方。剩下旧约中唯一一处有时会令人错误的认为是撒但的沦落的就是以西结书28。但就是这儿我们也又一次知道提到的实际是人类的王。这段由此开始：

“耶和华的话又临到我说：“‘人子啊，你对推罗君王说…’”然后接着“人子啊，你为推罗王作起哀歌。” （以西结书28：1，2，12）

以西结继续称推罗王为曾生活在伊甸园的基路伯，这个使得一些人认为这个王就是伪装的撒但。但这种看法是没有道理的。三章以后，以西结说到埃及和一些别的也曾在伊甸园的王，他们不可能都是魔鬼附身！所以这种说话方式只是以西结的一种抽象的表达方法，为了说明这些王在上帝和他的子民一同工作的地方，以色列，是特别的受特权的。

因此，我们可以明白在旧约中没有一句话证明撒但是一个坠落天使。

第三章犹太人所信仰的
Chapter 3 : What the Jews believed

我们可以把旧约中的证据总结如下。在旧约中没有一处提到魔鬼。直到旧约的后半部分才提到撒但，而且只有四处。在这其中两处，明显说的是普通的人类敌人，在另外两处，撒但很可能是一个代表反叛上帝和他的子民的人性的邪恶。没有一处谈到有反叛上帝，并被逐出天堂的天使。

旧约是犹太人的书。犹太人是如何理解旧约那四段提到撒但的段落呢？他们相信超自然的撒但，还是认为撒但是人性邪恶的象征？

这是三位学者的话，他们都不是基督弟兄会成员，他们可以回答那个问题：

  1. 一位社会科学家，莱昂斯
    “对那些铁心的现实主义者的古犹太人来说，撒但代表一个人的邪恶思想。

  2. 一本犹太百科全书。
    “犹太教从来没有认真地接受与上帝同等而又为占据这个世界而战的权力或个人的观念，在犹太人中，没有人相信个人的撒但的存在。

  3. 一位犹太教夫子（教士），布鲁克斯
    “犹太教根本不相信魔鬼或撒但的权力……撒但是邪恶的拟人化── 一种邪恶的倾向。”

很清楚在旧约时代犹太人并不相信超自然的撒但。他们和本册子的作者及出版者看法一致：撒但只是一个比喻，象征人性的邪恶。

谁发明了这个超自然的魔鬼？
Who invented the supernatural devil

我们看到旧约中没有教诲说撒但是一个邪恶的魔鬼。古犹太教学者也告诉我们犹太人也不相信这个。然而到基督的年代已经有了很多犹太人和非犹太基督教相信沦落的天使撒但。这一教义到底从哪而来呢?

历史学家解释说这一切都起源于波斯国,也就是现今我们所说的伊朗。在基督诞生五百年前,犹太人生活在波斯帝国,而且他们知道很多关于波斯教的信仰.

波斯教,后来被称为琐罗亚斯德教。波斯人信很多神，但最主要的是两个超自然神，一个是“善之神”，叫胡腊玛达，他是光明之神并赐与幸福。另一个是恶之神，叫昂腊麦纽，也是黑暗之神和不幸的源泉。波斯人认为这两个神在不断地为争取这个世界和占据人类的灵魂而斗争。

旧约的预言家以赛亚对这一错误教义很关注，可能因为他想到有的犹太人会受到波斯教的影响。所以在他的一个预言中直接攻击波斯的宗教。可能是想让每个人都清楚他的观点，他特意对波斯的王塞鲁士说：

“我耶和华所膏的古列……我是耶和华，在我以外并没有别神……除了我以外再没有神。……我是耶和华，在我以外并没别神，我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸，造作这一切的是我耶和华。” （以赛亚书45：1-7）

换句话说，上帝宣布，琐罗亚斯德教是错误的。并不存在两个超自然力量，只有一个，那就是上帝他自己。昂腊麦纽，恶之神并不存在。耶和华是一切光和暗，平安和灾祸的源泉。以赛亚并不是第一个说这话的人。数百年前，在圣经的前几书，上帝通过摩西说：

“你们如今要知道：我，惟有我是神，在我以外并无别神。我使人死，我使人活；我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来。” （申命记 32：39）

并非“撒但损伤，上帝医治”，而是“神损伤和医治。”

旧约中的恶魔
Evil spirits in the Old Testament

另一研究古犹太人的信仰的方法是研究旧约中关于恶魔的参考。
在旧约中只有几个段落谈到恶魔或类似的东西，他们都列在下边。他们需要仔细阅读，因为以前从未注意过他们的人常会对此表示吃惊。

“神使恶魔，降在亚比米勒和示剑人中间。” （士师记 9：23）
“耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。扫罗的臣仆对他说：“现在有恶魔从神那里来扰乱你…找一个善于弹琴的人来，等神那里来的恶魔临到你身上的时候，使他用手弹琴，你就好了。”（撒母耳记上16：14-16）
“次日，从神那里来的恶魔大大降在扫罗身上，他就在家中胡言乱语。”（撒母耳记上18：10）
“从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上，（扫罗手里拿枪坐在屋里）“大卫就用手弹琴。扫罗用枪想刺透大卫，钉在墙上，他却躲开，扫罗的枪刺入墙内。”（撒母耳记上19：9、10）
“现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口。”（列王纪上22：23，也看19、22）
“他使猛烈的怒气和忿，忿怒，恼恨，苦难，成了一群降灾的使者，临到他们，”（诗篇78：49）
“于是耶和华降瘟疫与以色列人……天使向耶路撒冷伸手要灭城的时候，耶和华后悔，就不降这灾了，吩咐灭民的天使说：“够了，住手吧！”（撒母耳记下24：15、16）

从上帝来的恶魔──“降灾的使者”（诗篇79：49, "angels of evil"）──破坏的天使。这就是旧约中关于“恶魔”所说的，这已经足够说明上帝的子民在旧约时代的信仰。

对他们来说，恶魔并不代表邪恶的灵。它并不是不按上帝行事的独立的魔鬼。对那个时代的以色列孩子来说，恶魔是公正的灵，按上帝的命令和意愿行事──实际上是惩治邪恶之人的圣洁的天使。

他们被称为“邪恶”的灵只是因为受到惩罚的人把他看成是邪恶的。在圣经的段落，──和很多别的地方──“邪恶”一词并非意味“罪恶”（虽然有时是那个意思。）在这儿，它只是用来指“不好的事物”或“受祸”。约伯生病的时候就用了这个意思；他说，“难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”（约伯记2：10）

在旧约中有很多处提到天使，每一处所说的天使用权都是在上帝控制下的生物。没有一处提到天使可能背叛上帝。在天堂里反叛的可能性被下面的经文排除了：

“耶和华在天上立定宝坐，他的权柄统管万有。听从他命令，成全他旨意，有大能的天使，都要称颂耶和华。”（诗篇103：19、20）

清楚的回答
A clear answer

对这个问题有一个清楚的回答：上帝想让他的古老民族以色列相信什么？就是这个。上帝是全能的。他是他所创造宇宙的主宰。没有别的神，除了听从他意愿的天使以外再无别的灵。幸福和灾祸，快乐和痛苦都由上帝而来。他在他的宇宙中只容忍了一个叛逆：人。那是因为有的人有能力在沦落的情况下得到救赎。

旧约关于沦落的天使，反叛的灵一无所知。

第四章新约中的魔鬼
Chapter 4 : The Devil in the New Testament

当我们由旧约转到新约时我们碰上了一个大问题。撒但又有了一个名字，魔鬼，而且在新约第一书（马太福音）中出现的次数就和旧约39书出现的一样多。新约里的魔鬼看起来是一个巨大的怪兽。新约中的罪恶的灵似乎也象在旧约中一样，不做上帝的工作，而做魔鬼的事。

很多不相信的人和犹太人对这一切有简单的解释。他们争辩说新约和旧约相矛盾。他们承认在旧约中没有超自然的魔鬼，但他们认为新约所教的与此相反。

没有基督徒相信这一解释。圣经并没有自相矛盾。耶稣基督要求我们相信旧约中的一切。（路加福音24：25；约翰福音5：45—47； 路加福音16：31；约翰福音10：35；路加福音16：17；马太福音5：18。）

新约是不可能与旧约自相矛盾的。一定有一个更合理的解释。让我们看看能否找到。

不合适的钥匙
The key that will not fit

试想你刚刚有了一个新工作，看管一个全是办公室的大楼。经理给了你一个他称之为可以开所有门的万能钥匙。他离开以后，你打算试试这把钥匙。你开的第一把锁很容易地被打开了。下一把锁，再下一把也同样。再下一把是个牢固的，你费了点劲最终还是打开了。接下来又是两把易开的锁，于是你把你的钥匙放回口袋，满意地说：“这一定是把万能钥匙”，你对自己说：“它什么锁都能开！” 但第二天你有一点失望。你试着开另扇门，但无论你怎么开也打不开。所以你决定试楼里每一扇门。最后你意识到第一天你太轻易就满意了。这把钥匙能开很多的门，但不是所有的。有的锁需要你用力才能打开。有的无论你试多少次也转不开。经理一定给错你钥匙了。

这个小故事当然只是一个比喻。“锁”代表的是新约中所有出现魔鬼或撒但的段落。能开很多门的那把“钥匙”就是相信撒但是反叛上帝的沦落天使。

但还有一些锁是这把锁肯定打不开的。下面就是：

  1. 在科林斯教堂曾经有一个私通的人。教堂里的神父们一直在容忍这个罪，保罗告诉他们必须采取行动。他写到：
    “要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”
    （哥林多前书5：5）
    在这把“锁”上，试试“沦落天使的钥匙”。保罗会告诉教堂把一个邪恶的人送到沦落的天使那吗？在那儿败坏他的肉体？这样的行动有可能让罪人的灵魂“在主耶稣的日子可以得救吗？”反叛天使的理论在这一节里说不通。我们需要另一把钥匙。

  2. 保罗写给另外两个犯了罪的基督徒：
    “常存信心和无亏的良心；有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。其中有许米乃和亚历山大，我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。”（提摩太前书1：19，20）
    在这，对于那些相信撒但是超自然人的人来说有两大难点。首先是：保罗为什么要把犯了错的基督徒交给邪恶的灵呢？即便你的教堂里有人犯了罪，你会这样对待他吗？
    其次，沦落天使会和保罗合作教诲基督徒们不要亵渎？当然一个邪恶的灵魂会努力帮助人们走向亵渎，而不是治愈他们的亵渎。很明显，沦落天使的钥匙在这里也讲不通。

  3. 别迦麻教会被迫害了。耶稣基督送来安慰的福音，其中包括下面：
    “我知道你的居所，就是有撒但座位之处。” （启示录2：13）
    如果撒但是一个沦落天使，这怎么可能呢？真有一个恶魔作为别迦麻城的王坐在宝座上吗？如果真是这样，基督教教堂怎么会建在那呢？基督徒们为什么不逃离这一邪恶的中心呢？

真正合适的钥匙
The key that really fits

那三段话不是唯一无法由撒但是一个沦落天使所解释的地方。很快，我们还会看到更多。但首先让我们先用另一把钥匙来开开这三把“锁”，看看如果我们把撒但看成是对人类邪恶的比喻能否使这三段话说得通。

第一段是哥林多前书5：5，保罗对私通者所说的“把这样的人交给撒但。”接下来的几段，保罗解释了他的意思：

“你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”（13节）

这把钥匙合适！“交给撒但”意思是把他逐出教会，或把他赶出教堂。他从哪里来应该回到哪里去──邪恶王国，“撒但”（人性的邪恶）在那是至高统治。这个严厉的惩罚意在把他带回理智，让他悔改，这样“他的灵魂可以得救。”

这也解释了提摩太前书1：20。保罗说他把两个有罪的基督徒送给撒但，这样他们可以不亵渎。他们确实被逐出了教会，因为在提摩太后书2：16-17中，保罗建议提摩太避开他们。他一定希望这次被逐出教会的基督徒将会悔改，因而“学会不再谤渎。”（提摩太前书1：20）

在启示录2：13中我们看到撒但的宝座在别迦麻城。如果我们知道别迦麻是罗马帝国的一个省府就会觉得说得通了。当时，罗马官正在迫害基督徒，杀死他们。通过这些卑鄙的行为说明他是一个充满人性邪恶的人。因此，他可以赢来“撒但”的称号--“这个（the）敌人”。这个邪恶的罗马官的宝座就在别迦麻城。

现在我们可以理解启示录中的另一节：

“你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间的几个人下在监里，叫你们被试炼。”（启示录2：10）

是哪个“魔鬼”要把早期的基督徒投入监狱？一个沦落的天使？还是邪恶的罗马政府？回答很明确。

另一节中的迷惑我们也可以明白了。相信超人力的魔鬼的人认为魔鬼是偷偷地不被别人看不见地滑到世界上来的。然而彼得写到：

“因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地环行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。”（彼得前书5：8、9）

看这段话中的第二句提到的“苦难”。难道不是很明显彼得谈到的是残酷的尼禄罗马皇帝吗？
这些人野蛮地破害基督徒，把他们喂狮子。毫无疑问，这是为什么彼得把他们比作吼叫的狮子。保罗偶尔也用类似的说法来形容罗马当局。当他从罗马当局手中免死获释的时候，他说：

“我也从狮子口里被救出来。”（提摩太后书4：17）

现在看起来，新约和旧约中没有一点矛盾。我们已经看了新约中用反叛的天使无法解释的五个段落，而用旧约中的撒但只是人性邪恶的一个名字完全解释得通。我们还没完，还差得很远。

更多解决了的问题
More problems solved

有了这把钥匙我们现在可以解决更多的问题。比如说，有一次耶稣基督把犹大说成“魔鬼”，把彼得说成“撒但”。他并没有说他们被魔鬼或撒但所占据；他说犹大实际上是一个魔鬼，叫彼得是撒但。（约翰福音6：70, ; 马太福音16:23） 耶稣这么说是什么意思呢？

如果我们记得在当时耶稣的这两个门徒都逆他而行就不难掌握基督的话了。犹大开始了最终导致他背叛耶稣的一系列行动。彼得在那一刻正在劝耶稣丢弃自己的责任。当耶稣谴责他们的时候，他们都正做着有罪的事。他们都可以被标榜为“人性邪恶”──那就是，“撒但，魔鬼”。

另一有趣的段落出现在不诚信的基督徒亚拿尼亚的故事里。亚拿尼亚决定要欺骗教堂，并对使徒彼得撒谎。但彼得揭露了亚拿尼亚的谎言。因为他受了圣灵。他说：

“亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你期哄圣灵，把田地的价银私自留几份呢？……你怎么心里起这意念呢？” （使徒行传5：3，4）

仔细看上文中大写的那两个词。第一个说亚拿尼亚的恶来自于撒但。第二说亚拿尼亚自己应该负责。如果撒但真是沦落天使，那这两段就矛盾了。现在我们有了正确的钥匙，不再有矛盾和难题了。因为撒但是人性邪恶的象征，那两个词只是同一个事物的两种不同说法。亚拿尼亚反对上帝：他的行为如上帝的敌人，就象“the（这个）敌人”，撒但。

第五章耶稣如何征服魔鬼
Chapter 5 : How the Lord Jesus conquered the devil

耶稣和撒但有几次重要的斗争，他都赢了。在这一章里，我们要看看这几章，找出耶稣战胜的那个魔鬼究竟是谁。

荒野中的试探
The temptation in the wilderness

“神的儿子耶稣……他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（希伯来书4：14，15）

这段的意思很明白。不象我们，耶稣总是战胜试探。他从没犯罪，一次也没有。但在其他任何方面，他所受的试探正和我们的一样。

而对在旷野中所受的大试探的描述看起来与我们的不同。如果试探耶稣的真是一个沦落天使，至少在荒野中的描述不像我们以前经历过的。

先看看马太福音4中的前十一节，自己想想。魔鬼把耶稣带到圣城的顶上，引诱他跳下去。然后“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说；你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”

这段对那些相信超自然魔鬼的人很难理解。上帝的儿子愿意在沦落天使的陪伴下爬上圣殿和高山吗？仅仅因为一个恶魔这么说，他就有可能跳下去？还有那个能看“世上的万国与万国的荣华”的山在哪？在任何一种情况下，一个超人的魔鬼能笨到指着那些王国说，“我就把这一切都赐给你。”耶稣清楚地知道这世上的王国本是上帝的，沦落天使没有权力把他们赠送给别人。在旧约中，一段中有三次说到上帝在人的王国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。（但以理书4：17，25，32）

但只要我们相信魔鬼是堕落的人性，这些问题便迎刃而解了。正如迪恩主教和戈尔主教在本书中的第一章引用的在他们书中所承认的。对耶稣的试探是一种画面式的语言来写的。它描写了发生在耶稣基督心里的斗争。这描写的就象是我们在日常生活中所经历的心灵上的斗争：一个和真的撒但──我们自己的较量！对于耶稣，这场战斗只是更激烈些。

他刚刚受了无限的圣灵。他清楚他现在做什么都可以。他能想象他自己用石头产生食物，从高山上跳下来而丝毫无损，甚至如果他要他可以征服世界。

他会用他的力量做这些事吗？“魔鬼”──也就是基督自身人类的本能──暗示他做了这些将会很好。但他知道上帝给他的权力是用来为别人做好事的。并非为自己享乐。所以他压制了这一典型的人类欲望，说“撒但退去吧！”

我们看到另一段能让那些相信沦落天使撒但的圣经学生们迷惑的。在马可福音3：27耶稣说“先捆住那壮士。”虽然他显然在当时没捆住任何超自然的撒但。

耶稣所做的是捆住那在人性中的撒但。他每天都在做这个，通过克服每一个来临的试探，这样他过着无罪的生活。

耶稣怎样消灭魔鬼的
How Jesus destroyed the Devil

在他受试探的时候，耶稣基督击败了魔鬼。在他的有生之年，他一直捆住魔鬼。他死的时候，他实际上消灭了魔鬼。这段写于他死后30年的段落，这样告诉我们：

“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”（希伯来书2：14）

这段对那些相信沦落天使魔鬼的人有很多问题。

先看看这段里的最后一句。魔鬼掌死权。但我们已经看过上帝说除了他自己以外，没有人能从他手中救出来。（申命记32：39）耶稣在他死前很久就说过“谁也不能从我手里把他们夺去。”（约翰福音10：28）这个让我们放心，除了上帝他自己以外，没有人能掌权生死。如果认为是邪恶的，反叛的天使会有掌权生死的权力，那差不多是谤渎。而希伯来书2：14坚持认为魔鬼有这个权力。这段结论性地证明了魔鬼不可能是超自然的，或者是任何形式的人。

那让我们试试那把解决很多难段的钥匙。除了上帝，没有人掌握生死的权力。但还有一个东西掌握这个权力；人性邪恶，有两节这么说：

“因为罪的工价乃是死。” （罗马书6：23）
“罪既长成，就生出死来。” （雅各书1：15）

勿庸置疑，希伯来书2：14中的魔鬼，也就是那个掌死权的魔鬼是人性邪恶。再让我们回头看看刚刚看的希伯来书2：14。注意它是怎么说的，为了败坏魔鬼，耶稣得“照样亲自成了血肉之体。”这句话又给那些相信超自然魔鬼的人一个无法回答的问题。如果基督要败坏的是一个全能的恶魔，他为什么要变成一个人呢？这样的一个人怎么能有希望败坏魔鬼呢？

并记录下这段中关于耶稣为了败坏魔鬼而身死的教义，但通过死一个人又能败坏什么呢，除了他自己的人性或他自己以外。现在我们知道魔鬼是人性——实际上是我们所叫的“私心”，或“自私"--一切都很清楚。当然耶稣也有我们的人性，否则，在那心里就没有要被败坏的魔鬼了。当然他得死，否则他永远不能彻底地败坏“私心”。

有了正确的钥匙，这节话中的一切都很合理。私心，人性的魔鬼，对你我来说太强大了。它掌管我们的生死；它会毁灭我们。但耶稣是惟一能克服他的人性掷于他的各种试探的人。他一直坚持直到他死之后。
在他死的前一个晚上，他向他的圣父承认他的人性怕害怕死在十字架上。但他已下定决心服从上帝，而放弃自己的欲望。他祷告说：

"不要成就我的意思，只要成就你的意思。” （路加福音22：42）

要是他按自己的意愿行事，而从十字架上逃开，人性的魔鬼将会打败他。但他没做这样的事。反而，按上帝的意志去做。他勇敢地走向痛苦的死亡。就是这样，他击败了魔鬼。

我们学到的
What we have learned

在我们往下继续以前，我们应该清理一下。让我们回顾一下儿前几章看看它们告诉我们什么。

在第一章中，我们解释了很长时间以来，对魔鬼的两种看法。很多人相信它是沦落的天使；另外的人认为魔鬼只是圣经中用来指代人性邪恶的一种方法。

在第二章中，我们看了旧约中每一处提到撒但的地方。（“魔鬼”的名字在旧约中根本没找到。）很明显，旧约里的撒但看起来更象是人性邪恶的魔鬼而非一个超自然的魔鬼。

在第三章中，通过讲述古犹太人的信仰摆出一些历史证据。他们把撒但看成是比喻人性的罪恶。然后讲述在古波斯是如何有撒但这一观念的。这个之后，又在旧约中找出了一些用沦落天使无法解释的段落。这些经文表明上帝和服从他的天使们是宇宙中的惟一有灵的人。

第六章魔鬼附体的问题
Chapter 6 : The problem of demons

(to be inserted)

第七章罪恶缘何而来
Chapter 7 : Where sin really comes from

到此，这本小册子的意思相当否定。这是不可避免的。因为这么多的人相信魔鬼是沦落天使，必须得在一开始说明这并不是圣经所教的。
这一章会比较肯定。它讲述圣经上是怎么说罪恶的根源的。换句话说，前几段是在说明魔鬼不是什么；这一章要告诉你魔鬼是什么。

坦白的话
Plain speaking

正象我们看到的，圣经的作者把撒但看成是对人性的邪恶的比喻。但他们并不总是用比喻的方法说，有的时候他们也用很直白的话谈论罪恶的根源。下面是4个例子：
“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？” （耶利米书17：9）
“因为从心里发出来的，有恶念，凶杀，奸淫、苟合，偷盗，妄证，谤渎，这都是污秽人的。（马太福音15：19，20）
“人被试探，不可说：“我是被神试探”；因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引，诱惑的，私欲既怀了胎，就生出罪来。”（雅各书1：13—15）
“你们中间的争战，斗殴，是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。（雅各书4：1，2）
圣经中的这四段说得很清楚。上帝告诉我们：当你犯罪的时候，不要责备别人。不要责备一个超自然的魔鬼，或别的人，责怪你自己吧。这才是罪恶试探的来源——正是从你自己的心中。

保罗在罗马书中的教义
Paul's teaching in Romans

如果你对此还有疑问，拿起圣经看看保罗在罗马书中的前八章。在这前八章中关于罪恶，死亡，救赎，永生都有精彩的描述。在对这些问题的解释上，这前八章算是圣经中最详细的一部分了。

然而在这八章中，却没有一处提到魔鬼或撒但。

那些相信超自然魔鬼的人对这一事实感到迷惑。如果沦落的天使是人性罪恶的真的根源，保罗在解释罪恶和它的根源时怎么能一点也没提到这个罪恶的灵呢？他们无法回答这个问题。对任何一个开明的阅读罗马书的人对这一点都很清楚：保罗不相信沦落的天使对人类的罪恶负责。

在第一章中，他描述了人类的罪恶。但他并没有怪罪撒但般的人物——他把归咎为“心里的情欲”（24节）同样的，在第2章，他告诉读者们他们的罪来源于“刚硬不悔改的心”（5节）。第3章里，他责怪“不义”（5节）。他说得很清楚对此我们没有任何借口。（19节）我们只能责怪自己。第五章是所有章中最直白的。这段解释了罪恶和死亡到底如何来到世界上。并不是通过邪恶的灵，而是：

“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。” （12节）

在第六章中保罗解释说一个基督徒一定要认为自己是“义的奴仆”。（18节）在我们成为基督徒以前，我们也是别的主的奴仆。

另一个主是谁呢？如果保罗相信超自然魔鬼，他肯定会说，“你曾经是魔鬼的奴仆，”但他没这么说，他的话是这样的：

“所以，不要容罪在你们必定的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体给罪作不义的器具……岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以致于死；或作顺命的奴仆，以致成义……因为你们作罪之奴仆的时候……但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆…（12，13，16，20，22节）

罪恶，直白的人类的邪恶。那才是我们真正的敌人，除非我们跟从耶稣，我们邪恶的主。
在我们身外寻找一个抽象的邪恶灵魂的敌人是毫无意义的。我们必须在内心里找，那才是真正的敌人所在的地方。这也是保罗在7、8章中所说的：

“因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把的掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”（罗马书7：22，23）
“你们若顺从肉体活着必要死，若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。”（罗马书8：13）

圣经为什么难懂？
Why is the Bible hard to understand?

这对很多人来说都是一个大问题。上帝要人们理解圣经，那么，上帝为什么不说得很直白，让读圣经的人都得到同样的结论呢？为什么有的段落中提到撒但让很多人真诚地，却又错误地，把撒但看成是一个沦落天使？

在我们解决这个问题以前，必须先弄懂一件事。除了魔鬼以外，这种问题的产生和别的教义也有关系。
很多人误解了圣经教义中一些重要的内容。那些紧抓着超自然魔鬼的人——比如说，被称为“耶和华的见证人”——能很快指出很多圣经读者不理解圣经关于人类灵魂的教义。很多人相信灵魂是不朽的——虽然圣经所教的是相反的。

耶稣的门徒也担心类似的一个问题。“对众人讲话为什么用比喻呢？”他们问耶稣。他回答：

“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言。说：“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得……但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。”（马太福音13：10-16）

凡希望的都能成为门徒。但这需要艰苦的工作。在人们回家吃晚饭很久以后，门徒一直和耶稣在一起。他们发现他的教义很难懂。但他们坚持跟耶稣一起学习，最后他们终于明白耶稣的意思了。按他所说的，他们练成了能看的眼睛和能听的耳朵。

大众可没有这么勤奋。他们只在想来的时候来；他们只听见一点东西，就随波逐流了。结果是他们完全没能理解耶稣的教义。用他的话说，“看也看不见，听也听不见，也不明白。”

今天也差不多如此。要理解圣经需要勤奋的学习。但这努力是值得的。这就是为什么出版这个小册子的基督弟兄会的每一位诚信的会员每天至少要读一段或两段。如果我们只偶尔读一下儿圣经——比如说星期天，我们去做祷告的时候——我们不能期盼可以很好地理解它。

圣经语言
Bible Language

写圣经的人差不多都是希伯来人,（或者象我们今天叫的犹太人）。圣经的大部分是用希伯来语写的。其余部分也是以希伯来方式想的。即使翻译成我们自己的语言以外，我们仍可以在圣经中找到希伯来语的说话方式。希伯来人喜欢比喻。在圣经的每一页差不多都能找到以这种或那种形式的比喻语言。除非我们意识到这个，要不然我们会被引入岐途。

比如说马太福音6：24中，耶稣说，“一个人不能侍奉两个主。……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。"
你可能以为玛门是一个天堂偶象的名字，被一些不信奉上帝的人所信奉。但你会犯错，“玛门”在犹太语意思是“财利”。

耶稣用这样的话给我们做比喻。就好象他说，“钱对很多人来说就是偶像，他们不信奉上帝，他们信奉钱。让他们当心！”他的希伯来听众不会相信真的有一个叫玛门的邪恶的魔鬼，尽管现代读者们如果不仔细会很容易误解。有的比喻贯穿了圣经，从一节到另一节，这其中的一个就是上帝和他的妻子的比喻。在以色列国家（在旧约）或基督教教堂（在新约）都牵扯到一个女人，她的丈夫是上帝或基督。

我们在这个小册子里研究的比喻并非独一无二的。关于上帝和他的敌人（撒但或人性的邪恶）的比喻和上帝与他的妻子的比喻出现在同样多的书中，提到同样多的次数。

一个细心的圣经读者不会单纯地从字面看这两个比喻。他不会想象上帝的“妻子”是个女人，既使她的名字很女性化，比如象“阿荷拉”（以西结书23：4）他也不会把上帝的“敌人”想成一个沦落的天使，即使他的名字很丑陋，“撒但”。由于每个比喻都要教诲我们一点什么，他将会在上帝和他的敌人的比喻中找到一个重要的教义。

从坏中取好
Bringing good out of bad

作为找到这一重要意义的第一步，我们必须指出上帝有一种很好的方法把一些好的东西从人类灾难中解脱出来。

耶稣基督是犹太人的王。但他们并不认他。犹太人杀了他们的王。这是一个悲剧还是喜剧？二者都有。任何谋杀都是一个可怕的事件，但这一谋杀不同于别的悲剧。上帝用它来作为为世界罪恶所作的牺牲。

同样地，上帝甚至能用一个假的话作为真话的基础！如果你觉得这个很难理解，想想耶稣讲的那个我们称之为十锭银子的比喻故事。（路加福音19：12-27）在这个比喻中，一个贵胄（耶稣）给了十个仆人十锭银子，并让他们去作生意，直等他回来。有的人这样做了，但有一个人很懒他没做，这是他的借口：

“主啊，看哪，你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着。我原是怕你，因为你是严厉的人。没有放下的，还要去拿；没有种下的，还要去收。”（路加福音19：20，21）

在这些话里，这个懒仆人诽谤他的主。耶稣不是“一个严厉的人”；他也没有“没有放下的，还要去拿；没有种下的，还要去收。”但主没有驳斥这种诽谤。他回答说：

“我要凭你的口定你的罪。你既知道我是严厉的人，没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收，为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？” （路加福音19：22，23）

在耶稣的回答中，我们可以知道很多。他的直截了当的话“我要凭你的口定你的罪”是很重要的。这就是另一种方法说，“我将接受你所说的（尽管不是真的）并用它来让你自己看你的行为是怎样的错误。”

在耶稣和人打交道的时候，他曾几次用到这个原则。这特别适用于新约中的魔鬼的教义。法利赛（派）的人采用了旧约中撒但的名字，还错误地把它指代异教教义的“魔鬼”——罪恶之神。耶稣并没有改正他们的错误。虽然法利赛（派）的人把“魔鬼”一词当作他们错误教义的一部分，耶稣却能在他自己的教义中很好地利用这个词。清楚的是他是以不同的方式使用的。用法利赛（派）的人话，魔鬼，把它看成是对人性邪恶的比喻，正如在旧约中对撒但一词所做的，耶稣使得他自己的教义更有效力。这是另一个他使用十锭银子比喻方法的应用——“我要凭你的口定你的罪。”

获得一个深刻的教训
Learning a hard lesson

他的有技巧的教义今天对我们帮助很大。圣经里的魔鬼形象很可怕。当我们第一次看到被称为撒但的邪恶的生物时，我们对它很反感。然后我们仔细地读圣经，我们就发现了光明。“那个可恶的东西原来是对人性的一个比喻，我自己的内心原来是那样的！”

如果没有这个精彩的比喻，让我们自己认识到内心的邪恶将是相当困难的。这一作为上帝敌人的我们自然本身的图画——撒但——是上帝用粉碎性的力量把真理带回我们身边。如果这个还不能教诲我们谦卑，及对耶稣基督的救赎的需要，那么别的就没希望了。

第八章 结论
Chapter 8 - Conclusion

如果我们回顾一下已经学到的东西将大有帮助。

首先，在旧约中我们知道没有关于沦落天使魔鬼的教义。在旧约中，犹太人并不相信超自然的魔鬼。波斯人杜撰了这个信条（和此很相像的），起先，犹太人都反对它。

但到了耶稣基督的时代，很多犹太人都接受了反叛天使这一信条。他们当中有耶稣的敌人，法利赛人。新约的作者暗示了很多次他们并不相信这一波斯的教义。对他们，以及对耶稣来说，“撒但，魔鬼”是对人性邪恶的一个比喻。

简言之，在整个圣经中没有清楚的关于超人类的撒但的教义。而且有很多与之相矛盾的教义。这一结论把我们引向一个有趣的问题。如果超自然的魔鬼不是圣经教义的一部分，为什么它如此流行？成百万的人紧紧抓住魔鬼这一信条，并宣传它，以至让人觉得他们很乐于相信魔鬼。这是为什么呢？有的人甚至到了崇拜撒但的地步。实际上，现今据说对魔鬼的崇拜是世界上发展最快的宗教。再一次发问：这是为什么？

对这些问题，有很简单的回答。这个可能不是这一错误信仰如此流行的唯一原因，但是毫无疑问是最重要的一个：人们总是试着把他们的罪恶转嫁给别人。当世人第一个人被上帝抓住犯世上这一个罪的时候，他对上帝说：

“你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（创世记3：12）

但女人也不要接受这一指责，她为自己辩护说：

"那蛇引诱我，我就吃了。" （创世记3：13）

这两个早期的罪人都使用了同样的借口，“我不应该受责备，因为我是受了别人的引诱。” 所有的男男女女都是这第一对罪人的子孙。多少个世纪，成百万人重复着他们祖先的这一借口。“请别完全责罚我，主——别忘了把我们引到这的魔鬼！”

用这种借口来辩护听起来很舒服。总是有一个比我们邪恶得多的被创造的人的想法让我们得到了安慰。这些是人们乐于接受的信条。这就是为什么成百万的人总是坚守着这一信条。但它们是错误的慰藉。圣经告诉我们没有引诱我们的超自然的魔鬼。上帝认为把我们的罪恶只能归咎于一个人：我们自己。

这才是真的魔鬼，你自己的内心。面对它吧，靠上帝的帮助，战胜它，你将踏上永生之路。

附录

一些有问题的段落
Some problem passages

1、撒但从天堂坠落
I saw Satan fall like lightning from heaven
在圣经中没有一处谈到撒但是一个被赶出天堂的邪恶的天使。然而，在新约中有两段确实说到撒但由天而落。我们必须看这两段，看看它们如何与圣经把撒但作为人类邪恶的比喻相一致。

这一段在路加福音10：18，耶稣基督说；“我曾看见撒但从天上坠落，象闪电一样。”

这是什么意思呢？在正确回答这一问题以前，我们必须先回答另外两个问题。耶稣是什么时候说的？他是对谁说的？我们应该看看路加福音第10章。你就会了解到，这句话是耶稣对他的七十个门徒说的，当时他的门徒们刚刚完成了第一次的传教工作，都很兴奋。

耶稣让他们出去做两件事：治愈有病的人，传播福音（9节）。他们很欢乐地回来，说“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。"正如我们在第6章看到的，这就是他们所说的："主啊，你是对的，我们甚至能治愈最厉害的疾病！”

耶稣回答说他看到撒但从天上坠落。很显然，他指的是他的门徒刚刚刚说的——而不是指几千年以前发生的事。显而易见，当七十个门徒“制服了魔鬼”（也就是，治愈了疾病）的时候，耶稣才“看见撒但从天上坠落。"

要理解耶稣的意思并不难。疾病和死亡是人类邪恶的结果，因此重要问题是克服邪恶。这之后，克服疾病就相对容易了。在耶稣表示出他能征服他生命中的人性邪恶以前，不会出现治愈疾病的奇迹。（第五章）
换句话，当门徒“制服魔鬼”（治愈了疾病）的时候，这是对世界的一个证明“撒但”（人性邪恶）在历史上第一次被打败了。用抽象的语言来说，就是撒但象闪电般从天堂坠落。

2、大红龙
The great red dragon
另一处提到撒但坠落天堂的是：
“天上现出大异象来：有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上……在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说：“我神的救恩，能力，国度，并他的基督的权柄，现在都来到了。” （启示录12：3—10）

这是很难理解的一段。但一件事很清楚。它并没有教诲撒但是一个几千年前反叛上帝并被赶出天堂的邪恶天使。我们对此坚信不移有三个理由。

  1. 第一． 启示录是一部想象的书。这些想象是用绘画般的语言写的：他们就象生动的，理想的比喻。他们都有一个意思，但我们只能通过解释这个画面来得到这个意思。这个叫做撒但的龙代表着什么。这个比喻想象中的别的东西也都代表着什么——他的戴着冠冕的七头，它的十角，他的拖着星辰的尾巴。他的使者，天上——这一切都代表着什么。如果按文学故事来理解这一想象将是愚蠢的。谁听说过七头十角的坠落天使呢？

  2. 第二．启示录并非一部历史书。它的第一句告诉我们它是要告诉我们“将必要快成的事指示他的众仆人。”它告诉我们将来，而非过去。

  3. 第三．看看上面引用的最后一句。它说，龙的摔倒的后果是，人们将会欢呼，因为神的国度来到了。这个确信了这个想象中的事件一定是在将来，因为我们知道上帝的王国还没有来——这是为什么上帝的子孙还在向他祷告，“你的国度来吧。”

这样，我们可能无法准确说出这个魔鬼——龙代表的到底是什么。但至少我们知道他代表的是一种力量（人类的一种力量），这种力量很快将会被毁灭，来迎接神的全世界的王国的到来。我们可能可以肯定这是一种人力。因为野蛮的动物常被圣经喻为代表军队和王国。（但以理7：17 比如）从没被用来代表超自然的力量。

3、试探灵
Test the spirits
“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出了神不是，因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，凡灵不认耶稣，就不是出于神。" （约翰一书4：1-3）

有的人引用这段作为证据说明有两种灵：“神的灵”（天使），“不是神的灵”（敌的灵）。但这显然不是这段话要告诉我们的。第一句话的最后表示出“不是出于神的灵”实际上是假的的先知。那么，为什么约翰把这些人称为“灵”？只是因为他们声称是先知。真的先知被圣灵感动，说出神的话来。（见彼得后书：1：21）假的先知声称自己受了被灵感动而说话。各种神秘的力量，或新约中称为“恩赐”的，是在一世纪给予一些基督徒的。保罗指出这其中的一种恩赐是识别哪个人是真的先知，哪个是假的。他把它称为“能辨别诸灵的能力”。（哥林多前书12：10）因此“试探灵”意思是：当一个人走向你并声称被圣灵感动，说出神的话，不要立刻接受它。仔细地检验，看他是不是真的受了圣灵神圣力量的感动而说出神话，还是他只是一个骗子，一个假的先知。

4、监狱里的灵
Preached to the spirits in prison
“因基督也曾一次为罪受苦……按着肉体说，他被治死；按着灵说，他复活了。他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟神容忍等待的时候，不信从的人。” （彼得前书3：18-20）

上面的斜体字有时被单独引用。那些相信监狱里的灵就是被上帝锁住的魔鬼，而且基督曾去为他们传教的人常常单独引用斜体字。但通读整个句子，我们很容易就看出这个不是这段要说的。监狱里的灵其实是那些在挪亚时代不顺从的人。也就是在洪水中溺水而死的邪恶的男男女女。为什么把他们叫做灵呢？象我们在前一部分看到的，那些拥有，或自称拥有圣灵的人被称为灵。上帝对挪亚时代的人说。“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面。”（创世纪6：3）这可能也是彼得把这些人称为灵的原因。

基督在挪亚的时代怎么会向那些邪恶的人传教呢？只可能是彼得在两章以前用的那个相似的说法。他说：

“你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵。预先证明基督受苦难，后来得荣耀”。（彼得前书1：10）

挪亚一直被看作是一个先知。在另一章里，彼得称挪亚为“传义道的”。（彼得后书2：5）因此看起来用彼得自己的话，当基督给他的邻居传播救赎的方法时，基督的灵一定在挪亚身上。

这种想法和有问题的段落相一致，有问题的段落并没说基督亲自对那些人传教。它说基督通过“圣灵”给他们传教。（真正的话，象上面引用的，“他通过圣灵去和传教”）在哥林多前书5：3和4中也有一段有趣的类似的话。5：3中“我身子虽不在你们那里，心却在你们那里。（原文心就是灵）。５：４“就是你们聚会的时候，我的心也同在。心就是灵。

５．犯了罪的天使
The angels that sinned
“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判…”（彼得后书 2:4）
“又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”（犹大书6）

那些相信魔鬼是反叛天使的人常常引用这两段为他们辩护。但深入的阅读这两段说明它们并不能证明这样的想法。彼得和犹大提到的天使——无论他们是谁——都不能自由地引诱人，占有他们的身体。他们被安全地锁住直到审判的那一天。

这几节话的历史背景很复杂。因为需要了解彼得和犹大的时代所信仰的犹太神话的知识。神话里有二百个天使从天上降到地上，在洪水来临以前，和女人结了婚。但更重要的是上面所说的：彼得和犹大所说的天使是“永生的锁链”。他们对人类不是威胁，也没证明魔鬼的存在。实际上他们是没有魔鬼的证据。注意彼得原文用了“如果（英文 if）”，使用一个假设陈述：“就是天使犯了罪，上帝锁住他们……因此就算犹太人的神话是对的，也不是今日相信沦落天使的证据”。彼得和犹大不相信这神话。

这些神话以及彼得和犹大拒绝他们在另一册书（按照犹大书８节，题为“毁谤在尊位的”）中更详细地描述。但基督听说过天使结婚和犯罪的神话，并在路加福音20:35-36 和马可福音12:25 中谴责他们。耶稣说从死里复活的人也不娶也不嫁，因为他们和天使一样他说天使不娶也不嫁，证明了耶稣听说过但从未相信过。希伯来书1：14的作者也不相信这犯了罪的天使的神话。

6、属灵气的恶魔
Spiritual wickedness in heavenly places (Ephesians 6:12)
“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计，因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（以弗所 6：11，12）

这一段要注意的第一件事是用比喻的语言写的。实际上，以弗所书第六章１０节到１１７节整个都是一种比喻。在这之中，把基督比作一个全副军装，身戴武器的士兵。他的“胸铠”是正义，他的“腰带”是真理。他的“鞋”代表福音的设备，他的“盾”是信念，他的“头盔”是救赎，他的“剑”是神的道。

为了提醒他的读者，在这个比喻中基督的敌人不是实在的士兵，保罗说“我们并不是与属血气的争战”。他把敌人称为：（1）“执政的，掌权的，管辖这世界的”；（2）“属灵气的恶魔”。

如果我们看看保罗对以弗所人的别的警告就会帮助我们理解这两种敌人。我们看使徒行传中，使徒保罗告诉在以弗所的教堂的长老这两种危险的存在的：

“我知道我去之后，必有（1）凶暴的豺狼进入你们中间，不受惜羊群。（2）就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”。（使徒行传２０：１７，１８，２９，３０）

在危险（1）中，“凶暴的豺狼”很明显是来自教堂以外的迫害。（和马太福音10：16-18比较，也谈到象豺狼一样的迫害人进攻基督的羊群）危险（2）是指教堂内部的错误的教师。

仔细地研究以弗所中的这一段会发现保罗的脑子里也有这两群敌人。

第一个敌人（1）是“执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的”是保罗对迫害早期基督徒的罗马统治者的称呼。他实际上用的是同样的两个希腊词，“执政的，掌权的”在提多书3：1中指代罗马帝国的统治者。

第二个敌人（2）是“天空属灵气的恶魔”。这是一个很难的短语，但尽所有可能，他指的是使徒行传20中的教堂内部的假老师，我们可以研究每个词，然后能得出这样的结论。

因此我们可以看到保罗和他的读者所说的“天空属灵气的恶人”很明显指“教堂里的假先知”。这也是类似使徒行传20中所要表达的意思。

Alan Hayward CALS
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References 参考资料
1． The Hierarchy of Hell (Robert Hale, London, 1972), p91.
2． Jesus Christ (Hodder and Stoughton, London, 1927) Chapter 1, Section V.
3． Jesus of Nazareth (Thornton Butterworth, London,1929) Chapter 2, p47.
4． Satan Wants You (Hart Davis, London,1971), p.28.
5． Article, "Satan", in The Encyclopedia of Jewish Knowledge (Behrman, New York,1934), p.492.
6． Dictionary of Judaism (Shapiro Valentine, London, 1959), p.67.
7． Cited by Isaac Asimov, in Guide to Science, Vol.2, ch.4, Basic Books, New York,1972.
8． Articles "Hippocrates", and "Galen", in The Penguin Medical Encyclopedia. Penguin Books, London,1972.
* A useful pamphlet in English: http://www.barbush.demon.co.uk/resources/demons.htm