Bible Lord Jesus and You (Chinese Version)

圣经、主耶稣和你

约翰·S· 罗伯特斯

The Bible, the Lord Jesus and You - John S. Roberts

第一部分：圣经

第1章 “It looks like wallpaper paste” she muttered...

“像糊墙纸的胶水，”她喃喃自语。 “赛门氏菌属”我告诉女儿说。 “沙门氏菌属”她哥哥反驳说，“是一种有毒的食物”。 “得了，我才不想吃呢，”她说，“但你也没有吃过吧，”我辩解说。 “我没有品尝过，”她回答说，“因为我并不喜欢吃”。我们对小孩以这种理由对待没有尝试的食物感到好笑。不过许多人对圣经的态度也是如此。他们不信圣经，所以没有读过圣经。我们这本书要求你做得公正一点。要你放弃偏见。要聆听圣经“说话”。本书的目的并非“捍卫”圣经。我们并不打算为其可靠性和精确性提供证据，原因有二：第一，其它的书籍已经这么做了而且做得很好。第二，我们并不能保护老虎。老虎自己能说话。圣经声称是神的道。它能为自己辩解。那么这本书的目的是什么呢？首先催你打开圣经。它希望你能看一眼，再看一眼，看看它说些什么。尝试一下。更加熟悉它。数年前，本地举行了关于圣经的系列讲座。有几个人过来询问该系列讲座能否讲述圣经的内容。他们经常读到过福音。他们也熟知一些有名的故事。但是，他们觉得还没有全部了解这本书。 “告诉我们有关这些晦涩的书籍，”他们说，“它们在讲些什么？”“给我们概述一下使我们能明白圣经讲些什么”，“我们想知道圣经的教义要把我们引向何方”。于是我们就做了这些事情。该书的第一部分也准备做这些事情。然后还将简要地检查一下人们不愿阅读圣经的原因。“圣经充满矛盾”，他们说，“不可靠”，“过时了”，“太长了，我们没有时间”。一些抱怨肯定会引起注意，但不是现在。如果我们没有阅读过莎士比亚的作品，就不会想到要批评它。我们也不会接受那些没有首先研究过这个论题的人的观点。因此，我们首先得尽力得到圣经总的一幅框架。那样我们才能更好地评估其宣言。圣经是惟一一本幸存的撰写耶稣基督生活及工作的历史书籍。它是关于神的儿子惟一的信息来源。出于这个原因，本书的第二个部分将介绍主耶稣基督。没有任何一个人像耶稣那样对历史有过如此重大的影响。他是独一无二的。耶稣是一个实实在在的人，然而他又是神的荣耀。他致力于神的标准及父的旨意使他赢得了神右边的位置。圣经关于主的真理能使我们找回我们自己。揭开多年来的神秘性和寓言，它能帮助我们识别神。它能赐我们思想上的和平及对未来的坚实企盼。圣经还是教诲我们如何逃离死亡的惟一书籍。世间男男女女为了求生无所不做。然而尽管圣经已完全解释了生与死的问题，却被他们忽视了。因此，我们书籍的第三部分要看你了。它检视了现代人的价值观和态度。它建议我们当在圣经教义的光里好好地考虑一下我们最应优先考虑的事。神的道和耶稣的生命要求我们重新思考，或许可重建我们的生命。

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第2章 "I once had a neighbour who bought a car roof-rack..."

我有一个邻居买过一个车上行李架，但却安装不起来。他将所有的零配件拆在门前的草地上，但怎么也安装不起来。他开始感到失望。它对于我来说也是一堆废品。他确信供应的零件出了差错。我问他是否有说明书，他说没有。其实在箱子里有一张纸，但他已经扔掉了。他找回那张纸，原来安装如此简单。只几分钟的工夫就装好了。安装得完美无缺。我想我的邻居有点傻。然而，许多人就像我的邻居一样，无视说明书，而在想怎么生活如此没有意义呀。你能想象得出来吗？人们的造物主神已经赐予我们圣经，这就是说明书。然而我们大多数人却要弃它而行！

书中之书

今天，男男女女比以往任何时候都更关心满意的工作。找到“满足”已变得极为重要了。然而，那本教诲我们神为何要创造我们的书籍却没有人阅读。那本告诉我们什么是生命的书中之书却很少有人查阅。令我不解的是，为何这世界如此混乱不堪？圣经最引人注目的是其大小。现代的文学作品有的很长。但大部分书籍都不是很长。圣经的内容极其巨大,如果出版成小本书,得印刷得严严密密,难以认读。这是因为圣经确实是书籍的图书馆。其实标题就有书籍的意思。许多书籍被装订成一册，因为它们是一套。它们相互依存。它们共同讲述了一个完整的故事。而单独一本书就难以正确地表达出原意。这个标题还包含了一个“圣洁”的词。它的意思是分开来的，写着有特别的用处。所以圣经不同于其它所有的书籍。有几种不同的方法我们可以看出它的不同之处。首先我们因作者显而易见的忠诚而感动。其坦诚地描写失败和罪孽，甚至包括自己的失败和罪孽，这是极不寻常的。很明显他们并没有隐藏什么。他们的语言是直接的和有说服力的。第二他们所坚持的标准是令人钦佩的。他们所呈现出来的理想是普通人所渴望的。他们不断地责备对神的冒犯，并称赞义的行为。第三圣经对未来的事件显示出令人惊讶的预知。它预言未来是极其精确的，如果我们在别的任何地方遇见它都是令人惊奇的。所有这一切都符合圣经声称的神的道。圣经只有一位作者。神使用了多位撰写者，但他的信息是“完整的”。它是和谐的。它是相符合的。该书有66部，可分为两个部分。第一部分称为旧约圣经，第二部分称为新约圣经。？(或立约)是一件庄严的事情。每部约都显示出神怜悯世人的道。旧约圣经记录了神对以色列民的怜悯。他描述了神制定的立约或做出的应许。新约圣经描述了其发展。它显示了神怜悯所有的国度。为何有许多人排斥旧约圣经的事实并不重要。因为许多人只熟悉新约圣经，但没有读过旧约圣经。有些人拥有的圣经并不完整。他们的书籍包含了新约圣经，还有一些诗篇，只能在遇到困难时能得到一些安慰。但是这是毫无用处的。我们不可能从半途中阅读而寄希望于理解其它的书籍。这无疑于手里拿着一张英格兰的地图，走遍全英国。一半多的旅行都是迷路的。在这种情形下我们迷失方向并不稀奇。

一本指南书

事实上这是思考圣经极为优秀的方法，就像一个计划一样。它是贯穿我们一生的一本指南书。它是认知生命的神所赐予的，因为是他创造了生命。至此我们已看见过书籍的名称。从目录页我们得知有两个部分，并有许多书籍。有些名称是我们熟悉的。有些听起来很奇怪。我们还提到过作者。他是神，虽然他的名没有像大多数其它书籍出现在封面。许多人都希望先在书的最后一页偷看一眼。有些人希望在阅读前知道故事是如何结尾的。圣经的最后一页为我们呈现了一个令人激动的高潮。它应许神会干涉人类的事务。它期待着将改变世界进程的伟大事件。我们在以后必发现它将如何产生并如何演变的。现在我们要回到开头了。所有旧约圣经的书籍实质上都是神的口授语言。他的信息通过先知和义人诚实记录在卷上流传。人们有时会询问，谁选择了这些书籍？谁决定哪些书籍是神的话，哪些书籍是普通书籍？答案是并没有人坐下来订立一些规则决定哪些书籍能归入圣经。神要人们注意，我们所需要的要保存下来。他保存了确实向我们揭示他要教诲的目的的语言。因此，圣经的发展有一个时期。这是圣书的集本，因为男男女女都知道它们是神的道。这些就是他们在需要或悲痛的时候所求助的书籍。它们是他们所敬畏和依靠指导的书籍。因此，当其它书籍遗失，这些书籍就得到了抄写和翻译。因此，圣经完全是神的书。构成旧约圣经的书籍也曾经是耶稣的圣经。犹太人将圣经分为三部分。第一部分是律法,指我们现在圣经的最前面五本书。然后他们谈论先知。这些包括了我们熟悉的先知如以赛亚和耶利米。它们还包括了撒母耳记和列王记。这是因为这类书籍经历了一个很长的时期,在这个时期内其它的先知都在工作,如撒母耳、以利亚？和以利沙。第三有神的作品。这些是另外的书籍如约伯记和诗篇等。今天我们可以用一种略有不同的方式分配旧约圣经。首先是一组历史书籍,从创世纪开始到以斯帖记为止。然后是一组诗篇书籍,从约伯记到雅歌。第三部分是先知书籍,从以赛亚书到玛拉基书。

开始……

创世纪是书籍的开端。其书名已告诉了我们。它告诉了我们地球的起源。它描述了神开始实施将人类从罪孽中拯救出来的拯救计划。洪灾之后有了一个新的开端。创世纪向我们展示了神是如何选择人和族来执行他的旨意的。该书包含了他最早对人类所作的应许。第一章描述地球的创生。它没有谈到过宇宙。也没有描写到神在别处的活动。它只向我们展示我们的星球是如何变成现在的模样。其叙述并非科学。它并没有详细地说明这样或那样是如何形成的。它只是简明地解释了神创造万物的顺序。但是,它没有涉及到演化的理论。创世纪明确地说明神有目的地创造了每种东西。他并非只创造了一个方法,而任其发展几百万年。他计划并从事了每天所描写的工作。当他完成时,一切都很好。第二章就像是一面放大镜或一面变焦透镜。它使我们能够详细观看神的六天工作。在这里更详细地描写了人类的创造。它并非描写了与每一章不同的创造。只是简述了男人和女人分别是如何创造的。它描述了创造男人和女人不同的原因。它还揭示了他们应当承担的角色。无论这些观点在今天多么的不受欢迎,但它们却是造物主智慧的组成部分。在神的眼里也有婚姻。这是他计划好的。有些人认为婚姻已经过时了。然而,家庭是神为我们准备的大智计划的一部分。

亚当和夏娃

第三章描述了亚当和夏娃是如何不顺从神的。他们并非如众人想象的那样是道德败坏的象征。他们只是没有顺从神赐予的戒律。他们偷吃了禁果。由于他们拒绝相信神说的话,所以他们就被判死亡。这是对他们罪孽的惩罚。他们理当遭受苍老,最终死亡。他们失去了曾在造物主时代生活居住过的伊甸园。现在他们得干活才能吃饱，才能生存。神启动了他的计划,帮助男男女女的人们找到回归他的道路。他应许说,从夏娃的后代起最终会诞生一位特殊的人物。他会战胜从亚当和夏娃那里遗传下来的罪孽倾向。他能够在神和有罪的人类之间鸿沟架起一座桥梁。至此,我们已完成了对圣经前三章的调查。这些是极为重要的章节。它们为我们描写了什么是当追寻的景象。它们有助于我们理解与神的关系。它们解释了我们的社会是如何的脆弱。它们为我们的未来提供了一个真实的企盼。令人悲伤的是,它们却受到了嘲笑。歪曲事实已使它们遭到了忽视和误解。我们需要从头开始。那样我们的生命才有了意义。

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第3 章 "I remember as a small boy standing on the bridge..."

我想起当我还是个小男孩时,我站在出生村庄里小河的桥梁上。那是一座很新的桥。以前的桥已被冲走。在我看来,再多的水也不可能冲走这座大桥。厚厚的石柱深埋在河床里,支撑着大路和人行道。高高的栏杆防止像我一样淘气的小孩跌入河内。可难以想象的是在洪水中所有一切都被冲走了。冲走的还有一家商店、许多车辆、鸡舍和其它许多东西。

挪亚和方舟

具体洪灾是由水库塌方造成的。洪流冲毁了山谷,造成了极大的破坏和一些人员伤亡。而挪亚时代的洪水却完全不同。那时并没有事故。而是神的行为。保险公司常常使用这样的表述,"神的行为”,他们这样说是为了描述人类难以控制的事件。并不表示对神的任何信仰。然而那次的洪水是神的行为。是神对堕落世界的审判。从创世纪第3章到第6章已过了1500多年。那个时代,社会变得越来越糟糕。最终惟一的补救办法是完全毁灭。挪亚在被灾难吞没之前得救了。但那是神提供的拯救之道。是神告诉挪亚做什么,如何做。这样描写的价值并不局限在星期日学校。挪亚是一个顺从的人。仅管他的朋友轻蔑他,挪亚还是毫无疑问地坚决信仰神的话。新约圣经从这些事件中为我们吸取了教训。耶稣还警告我们在生活中离开神的危险。他说他的第二次降临是不可预料的。就如同洪水吞没了挪亚时代那个没有准备的世界一样。门徒彼得将洪水看成如同洗礼。挪亚的经历对于我们就是一盏指针。完成浸没在水中的洗礼是我们得救的工具。挪亚抛开这个罪恶的世界,通过水漂流到一个新的世界。神号召我们抛弃罪孽,接受洗礼并有一个新的开端。神与挪亚立了约。这是圣经中首次使用立约这个词汇。正如我们前面所说的那样,那是神怜悯的标记。神向挪亚应许说他将不会再用洪水毁灭地球了。挪亚的家族得到了发展。他们遍布了全球。在很短的时间内罪孽又成了一个普遍的问题。神讨厌那种语言。在思想上已经远离神的各个家庭现在已相互分离了。

亚伯拉罕和新国

在我的童年时代,搬家是一件常有的事。我们搬家如此频繁以至成为亲戚和朋友的笑话。到我二十多岁时,我已记下十多个不同的地址了。这种事情有时对于一个孩子是件有趣的事情。我们没有汽车,常常乘着家具搬运车旅行。我们一边旅行一边座在沙发上看着尾板。如果我们不知道目的地就不会有如此的快乐。是企盼才令我们兴奋。我们始终知道我们奔向何方。神发现亚伯拉罕是一个喜悦他的人。他就是一个被称为吾珥的繁华城市的居民,这个城市在迦勒底。神也与亚伯拉罕立约,并向他作了许多重要的应许。神也强烈要求人类的信仰。神晓谕亚伯拉罕要？离开。但神并没有告诉他目的地。他去了神显示给他的地,动身出发却不知道地点。从人类的观点来看,那是没有盼头的。只有对神的信仰和对神的应许的信心才促使他那样做。应许就是拥有土地和赐福众多的国。它们关心亚伯拉罕及其家庭的后代。它们有?影响。亚伯拉罕通过它们理解了耶稣基督的工作。他生活在耶稣诞生前的2000年。然而这福音却传播到了亚伯拉罕。神通过亚伯拉罕儿子以撒和以撒的儿子雅各实施他的计划。他对这些人重复了对亚伯拉罕所作的应许。这些应许看起来不能立即兑现。雅各甚至要离开神应许他们的土地。饥荒使他逃到了埃及。然而仍信仰神的立约。他的名字改成为以色列,作为神对他怜悯的标记。

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第4章 My father used to speak of a man who did not believe in miracles...

我的父亲常常说到一个不相信奇迹的男士。他常常引证指出红海或约旦河干枯作为例子。我们也不能接受以色列民在干地上跨过大海和河流的事实。然而他却发现自己幸运地做了以色列民曾经做过的事情。我已记不得确切的地址了。好像在船上似的，他能够在干地上跨入宽阔的水面。原因是上游有塌方。不久水流就完全被切断了。然而,这位男士仍然不相信奇迹。他仍相信那是一个绝对的巧合。某种奇怪的事使他能够像以色列民那样跨过河流。毫无疑问，类似的事情也会发生在他们那个时代。事实上是强风为以色列民阻挡了海水。圣经这样告诉我们。它说神派来万能的东风，使海面升起如一垛墙。神常常利用他控制的自然因素。他用他的能力控制它们以达到自己的目的。但依然是个奇迹。以色列民中了陷阱。海在他们前面。后面是穷追不舍的埃及军队。摩西站在岸上。他听从神的命令，高高举起杆。就在这危急关头，海水为以色列民让道。那就是拯救以色列民的奇迹。

以色列民出埃及

出埃及记描写以色列民离开埃及。他们在那里做了奴隶。作为一个国度，他们已完全道德败坏。他们不能反抗。就在这时神出来干涉了。他派摩西作为人们的领导去拯救他们。神通过十大灾难长时间地显示他的能力，最终带出了以色列民。在红海神将他们从死亡中拯救了出来。出埃及记继续详细地描写以色列民族？穿越沙漠的旅行。他们正在奔向神向亚伯拉罕应许的土地。那是一片大地，其中有部分在今天被称为以色列。神让该国民在西奈山停步。在那里神赐他们律法。教诲他们如何拜他。神和以色列民立约。他的怜悯使他们成为了神特别选出来的子民。下面这些章节告诉我们这件事： “我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民”。（出埃及记19：4-6）有些人反对神在这里做的事情。他们觉得这是不公平的。他们不能接受犹太人是被神选出来的子民，并指出他们的邪恶加以证实。

责任和特权

首先，神向我们所示他是公义和公正的。他选择犹太人并不是仅仅出于喜好。神选择他们是因为他曾向他们的祖先作过应许。当我们思考一下创世纪就能明白这一点了。第二，神的目的并不仅仅在于犹太人。他对亚伯拉罕的应许是通过亚伯拉罕向所有的民族祝福。如果你在家里是长子，你就能明白这种感觉。当然有某种特权，例如，你的睡觉时间会比其他人更晚。但也有更大的责任。长子将承担所有的责备。只有作为长子的他/她才能理解地更透彻。就像以色列民那样。神将他们描述成头生或长子。祝福就是责任的重担。以色列民应遵守神的立约。他们当真实地对待神的怜悯。但历史表明这个民族没有这样做到。他们的目标明确地写在了“祭司的国度”这个词组里。当然犹太人并非全部都是祭司，但他们都有祭司的工作做。祭司处在神和人之间。他的工作就是教导人们如何真正的崇拜，并把他们带到神。他还将神的祝福赐给人们。犹太人正是处在了神和其它民族之间的民族。在这种意义上讲，他们就是祭司。他们把偶像的民族转变成真神的民族。那样，神才会像他应许亚伯拉罕那样赐福给他们。这个民族对神的这种召唤并不忠诚。以色列民非但没有将其它的民族带给神，反而靠近了其它民族。最后神让他们走向了这些民族。神就把以色列民分布到世界各地。虽然神对他们有耐心，但他最后还是拒绝他们一段时间。我们看得出来，神的目的是不会被击败的。利未家族被神选出来做以色列民自己的祭司。利未记就是讲述祭司？的工作。它讲述了犹太人应作的献祭及应遵守的筵席。民数记这本书之所以这么叫，是因为它包含了该国的两套编号方式。第一次人口普查发生在他们出埃及之时。那时，由于缺乏信仰，他们未能进入神应许的地。因而他们被迫在荒野里徘徊。他们在那里渡过了四十年。民数记讲述了他们在荒野的经历。不信仰的人就死在了荒野。这是一个悲剧性的故事。埃及的人们因他们的不信仰而被判死亡。他们毫无目的地到处流浪。现在生活没有了目的。他们就在虚度光阴，等待死亡降临。他们的生活就和当今的人们一样。他们在生活中没有真正的目的。离开了神，生活就没有了意义。这样的人无疑于在摇篮和坟墓之间填埋光阴。现在神的目的在于那些不信仰的子民。民数记包含了新一代的第二次人口普查。

摩西的提醒物

申命记是关于律法的第二本书。摩西描述了该民族的简史、他们的失败和企盼。在他死前的最后训言中，他真诚地敦促他们。他归纳了将在他们后来历史中见证的赐福、诅咒。许多先知都使用这本书籍警告他们的民族。这里是一些有趣的章节。它们喜剧性地反映出以色列民族的经历。它们说到了犹太人在本世纪的欧洲集中营中所受的折磨。它们表明圣经是多么精确，直到今天： “你在耶和华领你到的各国中，要令人惊骇、笑谈、讥诮……在那些国中，你必不得安逸，也不得落脚之地；耶和华却使你在那里心中跳动，眼目失明，精神消耗。你的性命必悬于无定；你昼夜恐惧，自料性命难保。你因心里所恐惧的，眼中所看见的，早晨必说，巴不得到晚上才好；晚上必说，巴不得到早晨才好”。 (申命记 28:37, 65-67) 从出埃及记到申命记所经历的历史只有40年。但是以色列民的经历对于我们是极其宝贵的。新约圣经向我们说明我们当以他们的历史为警示。使徒保罗说那是写给我们学习的。以色列民的经历为我们树立了榜样。它们向我们表示了什么该做，什么不该做。它们帮助我们鉴别什么是神所希望的。这里还有另一部圣经，是不应废弃或忽视的。它对于真基督徒是重要的。它是神指导我们的基本内容。

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第5章 Sally and Debbie were nice enough girls...

莎莉和戴比是很好的姑娘，但她们喜欢相互逗乐。在我和她们一同工作期间，她们经常相互写支票。戴比会为莎莉开出10万英镑，或者甚至100万英镑。这只是一个天大的笑话。她们谁也没有这么多的钱。当然,支票也从来不会兑现。如果说有,那是吹牛。决没有被支付的可能。对于这些女孩子和我们许多人来说,那么大数量的支票并没有什么意义。它们是不能被兑现的应许。

应许,应许

今天,男男女女的人都轻易应许。例如政治家在选举前会应许各种事物。出于这样那样的原因,许多这样的应许都不会成为现实。违约招至嘲笑。人们不敢相信他人的话。而神的应许并非如此。神能很好兑现他所作的应许。他是全能的,能确保他的话实现。神的应许会成为现实。神并不仅仅喂养和关心在荒野里的民族。他将他们带入神应许的地。神和他的话语一样有恩典。我们在民数记中可以看出来,神选出来的子民并不相信他的应许。即使最有证据表明神的正确，他们还是不信。他们不相信神能帮助他们战胜自己的敌人。那一代人死亡了。然而神兑现了他的话,将地赐给了他们的子女。下面的话解释了为什么神仍然要遵循他的话: “耶和华你的神将这些国民从你面前撵出以后，你心里不可说：‘耶和华将我领进来得这地是因我的义。’其实，耶和华将他们从你面前赶出去是因他们的恶。你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华你的神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。你当知道，耶和华你神将这美地赐你为业，并不是因你的义；你本是硬着颈项的百姓”。 (申命记 9:4-6)

过渡约旦河

约书亚是摩西的接班人。是他引领这个民族跨过约旦河进入应许之地。约书亚记是征服神？赐他们地的故事。神参加了战斗,使以色列民占领地。约书亚还向我们展示了地是如何在十二个部落之间分配的。这个地就叫迦南地。它是亚伯拉罕要到的地。它是神应许给亚伯拉罕后裔的地。在近代史上它就是巴勒斯坦。今天，被称为以色列。其疆土并不完全相同。主要是各大陆之间的同一狭长地带。它是非洲、亚洲和欧洲之间的桥梁。它是一个极小的国家。神称它为地球的中心，他的地。神选它是为了弘扬他的名。从上述引用的章节中我们可清楚地看到，以色列民成功取得地部分取决于他们自己的双手。极大程度上取决于他们顺从神的命令。神派来了士师士师记表现出该民族对神的冷漠。土地已被征服，并在各家族之间分享。神使他们得以居住在此地。然而其它各民族依然居住在那里。还略有反抗。他们就成为试验以色列民族决心的一种方法。约书亚死后，事情变得糟糕起来。由于缺乏领导的提示，这个民族很快就忘记了神。他们忘记曾经是神的子民，并忽视了对神的责任。原来那些小打小闹的反抗渐渐地膨胀起来。神允许这些被遗留下来的民族强壮起来。在压力下该民族认识到了自己的缺点。人们再次转而求神帮助。神帮助了他们。他选择了一些领导，并通过这些领导解救他们。这些领导就是士师。这个单词的含意还有解救者或救世主的意思。同样，这些事情对于真基督徒是极其重要的。每一位士师都反应出神生活的一个侧面。他们帮助我们理解救世主，耶稣基督的工作。士师记的悲剧在于以色列民没有吸取他们的教训。虽然被一个士师拯救了，人们又会很快地忘记掉，并再次远离神。他们再次犯罪。这样神就会再次让另一个民族去压迫他们。他们再次感到悲伤和忏悔。神听见并派另一位士师去解救他们。就这么循环着，一次又一次。可以看得出来，这个民族并没有真正感到遗憾。他们翻过了新的一页，但这只能维持数年。这表明他们只有在受惩罚时才感到遗憾。他们并没有因为辜负神而感到真正的忏悔。罪孽就是反抗神。它不是指轰动新闻的大事情。还包了小事情。我们全都有犯罪感。忏悔意味着感到遗憾并远离罪孽。仅仅感到罪孽给我们造成了麻烦和困难是没有用处的。忏悔是对不起神，因为我们没有遵循他的道而对不起他。整个士师记期间，以色列民远离了神。他们每次犯罪就更远离了神的道一点。渐渐地神的律法和价值从他们的思想中消失掉了。人类自己的良心成为他们行为的指南。他们的行为不可以高于自己的企望。所以圣经说，“每个人做事在自己的眼里看来都是正确的。” 约书亚记和士师记横跨时间段大约为450年。爱情故事小本书路得记就写在士师时代。它是一个非犹太人信仰神的故事。圣经称这些人为外邦人。这个故事表明以色列民对离开神的地缺乏信心。将它比喻成路得的信仰。路得是一名摩押女人，但她希望能归属于神和他的地。路得最后与一名犹太人结了婚。她成为主耶稣基督的祖先。

撒母耳-士师和先知

撒母耳既是士师又是先知。他为了再次弥合以色列民族做了许多工作。他们从约书亚时代起就不合了。他们仅仅是部落的纠集。撒母耳做许多工作将他们合为一体并带他们回归神。以色列民的第一位君王他们靠近撒母耳并要求他指派一名君王。撒母耳感到心烦。神就是他们的君王。为了更像周围的民族，以色列民拒绝了神。但是，神还是指派了一位君王并统治了四十年。他就是君王扫罗。撒母耳第一本书大部分内容描写他的统治(撒母耳记上)。神因为扫罗的违抗而弃绝他及他的家人。他的继承人是大卫。他是国王的牧羊人。他也统治了40年。撒母耳的第二本书描写了他统治的故事，他的统治在公元前一千年结束。大卫是一个热爱神的人。他认识到以色列民是神的子民。他尽力为神看管和护卫他们。他将其它的民族从神的地上赶走。他着手废除偶像崇拜。耶路撒冷成了神王国的首都。大卫还为了神的荣耀准备了一座神殿。完全符合神心意的人神热爱大卫。称他是完全符合神的心意的人。那意味着他被看成和神一样。他们都盼望同样的事情。神向大卫作的应许与向亚伯拉罕所作的应许是一样的。他应许说他的一位后裔将在耶路撒冷的王座上永世为王。我们能看到后来应许是如何实现的。大卫死了。他的儿子所罗门继承了王位。他建造了他父亲着手准备的神殿。他是神赐予非凡智慧统治以色列民的人。然而所罗门以自己的方式生活，常常做事不明智。他死后王国一分为二。所罗门的儿子只对两个部落保持着统制。即有名的犹大。以色列剩余的十个部落组成了一个独立的王国。他们被称为以色列国。详细情况可在列王纪的第一本书中找到。更多的君王和先知神派先知警告人们并要他们远离罪孽。以利亚见证了神的能力，但以色列国继续崇拜偶像。以利沙跟随以利亚为神说话，但以色列国变得更糟糕了。神还向人们派去了其它先知。某些事件，还有他们的信息记录在旧约圣经书中。但他们的工作大都没有结果。很少有人响应。最后他们的罪孽无药可救了。神派亚述人攻击他们并毁灭了他们的国家。许多人被杀死。其他人被带走接受折磨或残酷的奴役。少数最穷的人被留在了该地。一些难民向南迁移到了犹大的国。亚述人移民到该地，并和居留的人通婚？。在耶稣时代他们就是撒马利亚人，是一个混血民族。他们遭到了犹太人的憎恨。列王纪的第二本书讲述以色列王国的结束。它还描述了该王国在犹大部落的历史。犹大有一些很好的君王。有希西家和约西亚等一些爱神并敬神的人。该王国还有坏君王。最后它被巴比伦推翻了。历代志的第一本书和第二本书描述的是同一时期？。它们交替描写以色列和犹大时代的事件。记述当代先知提供的君王信息。起初只有一本历代志。当书本写成卷时，已有了两卷。我们在圣经中看到两册的撒母耳记和历王记也是同样的道理。在所有这些书籍中都表现出一种令人惊恐的坦率。它们从不奉承书写的对象。他们以神的观点看待事物。他们谈到了人类想掩盖或想夸大的事情。他们用一种公开记实的方法对待事物。这是因为它们是神对于人类的评估。在小学里，历史常常看起来有点枯燥。因为它全讲述日期。很难记住而且也没有重点。在中学，我们学了更多的社会和经济史。那就有意思得多。如运河史，铁路史，工作运动史等等。要学习事件为什么会发生，为什么运河衰落了，取而代之的是铁路。圣经史就是这么样。它并不是一连串的日期，或者是事件。当然不仅仅是犹太人的历史。它的是神的目的。它讲述了为什么犹人未能成为地球上最重要的民族。讲术了为什么他们不能呆在神赐予他们的地上。

囚禁在巴比伦

大约从公元600年前，犹大的民在巴比伦渡过了约70年。然后巴比伦人被玛代人和波斯人击败。在他们的统治下，犹太人被允许返回到耶路撒冷。并开始重建神许诺给他们的城市。他们在文士以斯拉和统治者尼希米的统治下重新定居在该地。神殿也重新建造了。以斯拉记和尼希米记为我们讲述了这一切。并不是所有的犹太人都回到了犹大。许多人在囚禁中过着舒适的日子。但是以斯帖记描述了发生在波斯的一件迫害事件。一个古代“希特勒”分子希望消灭犹太人。后来成为皇后的犹太女人以斯帖拯救了她的人民。邪恶的哈曼“最终办法”化为泡影。这些事件传递的不仅仅是有趣的事情。它向我们展示了神如何有能力实施他的计划和预知事物发展的。以斯帖的工作教导我们主耶稣基督在拯救他的子民时是如何开展工作的。至此我们结束了对以色列民族生涯的简单调查。直接将我们带到了旧约圣经史的结尾。剩下的诗篇和预言书也写在同一时期。

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第6章 As anyone who has learnt a foreign language will know...

学习外语的人都知道，只学习单词是不够的。要说一种语言，你得学会用那种语言思考。你应知道成语、概念、惯用语和实践。我曾在挪威生活过两年。两年结束后，我的口音有时连当地人也分辨不出来。然而，我却从未真正了解挪威人心里在想什么。气候不同、背景不同和环境不同，生活的人就不同。民族的差异不仅仅在语言。就是这个原因，西方人听希伯来人的音乐和诗歌常常会觉得只是一种奇怪的声音。但是，圣经的诗歌却表达了全人类的真理。它们包含了每个人都能欣赏的高贵而又美丽的原则。他们适合各族人民和每个年龄段的人。

安慰者？

约伯记就是一个很好的例子。事件发生在创世纪时代。它是一个关于神考验一位忠诚信徒的故事。约伯的朋友都很妒忌他。他们企图说明他的问题，并将它们与罪孽联系起来，但没有成功。通过折磨，他们被教导了神的能力和王权。所有的人都因这次经历变得谦卑了。圣经诗篇诗篇是著作的集合本。它们在很长一个时期才写成。有些是摩西之作。许多是大卫之作，一些是希西家和大卫仆人的作品。他们的有效性在于能识别他们的一些经历。他们美好地表述了赞美和感恩，或对神的信心和信仰。有些是忏悔的祷文。有些是预言作品。许多诗句都是安慰之源。有时它们也与福音一同书写，但阅读时最好和旧约圣经一同进行。箴言也是集合本。它集合了许多贤明的谚语或寓言。我们一些日常使用的箴言都能在这里找到出处。还有许多与我们今天生活相关的合理建议。它们还是很实用的。它们能帮助我们理解真正的智慧并过上神圣的生活。智慧？的话语在传道书中一个英明君王解释了生活的目的。这个问题连一些最聪明的人也不明白!即使某些受过高等教育或在某些领域里称职的人也不能解释。然而这确实是所有问题中最基本的问题之一。什么是生活？我们为何要生活在这里？我们生存的目的何在？这些问题都是我们脑子里盼望得到回答，却又是大家难以回答的问题。然而在这里有一些基本原则。如果我们希望生活有意义，这就是我们应该知道的。传道书的作者说，许多事情周而复始。它们看起来是空洞的，是一种对光阴的浪费。但他发现万物都具有时间，而且都在神的计划中。他的结论是合理的，对我们是有帮助的。所罗门国王写过1005首歌。雅歌是他最好和最重要的作品。它描述了大量人类的情感：爱情、诱惑、失望、忠诚。它描述了在神和他的子民之间应当存在的友爱和团结。他还以所罗门之歌而闻名。它教我们询问自己什么是我们生活中最重要的事。我最爱什么？我的家庭？我的工作？某些特殊的财产？在我们的内心和生命中谁是第一重要的？那样说是正确的吗？这些是圣经的诗书。它们不太容易读。有时还包含了需要探索的问题。然而它们却是忠告、智慧、力量的源泉。

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第7章 ALMOST every newspaper in Britain runs a horoscope

在英国几乎所有的报纸都行占星术。星星的信息并非是填充空间。显然，编者相信如果他们要促进销售那是很有必要的。那意味着有许多人相信未来，至少相信他们的未来。和我一起工作的人，几乎人人明白他们的出生星座。大多数人都要看一看星星在说什么。有些人每天检查，有些人不那么频繁。有些人很认真。有些人只是好玩。他们知道咨询不同的报纸和杂志会得出对未来不同的解读。可是，大多数的人半睁着眼等待预见变成现实。许多人永远做不到。以色列民族禁止涉及算命或测算神秘之事。巫婆、神汉和一些自称能解读未来的人士不允许生活在神的律法之下。这是因为除了神以外，没有人能真正知道未来。在我们的心里大多数人承认这一点。即使是天气预报也不能天天正确。但人性喜欢假装。有些人觉得对明天将发生的事情有把屋。有些人为决不可能发生的事情而感到惊恐万分。神的先知旧约圣经的先知并不同于算命先生。他们受神的派遣。神的能力要求他们传播神的信息。关于未来的信息，它是神目的的一部分，当然能兑现。神也知道未来。事实上他生活在过去、现在和未来。我们有限的思想不能理解他的永世。他创造了历史。如果我们有一台时间机器，而且能把我们运送到未来，神也将在那里。无论我们生活在什么时候，无论我们如何考虑，他就在那里。先知的工作就是鼓励人们崇拜神并遵循律法。他们不仅仅说说未来。如果人们太邪恶，他们会警告神的判决。如果一个民族归顺神，他们得应许繁荣。这样，未来就成了他们信息的一部分。惩罚是黑暗，赐福是光明。先知可追溯到的历史远比君王要早。先知由神指派。君王由人们要求。先知是来自不同层次的普通百姓。预言并非总是他们的主要职业。有时神使他们说出神的道。另一些时候他们又过着常人的生活。因为信息是神的信息，它是没有时间限制的。并没有限制只有最早听到的人才能说。其真理可以多次兑现。那意味着在不同情况下它可以多次实现。因此，它和我们今天相关。事实上，有很好的理由相信圣经中的部分内容正在兑现。有些甚至还适用于明天。有时既有假先知也有真先知。神会进行一些试验以区别这些人。试验之一就是看预言能否成为现实。如果不会实现，就无须理会那种先知。神并没有派遣他们。并不意味着因一些事情说对了，就说这位先知是神派来的。如果预言实现了，那么神将进行第二次测试。第二次测试是看他的信息是否和神其它的话相符合。如果不符合，那么他的信息就是虚假的。只有在他所说的话符合神预先赐予的律法，他才算是顺服神的。即使是今天，我们也应当用圣经判断我们听到的事情。圣经是一介尺码。除非教义符合神的道，否则必遭受拒绝。摩西是个真先知。撒母耳也是。以利亚和他的接班人以利沙也是有名的先知。下面的概述仅仅列出旧约圣经中的先知书籍。

四大先知 4 Major Prophets

以赛亚好像已经进入到皇室宫廷。他向南国的犹太作预言。他的预言详细描述了弥赛亚以及他的国。例如，第7章有著名段落描述童女生育，第11章描写神的国的和平图。第53章谈到耶稣基督受的折磨。耶米利在犹大历史上是？。他在王国快结束时才开始他的工作。他警告过王国的衰败和囚禁。因此有了悲哀的名声。尽管承受了巨大的折磨，他仍具信仰和盼望。他还谈到过犹太人的复兴。我们能看出，受神灵感动的预言是多么精确地兑现啊。看见耶路撒冷的覆灭是令人心碎的。耶利米用诗歌表达他的悲伤。他写诗就如同自己就是被消灭和摧毁的城市。它们是受神灵感动写成的耶利米哀歌。以西结出身于一个祭司家庭里。他是被囚禁的人之一。他生活和传教在犹太人当中，许多犹太人在早期一次攻击耶路撒冷中失去了生命。他讲当前的事，也讲未来的事。他预知重要城市推罗的毁灭。他还预知犹太人被分散到各国后将重新聚集。在这个世纪重建以色列国是通过以西结之口兑现神的话语。他说到了在波斯、埃塞俄比亚、利比亚和北方一个强权之间的联盟。他预言这些力量会侵略以色列。他还说侵略军最终会被击败。这样神的这种能力会晓谕大家。他还谈到了看到一座尚未建成的神殿，并讲述了耶路撒冷未来的重要性。这一切和神向大卫所作的承诺是相符合的。但以理也过着流放生活，后来却升到了一个重要的位置。他的部分预言涉及了世界帝国和影响以色列地的事件。第二章描述了一种金属做成的大像，每一种金属部分代表着一种强权。它描述了这些强权的演变以及在历史上的发生。现在我们生活的时期与这些大像的脚和趾所代表的时代有关。其特点是:没有一种强权能统治世界，这些国之间也没有一种凝聚力。预言的结尾是一块石头将整幅大像击得粉碎并取而代之。预言说，这块石头代表着神的国，取代政府现行的制度。后者是不会自行毁灭或被取代的。这些主张所叙述的方法涉及我们今天的时代，所以不应忽视。许多人喜欢怀疑或争论，但至少他们值得考虑一番。

次要先知 12 Minor Prophets

十二个“次要”先知组成了旧约圣经的其余部分。这并不意味着他们比其它先知的重要性要逊色一些。这样称呼的原因是，这些先知所作的预言比前面已经提到过的四预言书都短。简单地说，情况是这样的。何西阿被派到北方的以色列王国。他在无可救药之前就因邪恶而受到了谴责。何西阿的妻子对他不忠。他试图赢回她的心，他理解了以色列如何对神不忠心。他向该民族所示神是多么地爱他们，并希望他们回来。约珥的预言以蝗灾为基础。他把它们比作是一支军队。他描述了神对以色列国未来的审判。他谈到最终会有一次冲突，涉及所有的民族。阿摩司是犹大的后代。他预言了神对以色列民和周边各国的审判。他是被神派去帮助以色列民的人，看看使以色列民回归神需要做什么事。俄巴底亚简短的先知预言直接反对以东。以东是从雅各兄弟以扫沿续下来的国。这种仇恨在今天中东地区各“兄弟”国之间，在以色列及其阿拉伯邻居之间也存在。约拿被派到亚述人的首都尼尼微。起初他拒绝前往。要是神没有派耶稣拯救他?，他早就淹死了。之后他悔改并顺从了神。尼尼微人也悔改了。但后来他们又重归邪恶。神用他们去惩罚以色列民，但之后亚述人自己也被毁灭了。弥迦大约和以赛亚生活在同一时代。他向犹太人传道。在他生活期间，以色列国被毁灭了。因此，对于南方的希西家国王来说他代表着一种希望的信息。如果该国顺从了神，他们定比以色列民富裕得多。弥迦就是那位将伯利恒认为弥赛亚出生地的先知。与约拿一样，那鸿也预言反对尼尼微。他的预言可能晚于约拿。他预言该国将毁灭在巴比伦人的手里。先知哈巴谷大约在以赛亚和弥迦100年后被派到犹大。他警告说，神将惩罚他们的罪孽，就像已经惩罚了以色列民那样。神向他显示如何才能使信仰的人得救。哈巴谷人愉快地信仰并接受了这一点。西番雅和哈巴谷一样，也在犹大王国快结束时作出预言。他名字的意思是“巡夜者？”。他讲述了神告诉他即将来临的审判。（西番雅名字的意思可能是“耶和华隐藏或保护的” 哈该是生活在犹太囚禁时期的一位先知。他从巴比伦返回，帮助重建耶路撒冷。人们奉劝停止神殿的建设，因为困难太大了。他们忙于自己的生活和家业。哈该警告他们说应首先考虑神。撒迦利亚也属于那个时代。尼希米记和哈该书曾一同提到他。他的异象鼓励了人们工作。他说神的目的是使以色列民具有显赫的未来。再晚些，玛拉基对那些返回到该地的人们宣讲。他警告他们邪恶的复发。他所示了以正确的方法拜神的重要性。以色列和犹太王国所涉及的历史总共为五、六百年。犹太的囚禁期持续70年。玛拉基的预言是在耶稣诞生前400年左右。

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第8章 I worked for a while with a firm of civil engineers...

我曾经在一家民用工程企业短暂工作过。和他们在一起的时候，我有许多工作，但有一个合同比其它任何工作跨越的时间都长。那就是在东北海岸一个城镇中的工作。这个合同的任务是重建防浪堤和防海提。海岸经常受到侵蚀，海岸的防卫设施必须要牢固。那也是一项有风险的业务。如果机器陷于泥沼，它容易被潮汐吞没并消失掉。这项工作令人泄气的地方在于看不到希望。许多工作都是在地下进行的，肉眼是看不见的。打桩要打得极深。必须经过几尺深的沙子才能找到泥土，泥土下面才有岩石。如果不能涉及坚固物就意味着灾难。

可靠的基石

我们的努力一点看不见希望。我敢毫无疑问地说，过路人肯定想我们不会有结果的。但是，牢固的基石，桥桩，大量的混泥土，这一切都是看不见的，却又是这项工作最重要的部分。圣经也是同样的道理。那么多的人在阅读福音。然而它们却是上层建筑。旧约圣经的基础才是生死攸关，极为重要的。诚然，离开福音不能正确地理解它。其帮助我们、拯救我们的能力取决于我们以前的经历。它的开场白把我们直接带回到旧约圣经： "亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙耶稣基督的家谱”。 (马太福音 1:1) 除非我们为基础而努力工作，否则我们对基石就不熟悉。更糟糕的是，我们看不到福音作者提供信息的重要性。当然如果我们阅读了旧约圣经并就此停止不前，那无疑于一个大傻瓜。就好像挖了墙基却懒得建墙一样。旧约圣经把我们引到新约圣经。如果没有耶稣就没有意义了。新约圣经是神的语言，就像旧约圣经一样。耶稣的十二使徒受神的感动才写成作品。依然是历史决定了哪些文档该留下来，但神控制历史。构成圣经的书籍是那些被神认为适合保存的书本。四世纪末，在非洲迦太基举行了一次教会政务会。它被官方称为圣经的“教规”。在这里“教规”这个词汇指制度或标准。圣经是信仰不可更改的制度。但是，在现实生活中，这类书籍已经被看成是神的圣话。该政务会只不过是正式接纳了正在使用的书籍。和旧约圣经一样，新约圣经可被分割成三个部分。有些是公开的信件，有些是私人信件。启示录有时也被称为天启录。它是一本象征和预言的书籍。 “福音”这个单词原是Gods-spel，意思是神的故事。那就是圣经的内容。今天这个单词指好消息的意思。这个好消息关于耶稣基督。它是关于罪孽得到宽恕和从死亡中得救的好消息。它也是耶稣自己传播神国的好消息。 “福音”在耶稣出生前数个世纪被传到亚伯拉罕。但是，我们今天使用福音这个单词时，它通常具有另一种意思。它指特别描述耶稣的生活和工作的四本书籍。即马太福音、马克福音、路加福音和约翰福音。

四部福音 Four Gospels

马太是十二使徒之一，他为犹太人书写。他的目的就是要表明耶稣要做犹太人的君王。他列举了许多旧约圣经中的事件，表明耶稣兑现了预言。他就是弥赛亚。马可看起来好像是生活在耶路撒冷的一个年轻人。他是耶稣的信徒，但不是十二亲密的门徒之一？。他的福音是最短的。有可能第一本被书写而成。马可对于他所讲述的事件还补充了许多小细节。路加是位医生。他从另一个角度书写耶稣。他对耶稣的医治工作特别感兴趣，把他写成是救世主。约翰集中讲述耶稣是神的儿子和神的荣耀。他更关心的是耶稣教义的精神特性。他的福音包含了许多隐藏很深的具有重大意义的事情。四部福音都代表着主耶稣基督的工作。它们开始的方法是兑现旧约圣经中的预言。耶稣的出生预示着神的道？道成了肉身？。他是神的儿子。耶稣的诞生是一个奇迹。他是靠着神的能力由童女所生的儿子。他在以色列北部一个犹太人家里长大。他在三十岁接受洗礼时开始他的工作。他整个一生都拒绝了诱惑和罪孽。他完全彻底地把自己献给了执行神的旨意。神赐给他巨大的能力，让他传播福音和创造奇迹。耶稣是神国和大卫皇座的公义的继承人。然而他却通过卑微的服务寻求拯救男男女女。他受到了他的人们的排斥，并被残酷地钉死在十字架上。耶稣接受了这一切，为了男男女女的罪孽把自己献上。通过耶稣的死亡，神将赦免那些信仰基督的人的罪孽。三天后，耶稣在坟墓里被神？，重生。他在许多人的面前升上天堂。（许多人看见了他升上天堂）他在天堂里等待神如福音应许的那样，赐他巨能让他返回人间。

教会早期的工作

使徒行传记录了耶稣在升天后所发生的事情。它是耶稣通过他的使徒们执行的行为或工作。使徒们接受了圣灵的能力去帮助他们。最早的教会建立在耶路撒冷。那时福音还在其它地方传播。慢慢地它就像池塘里的波纹一样传播开了。彼得和约翰在犹大传播福音。腓力和其他人将福音传播到撒玛利亚。然后这项工作又传播到了亚洲和全世界。当彼得向哥尼流传播时，彼得为外邦人“打开了大门”。彼得成为了“外邦人的使徒”，并到外邦人的世界作过传教旅行。

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第9章 A friend was telling us about her new job as a saleslady...

一位朋友给我讲述了她做推销员的经历。她在要拜访的那家门口停了来下，坐在汽车里准备第一次电话。她不得不要求房子的女主人把目录看上五分钟。她内心并不喜欢这样做。她很明白，一旦进来，她至少得呆上30分钟。作为一名女主妇，她也知道很难从早上的日常事务中挤出时间。当她走出汽车走在花园的道路上时，她感到一种负罪感。不用说，她的这份工作并没有持续很长时间。只有几天的工夫，她就认识到自己并不适合这项工作。她放弃了。推销员的第一个要求就是他们必须相信所销售的产品。如果连她们自己都不相信，又怎么能使别人相信呢？他们需要相信自己在做着一项好的工作。否则的话，她们是没有说服力的。完全的信仰来自使徒保罗的作品。当然他并不出售福音，而是他对自己所传播的福音有了牢固的信仰。他自己的生活就是那样过的。

给信徒们的信

他起初的经历当中曾经极力反对福音。他反对基督教。他起诉并迫害信徒。事实上是耶稣的复活才改变了他的生活。这个事实是不容置疑的—耶稣是活生生的。他曾和耶稣说过话。那一点他没有争辩。他经历无论什么样的折磨都是正确的。虽然他会被打上背叛者的烙印，但他必须靠坚定的信仰生存。他必须将活着的耶稣告诉人们：保罗向罗马人这样描述他的感受: “我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。 ” (罗马书 1:16) 该信写于保罗访问罗马之前。他写信是为了表明所有的男男女女都是罪人，都需要神的帮助。任何人只要信仰耶稣，拯救都是可能的。他已经显明神的义和怜悯。他向哥林多的教会写了两封信。第一封信处理在哥林多教会存在的许多问题。它就婚姻、不道德、律法诉讼和归于教会、慈善及死亡后的生命等提出了许多建议。保罗早些时候在哥林多度过了两年。他本人就认识了那里许多人。但有些人就他建议的权威提出了质疑。他写第二封信说神已使他成为了一名使徒。他警告那些傲慢自大的人。他鼓励其他的人做正确的事。保罗在写给加拉太的教会书信当中谈到了另一种问题。许多信徒只相信摩西的律法。他们成为了基督徒。那时犹太人已开始劝说人们也要遵守旧的律法。保罗的信表明基督已经成全了律法。他表示外邦人通过耶稣现在可共享神的立约。通过律法没有人能获得永生。神要求信仰。保罗还在以弗所生活了2年。在？后被迫离开。但给以弗所教会的信件并非关于这些问题。而是关于如何过基督徒的生活。关于归于教会的问题。对于家庭是很好的建议。教会也是一个家庭。腓立比的一位监狱看门人和富商就在皈依者之列。当保罗处在罗马监狱中时腓立比人给了他莫大的帮助。他们送他礼物。他写信感谢他们的善意，并增强他们的信仰。给歌罗西的信也是从罗马写出的。它警告兄弟姐妹不可被人的教义引入歧途。它显示必须拋弃旧式生活，并为基督而生。保罗因兄弟姐妹受到迫害而匆忙离开了帖撒罗尼迦。他从雅典派提摩太去帮助教会。提摩太。得知他们的信仰后保罗很高兴。他写了耶稣的第二次降临、他的复活和审判。给帖撒罗尼迦的第二封信紧随第一封信。也许人们误解了他所书写的。在这封信里，他还警告了诱惑和“罪人”。他催促他们对于等待基督不可懒散。他们应防卫罪孽和迫害。提摩太是一位对保罗提供巨大帮助的年轻人。他留下来帮助管理在以弗所的教会。保罗曾亲自写信给他。建议他如何尽职及处理问题。保罗给提摩太的第二封信写得要晚得多。它是在保罗经过两年的牢狱生活获释后写成的。写在他死前不久。它表明无论在什么情形下他都对神具有奇妙的勇气和信心。它还警告提摩太，在耶稣返回之前要经历困难时期。提多在克里特看护教会的工作极为艰难。保罗给他的信包括了对教会纪律和组织的建议。该建议对于我们今天仍具有意义。腓利门的奴隶阿尼西母明目张胆地逃跑了。后来他改变了信仰。保罗在将他送回给主人时写了一张便条。他请求腓利门接受阿尼西母，而不要处罚他。他现在不但是腓利门的仆人，而且还是耶稣基督的仆人了。给希伯来的信是为犹太族基督徒写的，显示了耶稣是怎么成就摩西的律法的。旧约的情况告诉了耶稣。他比旧约中的献祭要“更好”。他比那些祭司要“珍贵”“？”。他的工作是带走所有的罪孽并将我们带回到神。更多的信雅各写了一封很有实用价值的短信。它全是对耶稣信徒的简单建议。他警告说要当心冲突、自傲、肉欲、假定、财富和长舌妇。他说到需要有一种工作的信仰，一种行为的信仰。彼得在困难时代写了他的书信。他告诉人们信徒的信仰是如何被检验的。该信的最后一部分(从4：12)几乎如同手稿。有些人认为增加了这部分是因为在罗马已经开始了对基督徒的严重迫害。彼得在他自己快死前再次写信。他对错误的兄弟姐妹及他们对教会的攻击感到不安。他要基督徒仍保坚立，仅管他们的信仰遭受到了嘲笑。约翰是耶稣最亲密的信徒之一。他也担心基督徒所面临的危险。他还关心渗透到教会里的错误观点及堕落行为。他把这些反对派称为“敌基督的”。他的信谈到了这个真理并再次向信徒保证神的爱决不会落空。约翰还写了另外两封信。它们是私人信件。他写这些信件是为了表明那些顺真理而行、显示神的爱的人是神的子民。犹大说他发现有必要立即书写关于堕落教义和不道德传播的信件。他也关心处在压力之下的基督徒。他催促他们坚守基督的教义，并忠诚所过的生活。至此我们完成了对新约圣经中书信、使徒书的简单调查。保罗、雅各、彼得、约翰和犹大全部出于正确理解耶稣的教义而书写。他们对于我们的思想及生活方式都是极其重要的。来自耶稣基督启示的书启示录并非是一封书信，而是一篇预言。其信息被送到小亚细亚的七个教会。启示录是“出现”的意思。该书写的是关于耶稣的第二次降临及导致降临的事件。它会给那些阅读该书并为那个伟大日子作准备的人们带去祝福。该书写约翰被囚禁在拔摩岛上时耶稣赐予约翰的异像。该书的象征意义不易理解。它指圣经的许多部分。有时该书也被称为天启。圣经结尾时对那些添加或删减信息的人提出了警告。在现实中，这种警告常常受到忽视。因此，许多人说他们相信圣经。但若进一步询问，他则不会接受“它”。他们觉得“那个”不是神的感动。他们看不到“另一个”是重要的。其它也有人声称接受圣经。他们也接受其它感动的作品。他们尊敬同时代的作家。他们相信这些作家也是受神感动的。他们把这些著作看成与圣经同样的重要。圣经是独一无二的。只单单它才是神的道。它完全是受神的感动而写成的，全部都是真实的。它是一部完整的指导书。它包含了我们需要的取悦神、敬仰神所需的一切。

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第10章 The diesel and electric trains can never quite replace the old steam engines for fascination

柴油机和电力火车决不可能因人们的迷恋而不取代古老的蒸汽发动机火车。儿童时我在火车线上不知度过了多少个小时。我会记数火车节数并注视不同的车轮结构。看见双头火车(两个火车头拉一列火车)是一件幸事。我曾经看见“苏格兰人”跑步打破历史记录。我曾经告诉过一名信号工“皇家苏格兰”的车厢轮子有问题。那列火车得以在前线停止下来，卸下车厢。那是我自豪的一天。人们总喜欢说自己与某些不平常的事有联系。他们喜欢说认识某某名人。认识某个电影明星或说某某运动员的声音很好听。这样就会使别人的眼里立即出现那个人的容貌。认识他们的村庄或家庭也会获得同伴的敬意。他们真实情况又是怎么样呢？他们和我们一样普通吗？能了解他们什么样生活细节的隐私呢？当然，有时你也会认识并不体面的人。毫无疑问，对于认识他们保持沉黓!

耶稣的朋友

十二位门徒都非常了解耶稣的方法。大约三年半的时间他们相伴耶稣。他们常常会使耶稣失望。然而耶稣却很感激他们的帮助。他说他们全部经受了他的考验并和他呆在一起。在他受人们欢迎时做耶稣的朋友是美好的。耶稣治愈了许多病人，他们激动、感激。那时门徒们高兴，因为他们和耶稣有联系。但是，不久人们就觉得认识耶稣是件很危险的事。在耶稣被捕后他们全部拋弃了他并逃走。在耶稣被审判时彼得否认他。在他死后，他们各尽所能隐藏起来。突然，耶稣升入了天堂，他们又在耶路撒冷了。他们忙于传播自己认识和热爱的耶稣。他们也获得了成功。即使他们的敌人也说他们的工作中使世界颠倒了。这些人所发生的变化是不可相信的。胆怯成为了勇气。恐惧屈服于勇敢。关押不能封锁他们的消息。即使是迫害的威胁也无济于事。他们的工作不能停止下来。人们是不会无缘无故那样做的。他们完全有他们的理由。他们完全知道自己在干什么，才会乐意去承受。他们相信这样做是要冒着生命危险的。有些人即使被杀死了也不会放弃宣讲耶稣。这告诉了我们许多他们的消息。表明他们把它看得极为重要。还证明他们相信这是真实的。他们才不会为了自认为是虚假的东西而承受折磨呢。对于我们来说，几个世纪后很易理解信徒错了。或许有些事情他们真的错了？有没有可能信徒添油加醋编故事推动他们的工作？

他们书写福音

不，这种建义不相符。人类不可能心甘情愿为它死亡。事实上，耶稣曾许诺在精确回忆他的模样时他们可得他的帮助。圣灵会指导他们精确地重现事件。下面是他的话： “但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。” (约翰福音 14:26) “只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。” (约翰福音 16:13) 这些话不仅仅对于门徒们是真实的。它们对于福音作者也是真实的。总之有两位作者是信徒。马太利未和约翰是十二个门徒中与耶稣最亲近的。他们完全熟悉自己讲述的故事。有两个不是这样。马克或许是约翰马克，在福音故事中提到的一个年轻人。如果是这样，他必定经常聆听耶稣的教义并照顾他的工作。

传教的医生

我们对路加知之甚少。他是一位医生，好像还写过使徒行传之类的书。他伴随保罗作传教旅行。他的福音是为一位重要人物书写的，或许是一位统治者，叫做提阿非罗大人。他开始时说他绝对确信其中的事实： “提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。” (路加福音 1:1-4) 如果我们能接受这个见证词，那么我们接受福音是真实的。如果我们接受耶稣的应许，他的灵就会指导他们，那就不会有错。许多人喜欢指出，福音篇章不是立即写成的。故事必定口传了许久。每一个听说的人都会增加一点点。任何玩过传递信息游戏的人都明白这个真理。低声耳语会引起混淆和误解。最后的消息与游戏开始的消息毫无关系。故事以一种有趣的方式得修饰和歪曲。应用到圣经上也似是而非。圣灵只会指导他们记录下真实的东西。它会帮助他们完美记忆，不至产生差错。甚至没有不经意间犯下的错误。

四种见证—一个故事

第二，四种福音并不是讲述不同的故事。它们呈现给读者的信息是相互吻合的。诚然，如果他们只从记忆来书写，其中的协调程度确实令人感到吃惊。它们叙述事情的方法略有差异。明显的差异一般都能容易解决。应当注意的是，作者并不是每天记录耶稣的生活。他们集合材料，合理安排，着力于自己的工作目的。他们并不始终按顺序安排事件。耶稣肯定在许多城镇重复过他的传教。有时面对不同的听众他会略作修改。这也可能是四部福音略有差异的原因所在。福音作者对于他们书写的文章没有任何报酬。他们损失了许多。因此，我们可安全地相信他们的工作是真实的。这些福音是传播耶稣基督很可靠的文章。使徒行传很长时间以来一直受到学者的批判。感觉到有些细节不怎么精确。其中有一个例子是作者使用描述帖撒罗尼迦统治者的词语。保罗访问了该城市，当时路加正和他在一起。路加称管理人员为“Politarchs"。这个单词在圣经中大多翻译成“统治者”。这个词在其它地方没有使用过。专家认为路加弄错了或者是自己造出来的。后来却发现作者是正确的!考古学家发现帖撒罗尼迦的建筑柱上使用这个词。在这些柱上记下了一些politarchs的名字。路加知道这个材料。他具有第一手材料。因此，使徒行传也是一本可依赖的历史书。旧约圣经怎么样？要追溯回去，肯定有记录错误的地方。我们又怎么能相信这些历史不被民族偏见或健忘打上色彩呢？怎么能使反反复复的手抄本不至于产生错误呢？

圣经经历过暴风雨

这种批判在数年前是极为流行的。经常有人假设圣经是不正确的。人类有一种不合适的优越感，学者自称他们知道得更多。许多攻击尚没有经过时间的考验。考古学家的铁锹常常被证明是错误的。新近发现证明圣经是正确的。然而这种批判所造成的损害是永远难以弥补的。这种批判破坏了对圣经的信仰。它留下了种种猜疑。今天即使普通的男男女女都觉得圣经不可能是真实的。这是令人悲伤和不公平的。有许多事我们可能不明白。有些也许不能解释。但是没有任东西可证明圣经是不可信赖的。假设我们比过去各代人聪明总是一件诱人的事。当然，我们今天确实有许多技术进步是我们祖先未曾梦想过。但我们也不应草率地忽视他人。例如，人们常常认为生活在公元2000年前的亚伯拉罕不知道圣经。很长一段时间以来，无人知道那么早的作品。学者认为这对我们圣经的第一本书将会提出质疑。他们是晚得多的摩西撰写的，肯定是依照传闻书写而成的。没有书面的记载。这种观点忽视了圣经语言是神的话的事实。是神指导了摩西。即使在造物时周围没有一个人，神也确切地知道发生了什么。如果我们接受圣经是神的书，我们当相信它是正确的。

写在泥土里

在任何情况下，关于作品的理论现在看起来都值得怀疑。1976年在一个叫做艾伯拉的重要发现显示出了他们的弱点。一直来人们认为门族人语是已知最古老的语言。但是，在艾伯拉的数千块土碑上发现的语言似希伯来语。土碑还含有门族人语和其它语言。门族语是一种最早的半图形语言。但是，希伯来语式的语言是一种发达得多的语言。这是一种音节楔形手迹。这些土碑日期可追溯到亚伯拉罕时代前。他们证明作品写于亚伯拉罕时代之前是可能的。他们还证明那是一种比想象更发达的书写形式。批评还针对了类似路加福音和使徒行传的但以理书。这些批评也被证明是没有理由的。现在明白那些时代会再次表明圣经是完全正确的。有一个时期人们甚至怀疑巴比伦是否存在过。它是一个在圣经中多次提到过的城市。与耶路撒冷和埃及不同，巴比伦完全是无名的。它是作者胡闹捏造或想象出来的吗？巴比伦的存在引起怀疑并不奇怪。神曾亲自命令它得被摧毁和重建： “‘所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，鸵鸟也住在其中，永无人烟，世世代代无人居住。’耶和华说：‘必无人住在那里，也无人在其中寄居，要像我倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的城邑一样。’” (耶利米书 50:39-40) 现在这是最不寻常的。大多数的城市都已在它们的旧址重建。而巴比伦却没有。今天它的下落已经明了。其以前的荣耀已显示在历史学家的工作中。我们现在对其防御工事已略有所知。我们知道在它城墙的顶部可开动一辆战车或行走四匹战马。我们对其空中花园略有所知，是古代七大奇观之一。从出土的文物来看，我们可拼凑出那个时代和人们生活息息相关的东西。但现在没有这样的城市供你旅行了。只是在沙漠里曾经有那么一个地方。圣经不但在提到巴比伦时是正确的。它还精确地预见了其命运!

仔细抄写

仅管有这么多的发现，关于圣经的正确性在许多人脑子里仍有一个问号。在印刷术发明前，抄写员用手抄写手稿。这是一项费力的工作。他们需要极大的细心。他们每抄一行都要数一下字数，每段数一下行数。他们对神的道如此敬仰，他们希望不要产生任何差错。1947年发现的死海古卷表明他们做得多么成功啊。

昆兰的洞穴

许多人对他们发现的方法都很熟悉。一个阿拉伯男孩无意间向在昆兰的洞里扔下一块石头，听到打碎了某种东西的声音。调查发现石罐内藏着卷书。有些卷书是旧约圣经。这个重要的发现大多数人还不熟悉。就是它。在这个发现之前，翻译成圣经的古老的原稿是马所拉抄本。他们可追溯到公元916年。那几乎是主耶稣基督生活时代后的1000年，大约神赐予第一批先知后的1500年。死海古卷大约有一千年的历史了。他们可追溯到大约公元前100年。那意味着存在于耶稣基督的时代。它们是耶稣熟悉的圣经。最重要的事实是这些卷书和马所拉抄本相差无几。存在的分歧是极少的。它们一般不会改变对信息的理解。一千年靠手抄传下来的作品现在要进行测试。然而已产生的变更是极少的，改变的结果也是有限的。

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第11章 I suppose all children go through a period of contrariness.

我想所有的孩子都经过一个矛盾期。我们也和女儿经历了这么一个阶段。她凡事都要争论。无论说什么，她总是仔细听着，然后开始了，“呀，但是……!"有一段时间我们甚至开始叫她为“呀但是”! 也许你会认为有些人决不会从他们好争论的阶段长大。当然，人们有时会表现出某种极为矛盾态度。例如，圣经并没有纪念耶稣诞生的戒律。但是，年复一年，许多国家的人们纪念圣诞节，他们把它看成是庆祝基督出生的日子。另一方面，耶稣很明确地命令他的门徒必须牢记他的死亡日子。他赐他们饼和酒作为他身体和血的象征。“为的是纪念我，”他说。但是极少人能记住他的死亡。复活节庆祝的时间比圣诞节要少得多。大多数人并不会把圣餐看成是极为重要的事情。只有极少数人经常出席这种场合。充满矛盾有些人说圣经本身充满了各种矛盾。但如果你紧追不舍，他们却举不出例子。但现存的观念好像是圣经在反对自己。如果作者是人的话，那么这本书中之书内在的和谐将绝对令人惊讶。当然，一些事情有时是很难把屋的。主要取决于我们如何接近圣经。如果我们相信它是错误的，那么我们找出理由支持这种观点。预想观点是很容易使人得到满足的。但是，如果有决心让圣经告诉我们一切，那么我们会找到解决问题的方法。举例子将有助于说明一点。写在十字架上我听到其中有一个最为常见的“矛盾”是关于基督的十字架。在十字架上放着一个标记，上面写上罪犯的名字及指控是一种风俗。马太福音说：“他们在他的头上写着对他的指控：这是耶稣，犹太人的王。” 马克福音说，“指控的原因碑铭写在了上面：犹太人的王。” 路加福音说，“用希腊语、拉丁语和希伯来语在他上面写着：这是犹太人的王。” 约翰福音说，“是这样写的: 拿撒勒的耶稣，犹太人的王。” 人们争辩说这些差异是明显的。如果福音不能符合标记的实际语言，我们就不应相信它。如果他们的报导仅仅只是大概真实的，它们就是不可信任的。人们说，这里的错误对其他事情产生了疑问。使用希腊语、拉丁语和希伯来语这是一种公平的评注。我们需要弄明白的是，这些差异能否用另外一种方法解释。路加福音为我们提供了一种可能的答案。他说碑铭用三种语言写成。希伯来语是犹太人的语言。希腊语是那个时代文明世界最常用的语言。拉丁语是那个时期罗马占领巴勒斯坦后使用的语言。或许这就是这种差异的原因所在。对于马太为犹太人书写福音应当没有疑问。他常参考犹太人的经文，即我们的旧约圣经。他可能会采用希伯来语碑文来告诉我们这事。路加更有可能翻译希腊语，因为他为非犹太人书写。他的福音为读者解释了犹太人的风俗和希伯来语词汇。难怪在不同的语言之间碑铭的用词略有差异。那也许是解译这些差异的途径。看见无形的还有针对圣经的其它“矛盾”。新约圣经说，没有人在任何时候见过神(约翰福音1：18)。其它章节的说法也符合这一观点。他们把神描写成单单一位不朽、居住在无法靠近的光中，没有人曾经看见过(提摩太前 6:16)。雅各没有见过神吗？摩西怎么样？雅各大部分时间都在为自己想要的东西而奋斗。他多次斗争希望走自己的路。神告诉他说雅各你并没有成功。是神控制了一切。无论雅各知道与不知道，是神一直赐福给他。神派去一名天使，为的是给他一个教训。就是那个晚上雅各正在准备见到他的兄弟以扫，这位以扫是他所畏惧的。他们几年前是在一种很糟糕的情形下分开的。他遇见了一个人。天使在圣经里常常作为人出现。他误认了天使。或许雅各以为是以扫。他要和以扫格斗。天亮时他知道这并非是常人。天使摸了一下雅各大腿窝的关节就使他跛了。雅各说，“我面对面见了神，我的性命仍得保全”(创世纪32：30)。但这并不能证明雅各看清了神的脸。结合上述圣经的其它引言，很明显他没有看清。他看见的只是神的天使。摩西也是同样。他要求看一下神的荣耀。神的回答与我们在其它章节提到的内容是相符合的： “你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”耶和华说：“看哪，在我这里有地方，你要站在盘石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在盘石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。” (出埃及记 33:20-23) 这有助于我们理解另一节。神要那些妒嫉摩西的人闭口。神说摩西是他的先知，他将面对面和他交谈。显然这种表述不能按字面去理解。根据我们已经说过的观点，它是一种描述神和摩西亲密关系的方法。神和他说话就像和一位朋友说话一样。毫无疑问，还有更多的“矛盾”假设圣经有罪。其实有些并非是矛盾而只是问题。有些则是人们想象出来的。有些容易解决，有些很困难。我们已讨论过的上述两个问题很有代表性。一个问题出自旧约圣经，另一个出自新约圣经。它们向我们解释了，只要愿意任何困难都容易解决。没有必要将这类问题看成是不能克服的。他们证明圣经不真实或不可信是错误的。让他们破坏我们对圣经的信仰是不明智的。真正的困难是“呀但是”!根据作者的经历，“呀，但是”通常是一个借口。它出自那些希望找抬阶人之口。如果少数人因某些东西不能作出解释而真的感到不安，那是可以理解的。有些人真正关心那些看起来似乎不能相互符合的章节。但是，大部分人谈起“矛盾”都不是这种情况。他们认识到圣经能满足自己的需求，并感到必须承认其说法。但他们尽力逃脱并寻找借口，他们为自己的不信圣经而去责备圣经。

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第12章 More than a thousand people jostled for the exits

一千多人挤在出口处。许多欣赏的话语表达了对优秀演讲的赞美。演讲者明显已经使听众感到了快乐。这是令人费解的。显然演讲者确切把握住了这个话题，他是一位有才气的学者，能干的家伙。但是，他所讲述的内容我大多没有掌握。他的词汇使我感觉到缺少一本辞典。有些论点我赶不上。我对自己的知识产生了怀疑。我真的那么愚蠢吗？所有的人都能听懂他的报告吗？是不是我是惟一因无知而落后的人？我就那一晚上的报告询问了一二个人。我很快发现我并不是惟一的。许多人也没有听懂。事实上那些正向大门移动的人已经清清楚楚地说明了一切。“不好吗”他们说，“不能理解!" 这有点类似于皇帝的新装。你还记得那位皇帝眼看不见的衣服的儿歌吗？正是那位天真的小孩子揭露出皇帝一丝不挂的真情! 科学的事情有时也是这样。没有人愿意承认他们的无知。相反，他们仰慕那些高水平的人。我们尊敬有文化的人，觉得他们肯定是正确的。即使不能理解听起来也是好的! 盲目标机会? 令人悲伤的是，我们中大多数人常常是“科盲”。理论的真理尚没有揭示出来。进化论就是这样的理论。如果加以仔细检查一下，就觉得没有什么可以介绍的。对于拼凑我们这个世界如何变得现在这个模样是没有用处的。有人提议说世界是偶然形成的。然而却留下了许多分歧。有人提议说一连串偶然的事导致了一种生物演变成另一种生物。但却不能解释它们之间并不存在的许多联系。今天的理论说生命起源于达尔文的进化论。他们为人类的起源提供另一种可能性。这种观点起源于对创世纪的不相信。这个理论就是从那时建立起来的。创造还是进化？进化论有各种“发现”的支持，通常是部分动物化石。这些发现的时代在文学上使人对神创造人类的故事产生了怀疑。经过长时间对创造观的争论，许多人放弃了神创造人类的说法。那就叫做“推缷责任”! 进化论利用有利优势得到了广泛的传播。常常作为事实呈现在人们面前。它已深入学校，深入学生的思想中去。但是，尽管那么多的人接受了圣经，却不能使它成为事实。它仍然是停留在理论上。情形因折中而变得糟糕。善意的宗教人士主张与进化主义者达成互让协议。他们主张说神有力量运作被他人称为进化的过程。这不起作用。它只会削弱圣经的简单教义。神做的事情并不是经过几千年慢慢发展起来的。每样东西都是神专门创造出来的。真正的科学科学是好的。带有偏见的非信徒们处理科学事实的方法并非是好的。目前，科学并没有事实驳斥圣经的陈述。即使从普通的观点来看，进化论也找不到其根据。我家里有一架钢琴。按下象牙键它就工作。它们依次抬起小小的木锤子，这些小锤子击打着在传声结构板上介于金属销间牢固伸展开来的金属线。这些金属线在长度上和厚度上应当有差异，才能发出各种调子。钢琴并不是意外产生的。它是经过精心构思和设计的。毫无疑问它是从早期钢琴的基础上改进的。从这个意义上讲，它已得到了发展。但是如果没有人对它负责，就不会有这种改进。这种改进也是经过构思和计划的。这对于任何制造出来的东西都是一样。哪里有设计，哪里就有设计师。偶然我的卡车也会熄火。如果把它停在修车厂就希望它会修好，那是很愚蠢的想法。如果它们需要修理，那么懂这方面知识的人得去修理它们。进化论的理论不过如此。然而成千上万的人却接受了它。他们不知何故，在某个时候，某个地点相信了它，相信的人太多了，好像真的发生这一切一样。他们相信发生了，不只一次，而是一而再，再而三…… 视力、语言、推理的能力、美感、生殖系统这些本身就是奇迹。这些事情不可能全部偶然发生。意外事件也不可能一而再、再而三无限期地重复下去。它们完美地适合于某一特殊的目的。认识了它们就会使我们追根到底。钦佩引导我们希望知道更多。事物的计划者、设计者、建筑者如此奇异，理当激起我们的兴趣和敬畏。圣经说： “自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿……。” (罗马书 1:20) 这意味着有些神的事情一般是看不见的。这些东西如他的能力和神性。即使这些无形的东西也看得见!理解了神创造的东西就能“看见”它们。 “当我想起天堂” 自然告诉我们有一个神。它所示已产生了一种巨能。就是这同样一种力量促使事物发展。在窗口或花园，在城镇或乡村；家庭宠物或飞鸟歌唱的户外都是见证。它畅谈设计、秩序、美景、能力和精确。神的证据确凿，不容我们辩解。我们应当寻找神。自然只能帮助我们至此。它不可能告诉我们神对我们的希望。这就是我们需要圣经的原因。圣经告诉我们神为何创造了地球。当然，你可以争辩说没有人知道创世纪时发生了什么。对于这种异议我们的回答是神知道发生了什么。他告诉了摩西。摩西把它记录在创世纪中。有些科学家接受了这个观点并相信神。即使不相信神的科学家也赞同摩西执行了正确的命令。他这么做的机会只有四千万分之一。它向我提示，摩西并非凭空猜想。他知道! 接受人的理论，比较起接受创世纪的简单陈述“起初，神创造了天与地”更加困难。造物并非是人们所怀疑的惟一的圣经故事。还有其它大量犯有“皇帝新装”综合证的例子。人们接受了别人了解的道理。或者他们估计人们说得比自己更有权威。神话还是现实这样，就产生了关于圣经的数不尽的神话。圣经从没有说过在耶稣生下不久有三位君王看望他。方舟并不是一只船。它并不是设计用于航海，而只是用于漂流的。圣经并没有写到过“不朽灵魂”这一词组。钱是万恶之源并不是圣经的教义。圣经说爱财才是众多烦事的根源。相信他人所说的话被证明是一种错误。大众观点，甚至他人的教诲都不是信仰的基础。现在迫切需要我们自己动手找出什么是真实的什么是错误的。这是一个生与死的大问题。

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第13章 I caught my breath sharply

我屏住急剧的呼吸。我听明白了吗？“希特勒对犹太复国运动的贡献比任何人都大”？就是那位对六百万犹太人策划暴行的人？在欧洲气体房和集中营后面的那个人？我想得越多，就明白得越多。它全是20世纪令人惊讶的奇迹。圣经始终说耶稣返回他们地球的时间总会来临。当时看起来是不可能的。耶路撒冷早在公元70年就被毁灭了。在公元132年，正如以色列自己先知说过的那样，耶路撒冷被耕种(弥迦书3:12)。自那时起就没有了以色列国。

徘徊的犹太人

几乎在世界每个国家都有犹太人。他们靠众所周知的不正当手段挣钱。这也是圣经所精确预言的(申命记 28:37)。即便是这样，很少有人接受他们会再次成为一个国家的观念。许多人说神已永远地把他们拋弃了。他们声称神不再对犹太人有任何目的。叙述他们返回的预言有了另一种含意。人们说他们是出局的基督徒。人们尽力以一种精神的方法利用他们。他们说自己是在任何世纪里爱神的子民，而不仅仅是指犹太人。今天有些人仍持有这种观点。一些人明白那是不正确的。在毁灭前谈起一个国，先知清楚地说明了这件事： “我将他们分散在列国，四散在列邦，……我却顾惜我的圣名……你要对以色列家说……我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。” (以西结书 36:19-24) 上述经文并不是指分散的一国和聚集起来的另外人。它是神分散又重新聚集起来的同样的人。神要把他们带回到自己的地，他们曾经拥有的地。仅管看起来不可能，但有些人相信它。我知道在十九世纪中期有些人希望这样发生。失落的国…… 任何民族被剥夺了他们的地那么长时间都会消失掉。分散在许多国中，如腓力斯人，巴比伦人和许多已经消失掉了的民族。这些民族已经不能确认了。出于各种律法的原因，犹太人都应得到了同化。若他们不被同化倒是希奇的了。即使1900年后他们仍然容易识别。就在世纪之交前夕，犹太复国运动开始衰退。有一个叫做色道赫斯尔的男子写了一本书，促使了许多犹太人思考他们的祖国。随即有了一场为犹太人争取国家的运动。有一个阶段，赫斯尔赞成在乌干达受地。那年他死了。犹太复国运动会推翻了他的决定。犹太人的家必须在巴勒斯坦。这在所有重大事件中是最重要的。从沙漠到葡萄园那个时候巴勒斯坦是一个荒无人烟的国家。沙漠、岩石荒地和未经开垦的沼泽地是该地最典型的特征。但是变化就在进行中。先知说： “现今这荒废之地仍得耕种。他们必说：‘这先前为荒废之地，现在成如伊甸园；这荒废凄凉、毁坏的城邑现在坚固有人居住。’” (以西结书 36:34-35) 今天各地的商店里均有该地的产品。开垦、灌溉和耕作已惊人地改造了大部分地。其生产水平在150年前是做梦也想不到的。这是另一个奇迹。该系列事件的第二条线索在1917年。那时，英国政府从国际联盟得到一项控制巴勒斯坦的命令。罗得巴福的宣言允许犹太人返回到巴勒斯坦。预言开始产生了。骸骨以西结看到骸骨谷是音乐厅最爱唱的话题。尸骨分散在峡谷山地上。他们曾是“以色列的王朝”。他们确实说过：“我们的骨头干枯了，我们的指望失去了，我们灭绝尽了。”（《以西结书》37：11）将这些尸骨放在一起，它们形成了骷髅，看上去像人。是神使他们生，神说： “所以你要发预言对他们说，主耶和华如此说：‘我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。’” (以西结书 37:12) 直到本世纪上叶该地还被称为巴勒斯坦。今天它再次被称为以色列。耶利米书也说起过回归: “耶和华说：‘我要召许多打鱼的把以色列人打上来，然后我要召许多打猎的，从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。’” (耶利米书 16:16) 罗得巴福宣言获得了巨大的成功。少量犹太人返乡。三三两两，或只是一小撮生活很困难的人。这好比是从众国中垂钓一样。这时希特勒来了，他到处寻找犹太人。他迫使他们逃离。他们乐于返回他们的地避难。他们靠渡船返回，有成百上千的人。就是采用这种方法，希特勒支持了犹太复国主义。他比其他人更有责任使犹太人返回到巴勒斯坦去。他在完成圣经的预言。

耶稣善于无花果树的比喻

耶稣也还谈到过犹太人将再次立国的时间。他使用无花果树作为以色列的象征。在他的传教生涯中，他曾诅咒过一颗不会结果的无花果树。后来他说那颗无花果树总会有一天发芽，并再次长出树叶。 1848年以色列国诞生了。这个国是在众多不平等和敌人的反对下诞生的。这也是一个奇迹。仅管它的阿拉伯邻居公开宣言要把它赶入大海，它依然顽强地生存了下来。这是一件极其特殊的事件。它甚至使某些人认为明天的新闻就在今天的圣经中。这不是没有根据的说法。圣经就在我们眼前成为现实。今天在中东发生的事情很重要。以色列是神的重要见证。神以他们作为善与恶的榜样。他们的事故就是神统治的证据。这表明神仍然活跃在今天的各国里。在政治方面我并不是一名亲以色列者。并不会使一名亲犹太者看见这些事情的发生。这些事情的发生并不能证明以色列是一个神的国。并不意味着神认同以色列所做的事情。诚然，神向我们表明以色列民得为他们的自傲付出代价。建设所作的大部分工作都会受到破坏。 “主耶和华说：你们要知道，我这样行不是为你们。以色列家啊，当为自己的行为抱愧蒙羞。” (以西结书 36:32) 耶利米书说: “‘因我的眼目察看他们的一切行为；他们不能在我面前遮掩，他们的罪孽也不能在我眼前隐藏。我先要加倍报应他们的罪孽和罪恶；因为他们用可憎之尸玷污我的地土，又用可厌之物充满我的产业。’” (耶利米书 16:17-18) 神完全知道他们的情况。但是，他还没有完成。圣经表明神仍要他们为神的目的尽责。保罗说，以色列人“有几分是硬心的，”。允许外邦人认识福音的人数满了，然后他说： “于是以色列全家都要得救。……就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。” (罗马书 11:26-29) 直到今天这本书仍值得密切注意。

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第14章 Grain ships from the continent were docked at London

来自大陆的运粮船只停靠在伦敦。它们的货物并不像传说的那样。在供应的小麦中藏有禁运品。那是1526年，非法货物包括新约圣经的复制品。教会和国家都束缚男男女女的思想。他们不希望有人阅读圣经。他们不希望自己错误的教义和邪恶的行为得到曝露。这些新约圣经的印本用英语书写。普通人不能理解。他们是第一次自己阅读圣经。他们要看看圣经的教义与他们被教导过的有什么不同。因此，这些新书都得到了禁锢。找得到的都被烧掉了。有时那些售书的人，甚至拥有书籍的人也将它们焚烧掉。这只是迷人故事的一个方面。今天我们可以得到圣经的译本就是这一系列事件的结果。大部分的旧约圣经都是用希伯来语写成的。那是犹太人的语言。在十二使徒时代，已有希腊语的译文。我们称它为七十士译本，因为它是七十名学者翻译的。新约圣经的作者对该译本很熟悉。他们在传教中经常引用。新约圣经也是用希腊语书写的。后来从希腊语翻译成拉丁语。做得最好的是4世纪末一名叫做赡姆的学者。拉丁语是罗马人的语言，罗马人的帝国延伸到世界的大部分地方。但是，在罗马帝国后拉丁语消失了。几百年来，圣经没有使用最常用的语言。那是黑暗的时代。很少人有机会学习读和写。有些人迅速利用了这种形势。堕落迅速蔓延。有时还是处心积虑的。邪恶之徒用误导和恐吓从无知的人们来聚集钱财。有时纯粹是冷漠才产生错误的行为。有时是通讯的误解歪曲了信息。庄稼汉的圣经约翰淮克力夫最盼望的是拥有他们自己语言的圣经。他将圣经从拉丁语翻译成了英语。他的译作出现在1384年,是第一套用英语书写的完整圣经。但是那时还没有发明印刷机。淮克力夫的圣经是手写本。抄写的时间极长，价格昂贵。威廉姆泰德尔和淮克力夫同样关心这事。他向他的老板约翰沃尔斯先生立誓，“如果上帝能让我多活几年，我会让耕田的汉子也知道圣经。”他翻译希腊原文的新约圣经。这个时候印刷已经有了可能。大约在1525-6年泰德尔的印刷本新约圣经开始传到伦敦,并引起了一阵骚动。泰德尔被标榜为外邦人并被迫逃回到大陆继续他的工作。当泰德尔被出卖后旧约圣经的翻译工作陷入到了地下。他被捕入狱。经过一种结果已是预料之中的审判后，泰德尔被扼死并在椿树上烧掉。他的死前祷文很有名：“主啊，请你挣开英格兰国王的双眼吧。” 到了1535年已有整套的英语圣经印刷出版。它是迈尔克夫达尔先生的工作。它完全停留在泰德尔的新约圣经上。旧经圣经的大部分译文都译自拉丁语或希腊语。泰德尔的一个朋友名叫约翰罗格在1537年发行了一部圣经。它被称为马太福音圣经。它掩盖他的作品大部分是泰德尔之作的事实。在他死前他已从希伯来语翻译了大约三分之一的旧约圣经。

在英格兰的每所教会里

1539年大圣经得以发行。该书的出版是国家秘书处向牧师发出命令的结果。每个教会放一本。形势变了。现在人们吵闹着要读圣经。圣经得被链到读经台，为的是防止被盗。但是英语版圣经仍然没有最终确立。随着不同君主的统治，它在接受和反对之间拉锯。亨利八世和罗马绝交，因此批准了大圣经。然后他禁止普通人阅读圣经。他命令销毁泰德尔的任何作品。 1547年爱德华六世登上王位。圣经源源不断的从印刷机上产出。人们节衣缩食为的是能购买一本自己的圣经书。 1553年玛丽继位，一切都改变了。圣经从教会中撤出。约翰罗格和其他人被烧死在椿树上。剩下的人模仿泰德尔,逃回到大陆，继续翻译和印刷。当伊丽沙白一世在1558年登上王位后，恢复了公开阅读圣经。那些逃离的人的工作立即恢复，在1560年焕然一新。这就是有名的日内瓦圣经。它比其它版本的圣经更紧凑。圣经原稿没有章也没有节。这些都是第一次加入到拉丁语圣经中去的。现在日内瓦圣经将正文分成带数字的章节。这对于参考和寻找圣经部分是具有极大帮助的。而对于那些无须分开的地方则是一种不利。日内瓦圣经还含有边记说明和对正文的解释。有时这些注释是有争议的。主教在1568年对大圣经作了一次修订。我们现在阅读的就是主教的圣经。但是，在普通百姓中日内瓦圣经仍然是使用得最多的。 1604年詹姆士国王建议重订并修改主教的圣经。许多最优秀的学者参加了这项工作。1611年，新版圣经得到了国王“认可”后出版。即便是今天，钦定版也是人们最喜爱的圣经之一。 1870年决定重订1611年版本。新公文发行，改进了新约圣经的可靠信。许多英语单词改变了他们的含意和拼写。1885年重订版出版。在最近五六十年内已有许多现代译本。它们尽量使用现代的语言和习语。有些是极具帮助的。有些是极自由的译本。他们用词只局限在一本或两本圣经，而不是取百家之处。但是，所有的译本都讲述同一个故事。无论我们具有什么版本的圣经，最重要的是阅读圣经。随着对原文的不断熟悉，我们会发现极微小的差异。确立一种经常阅读的模式是第一重要的。想一想今天人们阅读圣经多么少，这真是一场灾难。在不同的历史时期，人们争相阅读。有些人甚至化费了几周的薪水去购买，有些人步行数公里去听经。有些人冒着生命的危险将圣经传给我们，有些人因翻译而受到拷打，并被烧死。我们如何评判神的道的价值呢？

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第15章“find the centre line and make a cut half an inch to one side.”

“找出中线，切入半英寸至另一边。” 我们当地的商场正对一些稀有水果进行促销活动。小册子指导你如何吃芒果。那是很有趣的。我们曾应邀到特立尼达，那种信息肯定是有用处的。几周以后，我们带上详细资料，第一口品尝到了美味。小册子上的指导并非像我们想象那样有用处。当海伦看着我们吃水果时，她那雪白的大牙就展现在我们的面前。对于她来说，倒是需要一本如何削土豆的小册子了。“我吃给你看，”她说着，连忙抓起一只芒果，牙齿迅速地陷进到水果中去了。这个信息是再也明白不过的了。吃芒果的方法只不过是咬下去! 这就是本章要讨论的。我能继续很长时间书写圣经。但是我们大家真正所需要的就是咬下去!有很多书籍是介绍圣经的。但没有像圣经那样的书籍!圣经鹤立鸡群。自己阅读有些老兄喜欢事实和数字。我可以核对有多少章，有多少节，有多少字数等。这一切很有趣，但真的没有价值。事实上开始阅读才是重要得多。就咬一口吧! 阅读不像听说那样有太多的问题。我们的经文是神的声音。他在圣经中反复要求我们听他说的话。在旧约圣经的早期书籍中，神要求以色列民注意。“听，我的以色列民”。在诗篇和智慧文学中，神恳求他的劝告被听到：“听，我的儿子，父的建议”。在预言书中是警言，“要聆听耶和华的道。” 通过新约圣经，我们听到了神讲述耶稣生活和工作的话语。“这是我的爱子，听他说。” 打开圣经的某一页，试着阅读。这全是神的忠告。我们需要全部的圣经。它理当得到我们系统、最佳的思考。但是如何？常常有人问我：“我当从哪里开始？”选择一部福音对于初始者也许是最容易之处。马克福音是最短和最简易的。他记录了耶稣基督的工作，把我们直接带回到神的中心目的。使徒们的使徒行传将向你表显出来耶稣在升入天堂时故事是如何发生的。要了解早期的事，你得回到旧约圣经。创世纪是最佳的书籍；它确立了万事万物当遵循的基础。出埃及记继续讲述这个故事。一般每天读一章足够了。有些人希望能阅读更多。旧约圣经读一章，新约圣经读一章倒是一个好注意。我们有许多很好的阅读计划。该书的发行人提出一种方法，两种圣经各化一周时间交替阅读。建议每天读一章，持续读一年。并继续到更高级的课程，每天读三部分。使用这种方法，在一年内可阅读全部的圣经(旧约全书两次)。介绍计划被称为圣经阅读策划者与笔记本，或圣经同伴，两者都可免费索取。请写信给本书末尾的地址。

每天!

比先读哪部分更重要的是阅读方法。首先，挤出时间。无论你多么忙碌，你始终能挤出时间做你真正想做的事。圣经是生命的语言。应每天固定一个专门的时间。要谦虚。神的秘密远离骄傲自大。神喜欢好学的心。试着撇开偏见和批判。让神告诉你。祈祷。在理解你阅读的文章时请求神帮助你。只要求简单，例如，耶稣基督在诗篇119：18中所提供的语言。然后才是阅读。如果你能大声朗读，这是有帮助的。如果你能和他人一道阅读则更好。讨论你所阅读的内容。提出问题。做好笔记。有时你会遇上有困难的章节。重要的是不能放过它们。即使读一次不能理解，也要继续阅读。随着你越来越熟悉神的道，事情就会明了起来。写下问题和困难。寻找那些能帮助你的其它圣经阅读者。检查一下你所听到或在别处读到反对圣经话语。正如圣经自己所说的那样，“证明一切。” 在最后几章里，我们简单地观察了一下圣经所讲述的内容。现在我们需要作更进一步的研究。本书的目的不是证明圣经的可靠性。我们仅仅考察了一些最普遍异义。仅管常常被假定为自相矛盾，我们已发现其内在的和谐。圣经不赞同进化论。它仅仅是那些反对神的人的另一种理由。其它方面，科学已支持了圣经。考古学和历史学证明圣经是可信可靠的。最重要的是，圣经和当今的问题是相关的。有人发现在圣经里有我们生存的全部目的。有些人为了我们能阅读和理解圣经甚至牺牲了自己的性命。现在我们得以有了其智慧、指导和力量。圣经这本书有太多的批评家，太少的读者。它是受神感动写成的，是神的工作。我们有很好的理由接受这些主张。评价它们的最佳方法就是亲自阅读圣经。这个世界上所有的证据都是没有用处的，除非你愿意拿出书本，必要地弹去书上的灰尘，开始阅读，…… 现在就开始吧!

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2.主耶稣

第16章 MOST things require preparation

大多数的事情都需要准备。家庭主妇能很好地理解每天三餐不会自动出现。得有人为此准备。仅管有“方便的”日用品和预先包装好的商品，仍然有工作要做。你或许知道小伙子得努力工作两次才能去度假。当假期来临时，他说他太累了不能欣赏了。是准备不足，是不值得度假! 或许我们大多数人都不介意装饰，但很少有人喜欢刮下旧墙纸或油漆。然而该项工作的准备常常是最重要的。作为一项重要的事件，或许要持续很长的时间。没有事情是碰巧发生的。事情应在事先作细仔地考虑。只有大量的计划和组织才能确保成功。

救世主的诞生

耶稣基督的诞生准备了相当长一段时间。这种准备不是你我做过的那种准备。并没有公开申明过耶稣的诞生。并没有喇叭的吹奏声宣布耶稣要降临到这个世界。世界上最重要人物的降生几乎是无声无息的。和其它任何人相比较，他是去改变历史进程的。然而他的出生并无大惊小怪。圣经说： “及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下……” (加拉太书 4:4) 神等待着万事都已准备停当。条件应当刚好。他已准备好了一切：正确的时间和地点，正确的国家和家庭，正确的母亲。兑现应许神在亚当和夏娃第一次犯罪时就作了关于耶稣的应许：他的惟一性从神的话里可以预期到： “我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。” (创世纪 3:15) 这个后裔就是“她的种子”。在特殊意义上讲，他是女人的后代，而不是男人的后代。很难理解没有男人的参与能生出后裔。这就是神的工作。这是一个奇迹。先知以赛亚预告过同样的事: “因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。” (以赛亚书 7:14) 童女生孩子而没有丈夫会被人指责为私生。发现未来妻子怀孕了，约瑟会感到不安。他们已经订婚，但还没有结婚。他们还没有结合。约瑟厌恶继续这种关系。正在他考虑这个问题时，天使安慰了他。马利亚并没有不贞。 “正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：‘大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因他所怀的孕是从圣灵来的。’” (马太福音 1:20) 这件事情也以同样的方法向马利亚作了解释： “马利亚对天使说：‘我没有出嫁，怎么有这事呢？’天使回答说：‘圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。’” (路加福音 1:34-35) 两千年前…… 神为了他儿子的降生还做了其它的准备。早在二千年前神就已对亚伯拉罕作了极为重要的应许。这些应许也和基督相关。亚伯拉罕的妻子撒拉不能怀孕。她年老时却奇迹般地为亚伯拉罕生下一个儿子。神说通过他的儿子以撒，亚伯拉罕的后裔将成为一个大国。那时神请求做了一个不可能的事。神要求亚伯拉罕牺牲他宝贵的儿子。这个要求看起来毫无意义，但它是对亚伯拉罕信仰的考验。亚伯拉罕证明自己愿意服从神。但在最后神阻止他杀死以撒。试验达到了其目的。作为献祭牺牲自己惟一的儿子表明他愿意听从神的旨意。耶稣为人类的罪孽而死。神在一系列的应许中对亚伯拉罕作了最伟大的应许。它确切地谈到了这个问题： “耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’” (创世纪 22:16-18) 在这些章节中提到过许多后裔。还提到一个特殊的后裔。雅各国王的许可版圣经说得很明白。它说：“他拥有敌人的大门。”其它版本表达方式有所不同。但是，我们知道这些话指一个特殊的人，因为新约圣经告诉过我们这样。它是这样说这个应许的： “所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说‘众子孙’，指着许多人，乃是说‘那一个子孙’，指着一个人，就是基督。” (加拉太书 3:16) 耶稣是神说的人的“种子”。他要赐予的祝福就是对罪孽的宽恕。我们无须自己努力。新约圣经再一次解释了这些章节： “你们是先知的子孙，也承受神与你们祖宗所立的约，就是对亚伯拉罕说：‘地上万族都要因你的后裔得福。’神既兴起他的仆人，就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。’” (使徒行传 3:25-26) 一个特殊的孩子，一个特殊的名字天使为什么要指导约瑟称马利亚的儿子为“耶稣”。耶稣的名字意味着神拯救的意思。他是救世主。 “他将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。” (马太福音 1:21) “救世主”只说起他一个方面的工作。在耶稣的名字上还加上了“基督”的称呼。这个词的意思指“涂油膏的人”。它指牧师或国王。耶稣两者都是，这点我们后来会看清。现在耶稣是一个牧师。耶稣要返回来统治神的国。以色列人的国王 “你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。” (撒母耳记下 7:12-16) 我们能再一次明确地看清这个应许是关于我们的主耶稣基督。虽然他是大卫的后代，神还说：“我要做他的父，他要做我的儿。” 王国后来分裂成两个国家。许多君王无视神的律法。最后两个王国都被侵略的军队消灭掉了。神是这样评价这些王国的末日的： “主耶和华如此说：‘当除掉冠，摘下冕，景况必不再像先前；要使卑者升为高，使高者降为卑。我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆；这国也必不再有，直等到那应得的人来到，我就赐给他。’” (以西结书 21:26-27) 神为了兑现这个目的，做了许多准备。耶稣有双重的权利登上王座。首先，以色列民是神的子民和神的国。耶稣基督是神的儿子。因此，他是神的国的继承人。第二神应许过大卫家族里的成员可永远做君主。耶稣通过他的母亲成为了大卫的后裔。路加在他的福音中有说明。因此耶稣有两个理由可在耶路撒冷要求王座。他就是先知预言过具有这种权利的人。天使带给马利亚的信息决定了耶稣的命运。在他的话语中，包括了神以前对大卫所作应许的两个方面的内容： “你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅名家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。” (路加福音 1:31-33) 有趣的是，耶稣的养父约瑟也是大卫家族的人。马太福音给出的家谱说明了这一点，虽然耶稣不是约瑟的后代。还有其它的“准备”。约瑟和马利亚是北方加利利小镇拿勒的居民。其中一个先知是这样说的： “伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。” (弥迦书 5:2) 在耶稣出生时罗马人统治着犹太人。他们决定所有的犹太人都必须在出生地进行登记。我们相信凯撒没有兴趣履行神的话，但他却做了。 “当那些日子，该撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。众人各归各城，报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人，要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。” (路加福音 2:1-5) 选择耶稣降生的时间也很重要。但以理先知已就弥赛亚(基督)降生作过描述。他说过某个时间周期是耶稣的降生。路加告诉我们说有些人在等待这个重大事件。有些人在等待赎罪。有些人在期待着基督。当万事停当时，耶稣诞生了。

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第17章 OUR young daughter had raced on ahead.

我们的小女儿跑在前面。她第一个发现我们的汽车破了。想到窗户破损，手提包又不见了，她的眼里充满了泪水。人们对事物反应的态度有很大的差异。我们的客人即手提包的主人被吓呆了。她想到的是什么东西损失了，这个损失有什么意义。有些人为她感到难过，有些人松了一口气，因为事情并没有糟透。随之而来的是麻烦事。必须报告到警察、银行和汽车保险公司。该更换的要更换。人们对耶稣诞生也有很大差异。有些人关心，有些人不关心。马利亚和约瑟在极为艰难的情况下步行到伯利恒。他们必定想为何在城市里没有他们位置。为什么神没有为他儿子诞生准备最好的地方。耶稣生于卑徽和贫困，生在客栈的马棚里。在山坡上观望牧羊人被告知了耶稣的诞生。天使们告诉他们说耶稣既是救世主也是大王。或许有许多原因他们才没有进城去看望小孩。已经是夜里，有许多不便，而且离开羊群也很危险。但他们却“匆忙”地来了。几个星期后，这个小家族拜访了耶路撒冷的一家神殿。他们带来了分配给穷人的祭品，作为对神的献祭。一个名叫西面的男子受神感动而看见神派来的耶稣。他知道耶稣也将是外邦人(非犹太人)的光。一位年长的先知安娜也在那里。她长期侍奉神。她的耐心和忠诚得到了奖赏。她也有幸见到了耶稣。不久来了一些贤明的男士。他们必须经过危险的地形和不利领土。然而他们的使命异常紧迫，冒险是值得的。他们遇到了那一小家族并拜了主。并非所有的人见到耶稣都很高兴，也不会急于拜他。罗马人统治下的掌管这片地的希律王从贤明男士那里听说了耶稣。他知道耶稣的降临对他的王位是一种威胁。由于不能从贤明男士那里更多地了解到耶稣，他残杀了在伯利恒所有2岁以下的男婴。大祭司和抄写员了解预言。他们能帮助贤明男士确定男婴的位置。但他们没有去见耶稣的迹象。他们不会亲自去拜他。理论和实践在理论上他们正在寻找基督。事实上并非如此。或许他们早料到观念会妨碍他们见到真理。或许他们正在寻找错误的事情。圣经说神常用这种方法工作： “弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。” (哥林多前书 1:26-29) 圣经显示耶稣会再次降临。他将亲自返回地球建立神的国，这是他的部分教义。当他这么做了，我们可以预料的是神的态度是相同的。有些人在最后的时刻才会认识到耶稣。就像牧羊人一样，他们将匆忙赶到主的面前，免得悔之晚也。他们将会拋开所有的借口。他们会把耶稣放在第一位置上。其他人就像西面和安娜一样将等待很长时间。受洗并侍奉神多年，他们在耶稣降临时会得奖赏。有些了解耶稣的在极为困难的情形下侍奉神。他们可能在某些国家处于“铁幕”的后面，不能自由拜神。有些人会因信仰而受到迫害。他们向基督的“旅途”会充满艰难险阻。然而他们视一切都是值得去做的。正像那些贤明男士一样，他们有遇见他、荣耀他的强烈愿望。即使在更文明的国家，有些人也不承认神。他们不高兴见到耶稣。但是他们的反对将一无所获。耶稣最终会摧毁他们。坐在栅栏上不幸的是有些人既不赞同也不反对耶稣。他们的冷漠才是最糟糕的。他们或许知道耶稣会降临。他们或许已经听说过耶稣即将来临。和犹太人长老一样，他们不会因自己所了解而受感动。他们将一无所获，直至太晚了。他们不会与耶稣同在。耶稣的降临会把男男女女分成各组。耶稣后来的工作会迫使他们作出决定。这就是他来“使人反抗父”的意思。不是神去区分他的工作。而是他的工作使人们作出决定。栅栏两边常常都可推倒朋友。我们也应考虑一下耶稣的工作。我们也需要决定，每个人都为他自己，为她自己决定站在哪一边。不想知道，无动于衷是最坏的事情。

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第18章 SOME years ago I had the privilege of flying over the Canadian Rockies.

数年前我有幸飞越加拿大落基山脉。飞机在卡尔加里从云层中起飞。但是很快天空就明朗了。气候宜人，我们向西旅行极其惊险。我还在凝神那次难忘的飞行。群山一派美景。连绵不断的山脉都披上了积雪。它们看起来如同露出尖角的蛋糕，两侧溢出不少的冰糖。较低的山峰则显得黑暗和贫瘠。岩石的刀峰既扣人心弦又危险。两者之间是墨色的洼池。黑色的绿宝石把它们紧紧相连。从我们的高度看不见有任何生命的迹象。整个地区可能都是黑熊的领土。美丽，但又显得有点荒凉、空旷和不受欢迎。几天后我们从西向东旅行。这一次我们乘火车穿过群山。画面就完全不同了。真的，雪照着的山峰依然傲然屹立在山顶，但倒处郁郁葱葱。在路边两侧是连绵几公里的黑森林，有成百上千颗的树木。太阳映照着河流，河水击打着岩石，水花四溅。有时河水如同晶石般透明晶莹。有时当河流来自刚刚溶化的冰河时河水如牛奶般洁白。美景有了生命的气息。有了车站、村庄、木屋、道路、建筑和交通工具。湖面不再是黑色的了，而是绿色的。湖面常常漂流着碎片垃圾。同是一个地方，但看上去有如此大的不同。它看上去舒适、温暖、有魅力。我们从另一个角度去观察它。两种看法，该地区的景色其实都不是真实的。任何一种都不完整。我们的旅行给了我们一种不精确的画面。观点问题人们对耶稣基督具有不同的观点。有些人相信他是一个人。他们认同耶稣是一个很好的人，而没有别的了。他们把他的奇迹归功于热爱耶稣的人们跨大所致。有些人尊敬耶稣，说他是神。毫无疑问，他们的动机是好的，但他们超越了圣经所说的内容。这两种观点都不能给我们一幅真实的画像。圣经对耶稣的观点介于两者之间。第一，圣经告诉我们说耶稣是神生的。神是他的父亲。他不是用普通方法生的。我们没有看到过有人是这样生的。当怀上耶稣时马利亚是一名童女。种子是通过神的能力放入她的子宫里的。圣经最仔细地描写了耶稣的母亲马利亚。同样仔细的是不把约瑟描写成他的父亲。它使用了这样的词组，“他的母亲和约瑟”或者“假定为……的儿子”。约瑟只不过是一个养父。耶稣是神惟一的儿子。他作为神的儿子不象亚当。他是神的儿子并不是因为神创造了他。他是“父惟一亲子”。像我们一样受到引诱耶稣和神不会是同一个人。耶稣不是神。耶稣具有一个人类的母亲，马利亚。因为这个缘故他继承了人类的某些特征。他从人类那儿继承的一些倾向可追溯到亚当。他具有神所没有的爱好。神在任何方面都和罪没有关系。耶稣受到罪孽的考验。人类的天性促使他做错事。耶稣反抗。他没有犯罪。他是无罪的。 “因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。” (希伯来书 4:15) 这些引诱是真实的。如果耶稣不能犯罪，他们就不会有这样的目的。圣经告诉我们说耶稣得战斗才能克服它们，那是一场斗争，但耶稣胜利了。有些人认为耶稣只不过具有人的外形。他实质上是神。他仅仅看起来象我们，为的是能够死亡和帮助我们。其实这个观点与圣经是不相关的。圣经说耶稣是生下来的。是一个新生儿的降生，就像我们每个人所经历过的那样。然后耶稣长大，就像我们一样。他“智慧提高，身材增高。”圣经没有说耶稣改变了外形。它没有说起过一种不同的人。那就好像是蛹变成蝴蝶时所产生的一种变形。耶稣在降生为真人之前是不存在的。有些人认为某些圣经的章节这么说到过。我们可用两种方法去阅读。这是因为耶稣存在神的思想里。他始终是神计划的一部分。他是神目的的中心，是最重要的。神一直希望创造耶稣并给我们派来耶稣。其实这就是那些难懂圣经章节的意思。如果我们能用这种方式理解它们，则它们与圣经告诉我们的其它事情是相符合的。这不仅仅是一个理论问题。它是一个极为重要的问题。如果耶稣是神或天使，他就不能帮助我们。只有在他经历相同的引诱并战胜它们后才能在我们的引诱中帮助我们。然而圣经明确告诉我们天使不会犯罪。同样明确的是，神不会受到引诱： “人被试探，不可说：‘我是被神试探’；因为神不能被恶试探，他也不试探人。” (雅各书 1:13) 圣经一惯告诉我们，只有一个神。它并没有使用“儿子神”。因此，从两个方面看耶稣是很重要的。他是神的儿子。然而他也是人的儿子，因为是马利亚生他的。这两种身份都属于他。在他品质上的这种平衡对于为所做的事情是生死攸关的。但是，耶稣是神的儿子并不因为他是神的能力所生的。儿子常常像父亲。耶稣表现出神的美德和特征。他的生命向我们显示了他父亲的样子。圣经告诉我们说他“证明了”神。正因如些，耶稣说，“看见我的人就看见了父。” 持续不断的战役但是，耶稣从来不是专横的。他始终明白他会犯罪。他不允许别人称他完美，甚至“仁慈”。他的仁慈会因一次错误的行为而被毁坏。只有在他死后，他的战斗才会结束。只有在他的工作结束了他才有真正的完美。至于他自己，耶稣常常使用“人的儿子”这一称呼。这会提醒他所肩负的重大责任。耶稣也是第一个遵守神所有律法的人。当神最初创造人类时耶稣是第一个兑现神的意图的人。他知道神创造的意图，他为神目的而生。这样他就成为人之子。圣经称他为“最后的亚当”。诗篇第8章告诉我们神最初赐给亚当管理神创造万物的权力。但他却因那种统治地位犯了罪。今天人类不再管理神的创造物。人们只能靠恐怖和枪炮统治世界。因为犯罪，神赐给亚当的权柄已丧失殆尽。神的目的没有达到。因为生命无罪，耶稣得到了权柄和统治地位。圣经也告诉过我们。请注意下面的章节说耶稣因为他所承受的折磨“变得完美了”。他早已完美了，因为他没有犯罪。他直到死亡才最终完美和完整。 “惟独见那成为比天使小一点的耶稣；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。原来那为万物所属为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。” (希伯来书 2:9-10) 在后面的章节中我们也会读到耶稣受折磨和死亡的事。我们还必须要看一下耶稣享有“荣耀和尊敬”的事实。耶稣已获得巨大的尊敬。他享有神的王座。他负有神的名义和称号。这是因为他爱神，他在终生履行神的旨意。他不是神，但他和神一道工作，如同一个神。因此，神让他坐在身边。神尊贵他并不是因为耶稣是神。他不是神。神尊贵他是因为他作为人的儿子而顺从了神。耶稣没有得到他原先享有的荣耀。他从神那里得到了荣耀和不朽。 “既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，又赐给他超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝……。” (腓立比书 2:8-10) 现在所有的人都应尊敬耶稣，就像尊敬神一样。这仍然不能使耶稣等同于神。下面是耶稣生前讲述神和他之间关系的话： “我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做甚么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。” (约翰福音 5:19) “我凭着自己不能做甚么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。” (约翰福音 5:30) “你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。” (约翰福音 14:28) 即便是耶稣最终从地球上消除了所有的罪孽，他仍然从属于神。神是至高的，甚至他的目的也是完整的。这一点常常被误解。有那么多的人把耶稣和神混淆了。虽然他们在目的上是一致的，就像人们结婚一样，他们并不是一个人。 “一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。” (以弗所书 4:6) “万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。” (哥林多前书 15:28) 从一开始就明白耶稣的性质会极大地帮助我们尊敬他。也会有助于赏识他所从事的重大任务。会帮助我们更加感激他对我们的真爱和牺牲。

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第19章 WE were absolutely worn out.

我们已经精疲力竭。我们走了整整一上午，已经过了午饭时间。路面满是灰尘，步履坚难，天气很热。我们双脚胀痛，起水泡。我们处在冰岛的雷克雅末边界。有汽车向我们的方向开来，我们心存感激地上了车。我们按标准付了费后在座位上座了下来。汽车在一个市郊的汽车站停了下来。然后又在一条路线上出发了，但十分钟后却把我们带回到同一车站。我们仍然在座位上。汽车儿乎肯定要向市中心开去了。但是，汽车起动后，再一次作了一次环程旅行。这已是我们第三次看到了这个汽车站。这时艾来克觉得我们应询问一下才是。驾驶员很有礼貌地告诉我们说，我们需要换一下汽车才能到达市中心。我们的环程旅行并没有到达其它地方，仅管我们其它方面很满意。环形旅行我想知道到底有多少人旅行乘错了汽车。我猜想有很多人。像我们一样，他们懒得问一下汽车开往何处。他们欣赏其它东西和风景。他们发现教堂令人愉快。他们喜欢那种气氛、或牧师或他们的朋友圈子。这些东西能否把他们引向神的国这个问题他们还不想讨论。许多人接受二手的圣经教义。他们听说圣经是一本难懂的书。自己分类是一项艰苦的工作，并需要极大有努力。他们宁愿别人告诉他们应怎么信。回答这些问题还要有必须的安全性。人们常常认为我们懂得，即便它们是错误的答案。解决这些问题也是一种安慰。学习神学的人告诉我们说，人们常常乐意接受他们说的话。这有点类似在耶稣的时代。信仰的领导、抄写员和伪君子认为他们全部都已研究出来。普通人几乎不能阅读。可能他们比我们今天有更多的借口，他们只能接受听到的话。但这些领导者的教义无处可施。其实他们并非是“领导”，因为他们已迷失了方向。施洗约翰的工作与他们的教义形成了鲜明的对比。约翰是耶稣的堂兄，大耶稣六个月。他是神为耶稣的行事所做准备的一部分。神使约翰成为先知，感动他为耶稣作好准备。他在荒野里过着严峻的生活。他说人们必须忏悔和改变。他向犹太人表明如果他们不能遵循神的律法就不能真正依靠神。他们利用名声。他们觉得自己没问题，因为自己是犹太人，是神选择出来的种族。约翰向他们表示拯救是个人的事情。他们需要后悔，为过去的罪孽忏悔。他们需要过上神的生活。普通人们，收税者和士兵都感觉到了约翰说话的厉害。许多人要改弦易辙，接受洗礼。但宗教领导可不这么做。他们并没有觉得有必要改变。虽然遭到了约翰的批评，他们厚颜无耻，不愿意低声下气。他们嘲弄约翰并指责他的工作。由于人类肩负着该国的宗教生活，他们有责任考虑一下约翰说的话。他们有义务验证任何先知所说的话。然后才能确定他是真是假。他们拒绝约翰，仅仅因为他说的话违背他们。即使普通人也能看出来耶稣是一个真先知。不久耶稣开始了他的传教生活，他说起过约翰。他说施洗约翰可见证是神派他来的。宗教领导质问耶稣有关他的权柄。他们质问他有什么权利传教，有什么权利在神殿从事他的事情。耶稣以向他们提问作为解答。艰难的问题他向他们询问了约翰的洗礼。靠着这一点耶稣意指约翰有传教和洗礼的权柄。他询问抄写员和长辈。是“来自天堂还是来自人间”？是不是神晓谕约翰做那件事，还仅仅是其他人的主意？领导们很为难。如果他们承认约翰是一位先知，耶稣就会质问他们为何对他视而不见。他们不相信约翰，也没有接受他的洗礼。他们不敢说是神感动了他或者派来他。同时他们也不敢说约翰不是一位真先知。当时有一大群人。如果说不是绝大多数，至少许多人接受约翰为先知。他们已承认了自己的罪孽，并受洗。而长老们假装不知底细。然而耶稣已回答得明白清楚了。施洗约翰是耶稣的使者，是先驱。无论是谁派来了约翰，也必定派来了耶稣。无论谁赐予约翰权柄，必定也赐给耶稣传播信息的权利。如果约翰是神的先知，那么耶稣也是由神派来的。旧约圣经说过： “‘我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。’他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？” (马拉基书 3:1-2) 领导们已经遭受到约翰的严厉责备。现在主耶稣已经揭露出他们伪善。当耶稣揭露了他们的习惯时他们就再也站不住了。他们的邪恶得到昭示，他们的自傲得到了责备。追随他们的人无处可躲。耶稣才是能够将他们引入真理之道的人。

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第20章 IF you are a parent you may know the worry of losing a child.

如果你已是为人父母，你就会知道失去孩子的焦虑。这可能在大商场或在公园。或许仅仅因为孩子没有准时回来。只有做父母的才能理解你这种焦急。开始时反复地看看钟看看窗外。然后你就外出看看有没有他们的踪影。你会在脑子里想起临走时对他们的忠告。你思考着他们说过的话，考虑着他们为什么晚回来的原因。你的脑子里胡乱地考虑各种可能性，又都一一排除掉了。它们没有道理呀。直觉告诉你必定有一个极为简单的合理的解释。随着时间的流逝，你因焦虑而病倒了，你会向邻居询问。你会开始某种寻找。但是，如果孩子突然出现了，那么你的焦虑便会立即消失。取而代之的是愤怒。代替痛苦的是一顿对孩子友善的责备，或许是孩子躲藏起来了呢! 我们只知道有一次耶稣失踪了，除此以外对耶稣的童年一无所知。关于他的童年，有许多无聊的传统说法和猜测。但是，圣经除了这一件事以外没有谈到其它的事件。失踪在神殿那时耶稣为十二岁。根据风俗，他的父母带他去了耶路撒冷。这是他第一次有机会去那里庆祝犹太人的逾越节。在不久回家的路上，马利亚和约瑟发现丢失了耶稣。他们估计耶稣和其他人同行了。但他们惊恐地发现并不是这样。在一个城市里要找到一个小孩并非是一件容易的事。他们化了三天时间才找到耶稣。他在神殿里认真地听道和提问呢。马利亚立即责骂她的儿子： “儿呀，为什么要这样对我们？你看看，我和你的父亲这么焦急地在找你。” 十二年的生活已使她忘记了耶稣并非是约瑟的儿子。耶稣的回答是正确的： “为甚么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？” (路加福音 2:48-49) 没有丢失-而是在家里耶稣并没有丢失。神是他的父。神殿是神的家。耶稣是在“家里”。他说他属于那个地方。他忙于他父的事业。圣经没有讲述到此后的十八年。只告诉我们耶稣谦卑、顺从。 “他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。” (路加福音 2:51-52) 大约在三十岁时，耶稣开始了为神做事。这是牧师在神殿开始工作的时间。耶稣的工作使他成为世界上惟一有效的牧师。现在别无他人能享有这样的称号。耶稣所作的献祭是他自己。耶稣很早就知道他需要死亡。他来到施洗约翰那儿，在约旦河受洗开始了他的传教生涯。耶稣没有罪孽需要宽恕。约翰觉得耶稣应当为他施洗。耶稣说他自己的洗礼是为了“尽诸般的义”。约翰和耶稣就一同沈入水底。这样，耶稣就开始了一种取悦神的生活。对于他来说，受洗只是完成神旨意的一种应许。尽管最终意味着死亡，耶稣向他的父承诺他会完成父的旨意直至走向十字架。在水里死亡在圣经里洗礼是一种死亡和埋葬的象征。显然，他包括完成浸渍在水里。它是我们与耶稣同死的方法。耶稣说任何人要做他的门徒都要这么做。如果我们要追随他，我们每个人都要拿起十字架。我们得沈入水底，使过去死亡并将它埋葬在水里。瞬间后我们从水中升起，过上了一种献身于神的生活。耶稣已为我们作出了榜样。耶稣的第一个奇迹说明了同样的方法。在一次结婚典礼上，酒不够喝了，耶稣将水变成了酒。他的生活就是这样。耶稣在水中受洗是为了尽诸般的义。酒是他的血的象征。他死亡是为了兑现神的旨意。尽诸般的义这是耶稣在客西马尼花园作祈祷时所预料的，“不是我的意，而是你的意，成了。” 耶稣放弃了他的生命。他放弃生命并不是他愿意死亡。他放弃了他全部的生命，他生命的分分秒秒，全为了神的旨意。就是带着这种态度他才走进荒野的。在他受洗时，听到了神的声音： “这是我的爱子，我所喜悦的。” (马太福音 3:17) 伴随着这个声音，耶稣接受到了圣灵的礼物。耶稣和神派来的其他人不同。旧约圣经的先知是受神感动的。他们在某个时候受到圣灵能力的感动。神要他们说某些事，说神的道。在另外的时间，他们是普通人，过正常的生活。我主并非只是偶然地受圣灵的感动。神已赐他圣灵任他使用。约翰说圣灵“仍在”他身上。路加说圣灵把他引入荒野。考验耶稣是神的目的的一部分。在荒野试验全关于那种能力的误用。耶稣可支配无尽的资源，他肯定敏锐地感觉到了那些诱惑。他可能很容易地满足他的肚子。做一些英雄事迹让每个人接受他的领导也是合情合理的。他为什么不使用他的能力确立对世界的领导，并立即摆平每件事情呢？其答案在于这种能力并不是为他自己使用的。这种动机是自私和有罪的。他能统治这个世界，但他要成为世界的一部分。否则他就不能拯救这个世界。相反他愿意受这个世界思考方式的统治。人类思维是撒旦，是神的旨意的敌手。罪孽需要献祭。耶稣准备为了神的旨意牺牲自己的旨意。他甚至准备牺牲他的生命。他就是这样响应这种诱惑的。他使用了圣经(我们的旧约圣经)。他从神的观点看待事物。他让自己的愿望符合神的旨意。他战胜了自我。他没有屈服于罪孽。他使用他的能力荣耀他的父。耶稣发现他在创造奇迹时正确地使用了他的能力。这就见证了他说神的道的事实。 “……因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。” (约翰福音 5:36) 四种见证这里耶稣向我们所示四种见证，证明他就是神应许的弥赛亚： a)旧约圣经中神晓谕摩西的话可见证他 b)神的先知施洗约翰已指出了他 c)耶稣在受洗时神的声音已承认了他 d)在他奇迹中神的能力也证明了他后来在新约圣经中出现的奇迹也是相似的。他们是使徒们创造的。但事实上是耶稣和使徒们一同工作的。在耶稣升入天堂后使徒们从事的正是他的工作。奇迹就是展示真理。那时新约圣经还没有写成。有些人质问他们怎么确信使徒所传教的就是正确的？他们怎么知道关于耶稣的事情是正确的？使徒们通过奇迹能证明神和他们在一起。神不会帮助骗子。圣灵证明他们所说的话是真理。后来这些圣灵的礼物好像消失掉了。我们只听说过早期使徒和保罗曾具有这些礼物。因此在这些使徒们死后这些礼物只持续了一代人。这和使徒们说的话是相符合的。 “先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。” (哥林多前书 13:8) 对真理的简单检验如果今天有人向我们询问传教是否是真理，我们必须用圣经检验一番。圣经是那些受圣灵感动的人写成的。我们当谨慎对待那些自称具有圣灵能力的人。如果他们的传教与圣经不相符合那就更应这么做。有许多人声称受圣灵的指导，但他们之间相差甚远! 耶稣创造奇迹有多种多样的原因。有时他治病因为他怜悯患者。他内心同情受苦受难的人。有时是专门为了显示神的能力和荣耀。耶稣要人知道，并要他们拜神。有时是因为人们要求治愈他们的信仰。当耶稣发现对父的信仰和信心后，他铭记在心。但是，在产生奇迹之前耶稣并没有说信仰是必须的。而现在信仰的医治者在失败时常常责怪那些要求治愈的人缺乏信仰。而耶稣就决非如此。没有人是治疗一半的而治不好的。耶稣创造奇迹也证明了他的能力和宽恕罪孽的本领。他用身体为男男女女所做的事，其实也可用精神方式来做。这更是重要。当耶稣治愈了盲人，表明他能够帮助我们看到拯救之道。耶稣治愈了跛足的人。表明他能教会我们靠神的道行走。耶稣治愈了不洁心灵或癫痫症。表明他能帮助我们拋弃不平衡的态度和愚蠢。耶稣举起死者。表明他能够带走我们的罪孽，使我们能生活在神的眼里。耶稣的奇迹证明他的能力。他仍然使用这种能力帮助我们。我们需要通过他的教导和圣经来到他的身边。我们需要在祈祷中请求他的帮助，并表达对洗礼的信仰。那时我们才能得医治。我们才能追随他。

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第21章 TWO coffee mugs stood side by side on adjacent desks.

两只咖啡杯肩并肩站在相邻的两张桌子上。天天如此。艾利斯太和我隔着桌子天天见面。当我们喝完咖啡后，空杯放在一起等待着洗刷。我们俩都不提及此事。我们俩都很忙。或许我们两人都暗暗地等着对方去先行动起来。当然两只杯子放在一起如果拿走一只那明显是失礼的。如果只洗我自己的杯子则更是粗鲁无礼。我不反对有时一起洗一下。但是令我担心的是，如果我自愿去洗杯子，结果会成为我永久性的工作。艾利斯太或许会让我去做这件事，而我则成为了杯子。艾利斯太和我从未讨论过那件事，但我猜想他有时也和我有同样的感觉。最后我决定自己应当更多帮助他人。于是我拿了艾利斯太的杯子一起洗了。第二天我同样做了。不久，艾利斯太立即起身去洗杯子。或许他觉得如果继续让我洗下去他会过意不去。不管出于什么原因，我们从那时起分担那项工作。没有人觉得我们是在利用优势。但不是每次结果都那样令人满意的。正因为是这样，主耶稣的教义有时不起作用。登山宝训在今天不再使用了。他们担心如果自己遵循了其道理，那他们就会遭受到“绑架杀害”。但是，耶稣的教义告诉我们说那样并没有关系。如果我每天都洗杯子那又有什么真正的区别呢？如果人们施加于我们，就有这么重要吗？耶稣的教义是要我们把它看作无足轻重。对于神重要的是他的子民如何承受对待了。对他更重要的是，他们如何忍受那种待遇。耶稣接受了。他催促他人要以他为榜样。生活的新方法这是今天大多数人所批评和气馁的话题。让我们读一下下表，这是耶稣登山宝训的部分教义。 “虚心的人有福了…… 哀恸的人有福了…… 温柔的人有福了…… 饥渴慕义的人有福了…… 怜恤人的人有福了…… 使人和睦的人有福了…… 为义受逼迫的人有福了……” (马太福音 5:3-10) 从我们今天大多数人的态度来看，该列表要么受到了拒绝要么受到了修正。温柔得轻视。温柔是屈服的代名词，代表着软弱。使人和睦只要公正即可，而无人会失面子。过生活我们受到的教育是要仰慕自信、坚定和顽强的人，而不是耶稣的教义。今天的英雄是跑得最快、射得最准和玩得最难的人。为自己的权利奋斗、得到自己的报酬、好斗和自私观念这些都是人们所企盼的。是那些为自己而奋斗的人最受尊重。然而报复决不能培养出良好的关系。只会增添更大的仇恨。极端对极端，对立的观念只会把对方推向更加分歧。只有愿意让步或认同不公正才能打破僵局。这就是耶稣的教义要把我们引向的地方。它告诉我们当乐意忍受不公。我们是否被利用了并不重要。神了解我们的情形。他会在他的时代里作出公义的判决。 “只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。” (马太福音 5:44) 爱仇敌有时并不像听起来那么可恶。有时会产生更多的痛苦。有时可能会令敌方蒙羞，并变敌为友。在这种态度上神自己是至高的榜样。 “这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有甚么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。” (马太福音 5:45-48) 正因这样，耶稣称使人和睦的人是神的儿子。神自己是最伟大的和睦者。神要的是那些寻求和他一样的人。神会行动这并不意味着敌人会永远地自行离去。在本书的其它章节写明神将论断他们。神对审判的道理是永恒的。其真正的含意是论断和审判他人不是我们的特权。如果这样做了，我们倒要受到神的审判。 “你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断别人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。” (马太福音 7:1-2) 这个说法并不意味着我们没有什么论断可下。基督徒必须具有辨别能力。他必须能衡量事物的轻重。他应区别是与非。登山宝训也还谈到了我们应作的选择。耶稣帮助我们赏识真价值。他说到地球上的财富，说到过将我们的心置于更为持久的事情。他说到过被贪婪和钱财激发，说到过使神成为我们生命中的动力。他说到过将我们的生命基于无定的沙滩，或坚定地基于不变标准的岩石上。他说到过与人群行走在大道上，或在真理的窄道上成为小数一撮人。人们对他的教义惊叹不已。耶稣的观点与抄写员不一样。他没有引用拉比和惯例。在他的回答中没有胡扯。耶稣知道神的旨意。他说话具有权柄，即神的权柄。

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第22章 OCCASIONALLY, in the course of my work, I visit an area where houses are being demolished.

我在工作中，偶尔也访问过一些房子遭到破坏的地区。我常常发现房屋废墟边上还有残留的财产。在三角墙上有证据表明壁炉已经不见了。它在外面看起来极为不相称。它曾是某个人家的一部分。发现这个秘密我感到很惊奇，它是某人生活的小秘密。然而，我们的生命始终赤露在神的面前。他能看透我们的内心最黑暗的地方。即便是我们的秘密对于神也是公开的。我们有时会想神是怎么注意我们的呢？他在我们的生命里看到了什么？我们怎么留意他呢？寓言的原意是帮助我们从神的观点来识别我们自己。当大卫国王犯罪了，神就派先知拿单去和他说话。拿单给大卫讲了一个故事。一个有许多羊群的富人接待了一位尊敬的贵客。为了招待这位客人，他没有从他自己的许多羊群中取来小绵羊。相反，他从一位可怜的穷人那里要来惟一的一头母羊，并把它杀掉。自责大卫国王很生气。他觉得这是一种小气和卑劣的行为。他立即审判做出这种事情的人。他应当被判死刑。然而拿单说，“你就是那个人。” 大卫能把这件事看得清清楚楚，他想他并没有干过此事。通过这个寓言，他能从第三方的立场看清自己。他能够作出公正的判断和自责。寓言就是这样起作用的。它帮助我们置身事外，并客观地看待自己。有时我们对一种情况太熟悉了反而不能作出合理结论。或许我们不能看清全貌。我们宽容自己。因为我们是当事人，我们的判断带有偏见。魔鬼的比喻圣经为我们讲述的魔鬼也是一种比喻。不存在有堕落的天使反抗神。神是至高的。天使不会犯罪。信仰堕落天使的人是依靠断章取义并误用了的结果。他们采用启示录的章节并将它们应用到了创世纪的故事中去。这并不是对待圣经的正确方法。然而，圣经确实说起过反对神的魔鬼、亵渎者和撒旦。它这样做，不是为了我们有人可责怪。它这样做是为了帮助我们认识到自己是如何的邪恶。它要我们像神看待我们一样看待自己。它要我们知道我们是多么容易欺骗自己啊。我们还要进行巨大的战斗才能克服人性。耶稣说： “因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合……” (马克福音 7:21) 魔鬼的寓言使我们认识到我们必须进行多么严肃的战斗。如果我们要取悦神就必须克服我们自己的欲望，这是至关重要的。耶稣在他的传教中常常使用比喻。他能从日常生活中采用生动的说明，使人们能够认识自己。这样他们就能看清生活中的真实问题。厚道的撒马利亚人的寓言给我们讲述了一次恶毒攻击的故事。那些预料会帮助他们的人却没有帮助。一个陌生人可怜了他。这个故事要我们好好比较一下。我们全部希望自己像厚道的撒马利亚人那样做。我们经常让自己能做的好事就这么过去了。我们拒绝帮助别人，因为我们没有理由帮助别人。耶稣清楚地说明了我们的义务。他说，“去这么做。” 播种者的寓言也是大家所熟知的。福音的种子落在不同的地上。在有些地方种子会生根发芽，茁壮成长。在有些地方它不能生根，或者找不到水。这样那样的原因，它决不能成熟并有收获。检视自己耶稣的话语要求我们作自我检查。它们要求我们检查自己内心的多石之地，从我们的生命中清除掉杂草。只有那时福音才能在我们的生命中起作用。这种寓言的生动形象对我们的帮助是语言所办不到的。它们清楚地为我们展示教训，使我们能够识别真理。使我们认识到我们每个人都必须将它应用到我们自己身上。这时听众开始消失了。聆听这些东西必定非常不舒服。但就是这个原因耶稣才使用了寓言。它们常常可以分清听众。有些人愿意聆听，但却看不到与它们有任何的关系。认为这是其他人的事。耶稣寻找的是那些“用耳朵聆听”的人。他希望人们准备听讲，并拥有他所说的真理。他期待着人们能够理解，愿意考虑他的信息并由此行动。 “所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。” (马太福音 13:13-15) 当然在圣经中还有其它的寓言。有些描绘神的国的不同方面。有些并没有明说，而是体现在男男女女的生活里。但是，他们的目的总是相同的。我们应当为自己寻找出更深层次里的意义。它仅仅要求一双真正想听讲的耳朵。

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第23章 “WELL I think God is a nice kind old man. He has white hair and a long beard and a lovely smile.”

“得了，我想神是一位很慈善的老人。他有满头的白发，长长的胡须和招人喜爱的笑容。” 这是儿童对神的观点或类似儿童的看法，在前几年的一本书中所阐述的观点。我在星期日学校里从没有听说过孩子们有类似的说法。大概你也没有。不幸的是，这样描述神即使在成年人中也是很普遍的。甚至可以用更为诡辩的说法去表述。但仍认为神是一位慈善的老人。它已经在宗教中产生了极大的多愁善感。它也还产生了许多“毫无条理的”思想。许多人以一种类似的方法看待耶稣这并不希奇。我想起了许多年前读过的另一本书籍，要纠正一些错误的观念。作者承认他对耶稣最早印象是在星期日学校墙壁上看到的。其形象是一位体虚、软弱的人物穿著看上去像长长的女睡衣一样的衣服。后来他认识到这并非是真正的耶稣。真实的耶稣福音所描述的耶稣并不是虚弱者。他是一个温和友善的人物。在这种性格的同时他还具有力量和刚毅。约瑟是一位木匠。对于这一点福音也是这样描述耶稣的。那时的工具很笨重。挥动这样的工具，熟练地使用它们需要极大的力量和技巧。耶稣身体很健康。他可以往返行走许多里路。他在人们中间努力工作。长时间的工作耗尽了他的体力。他有时不睡觉，彻夜祈祷。很少独处或休息。有时连吃饭的时间也没有。他的传教富有挑战性。他的声音具有权威。当他清洁神殿时，没有人会反对他或挡他的道。被派去捉拿他的士兵徒手而归。“没有人能像这个人那样会说话”是他们苍白的借口。误导的画像更现代的观念以一种不同的方法介绍耶稣。他是游民的战士，反动分子的领导者。这也是误导。耶稣并不是生来就具有社会福音。他不是一颗超级星。他降生是向人们指明一条更好的道路。我们更应钦佩的是他的力量而不是他的体格或风格。是他的坚韧才使他受到轻蔑和嘲笑。他不畏缩地面对十字架。先知已预言过他的遭遇。但是他的决心从未动摇过。即使在早期的传教中，耶稣也遭到过拒绝。访问过拿撒勒。起初他受到热情的招待。人们听说他的教义和奇迹。人们喜欢英雄。他们欢迎他并逼迫他安家，因为他在他们的城中长大。当耶稣开始讲道时，他们对耶稣的道既是高兴又是惊奇。但是，当耶稣开始说他们不会乐意受他传教时，他们便改变了主意。他们迅速成为反对者。当耶稣说神在过去曾致力于外邦人，他们愤怒了。耶稣说他们常常使用一种谚语反对他。“是医师，就治愈自己吧!"他们把他引到拿撒勒的山顶。他们决定把耶稣扔在那里，就像对待罪犯一样。但是，耶稣却逃脱了。虽然他是先知。在十字架上他们狠狠地反击他，“他能拯救他人；却不能拯救他自己。”事实上他们尖刻地重复着那句谚语，“救世主，拯救你自己吧！” 仅管有了在拿撒勒的经历，耶稣却没有从耶路撒冷逃走。路加福音讲述耶稣“脸不变色心不跳地”去了那里。是他的勇气和决心才使他与那苍白和病态的形象那么不相称。神不仅仅只有顽强的决心。人们求他有不同的目的。无论他们有什么样的目的，只有耶稣才能回答和满足他们。没有人曾经到过耶稣那里，没有人发现他那么忙碌。没有人受到约定而被拒绝过。活水以撒马利亚女为例。门徒们在井边离开了耶稣。耶稣又累又渴，不得不去村子里购买食物。一位妇女来取水。当耶稣开口跟她说话时，她肯定很惊讶。通常男人和女人在公开场合是不说话的。同样犹太人和撒马利亚人说话也是不正常的。但耶稣这么做了。他打破了那时的风俗。耶稣告诉她说她得再次，再一次，再一次来取水。他具有永生的泉水。妇女自然好奇又觉得有趣。在接下来的谈话中，她公开了自己不幸的生活。她结过多次婚，但现在和她一起生活的人不是她丈夫。她感到很羞耻，并想改变这个从属关系。即使她没有说，耶稣也知道她的过去。他不能宽恕它。这些事不是神的标准。这种事情不能掩饰或掩盖起起。它们是错误的。但是它们也能被纠正。那个妇女就去告诉其他人说她发现一个能够说出她所做过任何事情的人。她所做的一切并非是一个好听的故事。她带来其他人，使他们也能看到救世主耶稣。他就是能拯救我们世界，拯救错误习惯，拯救颠倒价值的人。如果我们想要跳出罪孽之槽，耶稣能帮助我们。麻疯病的诅咒以麻疯病患者作为另一个例子。有一个男人虽说还没有陷入不道德的泥潭中，但也可说是悲惨的。他的皮肤患上一种令人讨厌的疾病，人们把他驱逐了出去。他不洁、孤独，过着一种非常悲惨的生活。他患那种病已有多年，没有人敢接触他。没有人会拥抱他，更没有家庭或家庭的温暖。然而耶稣接触了他。他能为那位麻疯病患者清洗，而且他这么做了。耶稣伸出手，触摸那个男人。耶稣使他的身体恢复了正常，他还不止为他做了这么多。他使这位男人重归社会和生活。如果我们相信他的话，耶稣就能够将我们从绝望中拯救出来。如果我们感觉到孤立、孤独或被轻视，耶稣就能帮助我们。没有一项罪孽因为太沉重，耶稣无法清洗和拯救你的。没有一个地方太遥远，耶稣无法到达并恢复你的。你必须相信他能帮助你。你必须通过他的话语了解他并服从他的教义。 “除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。” (使徒行传 4:12) 财富问题在天平的另一端是那位年轻富有的统治者。他拥有一切。如果永生可以挣来的话，那么他也会拥有，因为他是一位很优秀的男人。他列举出生活里的大事情，然而他仍感觉到还有需要。他问主，“其余我还要做什么呢？” 回答是困难的，他的需要是牺牲。主说，“去做吧，卖掉你所有的东西，把它送给穷人……”。离开了个人奉献，生命就是不完整的。神的国并非像多数人想象的那样是财产。神的国是挣不来的。我们始终会觉得生活缺少一种什么东西，直到有一天我们发现需要给予。耶稣能为我们提供我们在生活中缺少的东西。如果我们出于故意，无论情况如何，幸福仍然远离我们，但耶稣能帮助我们。大数的扫罗是一位很有才气的学者。他学习律法，精力充沛。他确信自己是正确的。他很晚才遇见神。是在耶稣升天堂后，神才在大马士革的路上遇见扫罗。扫罗正在“斥责家畜”，就像一只顽固的动物在顶撞主人一样。他曾野蛮地迫害过早期信徒，与真理和逻辑叫劲。他需要那种生动的异像才能阻止他的行径。后来扫罗变成了保罗。耶稣能将我们从自我意识的荒唐事中拯救出来。如果良心告诉我们说我们曾经逆真理而行，那么耶稣就会帮助我们。上术解释向我们所示，耶稣能改变我们的生活，或者是默默无闻，或者是引人注目。也许你需求的就是为他的旨意牺牲你自己。或许你的需求就是停止战斗，直面圣经。耶稣不是软弱的。真正的基督徒不是无罪的。如果我们发现需要他，主自己的生命就是一个真实的挑战。他的能力巨大无比，他能拯救。

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第24章 IT was the most beautiful tree imaginable.

那是一颗能想象得出来最美丽的树。它的枝干完全被绿叶和五彩斑烂的鲜花所覆盖。我以前从未看到过那样的树。我敬畏地转向花园的负责人。他不怀好意的微笑使我本想询问一下树品种的想法迟疑再三。我再一次抬头看了一下。鲜花的品种完全不同。树叶也不同。这完全不是一棵真树。栽培者走了过来，他取去一只挂篮。“完全死了；”他说，“但如果把它挖出来是可耻的。我们把树桩留在那里，把这些挂在上面。” 当然，那只是棵死树干。那些树叶和鲜花是许多善于伪装的花篮。主耶稣基督发现以色列国也像这样。他曾经讲过一个寓言，说到一棵不会结果的无花果树。那树就是神的子民的一种象征。他们拥有信仰，但不靠信仰生活。对于神来说，他们的生命是不会结果的。 “于是用比喻说：‘一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。就对管园的说：‘看哪，我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着，把他砍了吧，何必白占地土呢！’’” (路加福音 13:6-7) 耶稣度过三年的传教生活。在他早期的传教中，耶稣发现有必要清洗神殿。那是筵席的时间。在那个筵席上人们习惯用泉水清洗他们的房屋。这样做是为了他们能遵循律法，在他们家里没有普通的饼。那时他们只吃没有加过酵母的鉼。受污的神殿耶稣来到神殿，即神的家。他发现有许多东西出了差错。出售用于献祭的鸟类和动物不是最好的。他们可以使用特种神殿货币购买。有些人在兑换钱时明显做手脚。耶稣用“泉水清洗”了神殿。耶稣把他们驱赶了出去。他还给他们一条戒律。 “把这些东西拿去！不要将我父的殿当作买卖的地方。” (约翰福音 2:16) 耶稣讲述无花果树的寓言告诉我们三年没有任何差别。在神的眼里，没有变化。钱币兑换者和动物出售者全回到原来的地方。神殿再一次变得如同一个市场而不是一个拜神的地方。在他的比喻中，主把自己描述成在恳求货主。他要为无花果作最后一次努力。这是他传教的最后六个月。他好像已经工作了三年半。被主清洁过在他被钉死在十字架前的最后一个星期。他从伯大尼村庄进城。在路上他看见一棵满是树叶的无花果树。虽然并不是无花果成熟的季节，但那棵树上并没有果子。说得那么好，但产得那么少，耶稣诅咒那棵树： “从今以后，永没有人契你的果子。” (马克福音 11:14) 在耶路撒冷的神殿里他发现了和以前同样的问题。但是这一次并没有戒律。懊悔的机会已经过去。现在对于以色列民太晚了。相反他却说： “经上不是记着说：‘我的殿必称为万国祷告的殿吗’？你们倒使他成为‘贼窝’了。” (马克福音 11:17) 这座房子的真实情况就是这样，已经不适合用于神了。不久耶稣说： “看哪，你们的家成为荒场留给你们。” (马太福音 23:38) 枯萎的树第二天耶稣和门徒再次从伯大尼进城。是彼得注意到那棵无花果树已经枯萎。这是一个奇迹。通常先凋亡的应该是树叶。但是那棵树已经从树根枯萎。该国的命运已经定数。他们拒绝在生命中承载神准予的果子。毁灭只是对他们罪孽的补救。耶稣在一本叫做奥利维托预言的书中告诉过门徒这件事。其实，耶稣才是最伟大的先知。他预报过许多事情，包括他自己的死亡。他在橄榄山上所作的预言预报了耶路撒冷的毁灭。它还讲述了以后很久才会发生的事件。门徒已说过神殿的美丽。他们对耶稣的回答必定感到震惊： “你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。” (马太福音 24:2) 耶稣继续为他们讲述了应企盼什么。他首先谈到由于他们的传教，必定带来迫害。然后他说耶路撒冷必定被军队包围。发生那样的事情时，他警告说他们应当逃跑。你也许会知道如果那个城市被包围了，他们如何能逃跑得了。但耶稣的话实现了。罗马人包围了那个城市，不久退去。忠诚的信徒当然会牢记主的话并逃跑。后罗马人再次返回，并毁灭了耶路撒冷。耶路撒冷被推翻毁灭是犹太国的结束。少数犹太人在南部的一个要塞又坚守了五十年左右的时间。但是，该国后来被驱散了。神已赐予他们各种机会悔悟。但是他们并没有这么做。相反他们却杀死了神派来的弥赛亚。这些就是犹太人的最后时机。现在福音已经传播到了非犹太人那里。非犹太人他们有机会回复神的话。耶稣的话跨入历史1900多年。 “他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。” (路加福音 21:24) 请注意“直到”这个词。为他国提供机会的时间仍然很有限。那是一个不确定的时间。诚然，有足够的证据表明他们现在也已经到了“最后的日子”。耶稣将寻找的记号展示给第一世纪信徒。他还指示什么当企盼。他首先讲了我们世界的状态： “日、月、星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。” (路加福音 21:25-26) 然后耶稣又再次说到无花果树。这次他说树已开始发芽，并冒出树叶。我们已经看出来耶稣使用无花果代表着以色列。我们知道犹太人在公元70年被驱散。在本世纪，犹太人在一个被称为是巴勒斯坦的地方重新聚集了起来。在1948年宣布为以色列国。耶稣的话在最近40年左右成为了现实。越来越多的树耶稣还说到“所有的树”。在那个时期，还涌现出了许多其它的国。许多地方已经独立或者宣布他们为共和国。耶稣所预言的话仍在实现。这意味着我们正生活在“最后的日子里”。我听见你在问“最后日子之前有什么？”了吗？它们将随着耶稣的降临而结束： “那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。” (路加福音 21:27) 我们今天知道的以色列国他们必须谦卑。它最终会接受它的弥赛亚。 “我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。” (撒迦利亚书 12:10)

耶稣为他们所做的工作也不是白费的。但对于我们来说，仍需要准备他的来临。耶稣全面地作了预言，包括需要个人的准备。圣经读者常常把重要的事件分开。神并没有详细地显示时间表。这些事件如何正确地展开是我们讨论的话题。如果我们错过了这个要点，我们就是愚汉。这些预言是来帮助我们的。在争论中迷失方法无济于事。最重要的问题是耶稣的教义是否已使人们作好准备去迎接他。

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第25章 THE family had arrived back from the falconry centre.

一家人已从猎鹰中心返回。他们激动地开始给我讲述他们的旅行。有趣的事是他们看见只有一条腿的猫头鹰。我忘记了是什么种类的猫头鹰。就是只捕食，并在需要时吃掉猎物的那种。它有可能几天都吃不到食物，于是体重就会降下来。体重的下降又会产生再次捕猎的本能。所以不难理解为何在一次事故中猫头鹰很易受到攻击。肢体的丧失已使它在多方面都失去了身体的平衡。他的本能不能实现。它迷失了方向。它不知道什么时候该捕猎什么时候该吃食。留在荒野它必死无疑。虽然被禁闭，却是有吃、健康和安全。离开耶稣信徒们也常常很易受到攻击。在他早期的传教中，耶稣已选出十二位门徒。在这些跟随他的门徒中，有些门徒和他特别亲密，一直伴随着他。选择十二人耶稣谨慎地选择他们。首先他在祈祷上化费许多时间。他要被他的父选中。这些人中有一个最终会背叛他的主人。这些门徒远未达到完美。他们具有许多缺点。他们相互间争论。即使耶稣和他们在一起，他们还争论着谁是最伟大的人。他们辜负了耶稣。然而他们却是他的伙伴，并帮助了他。 “我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。” (路加福音 22:28) 马太是一名收税员。大多数的犹太人都憎恨他，并把他看成是一位叛逆者。他为罗马人收税。西门是一位狂热者。他们是反抗者，渴望推翻罗马人。他们要重新控制他们的国家和命运。彼得和其它几位是渔夫。他们头脑简单、诚信，但粗俗、强健。他们全有一个共同的特点，那就是拋弃一切追随耶稣。他们也都是可造之材。他们在脑子里已选择出来一项最伟大的事业。他们那时还不知道，但他们要为这项重要的使命接受训练。 “我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。” (马太福音 19:28-29) 信徒和纪律这两个词汇是密切相关的。这就是他们的称呼所在。他们有很多东西要学习。他们要为神的国接受训练。靠人的坚毅和凭自己的方法是没有用处的。彼得在彻夜垂钓，这时耶稣叫了他一下。彼得一无所获。耶稣告诉他再试一试，就会有鱼儿不可思议地扯拉。如果彼得怀疑过耶稣是否知道钓鱼的事，那么现在他的疑心被排除了。他感到在一位万事都懂的人面前很不自然。 “西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：‘主啊！离开我，我是个罪人！’他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。” (路加福音 5:8-9) 耶稣却没有离开。彼得和其他人得知耶稣能满足他们的需要。加利利大海上的风暴使他们担心。他们惊惶失措地弄醒了主人。他们对他平风熄浪的能力感到吃惊。自信替代了恐怖，只要耶稣和他们在一起。我们应去何处？后来，当其它发现很难继续下去时，耶稣给十二个门徒一个离开他的机会。这次是彼得不愿意离开耶稣： “西门彼得回答说：‘主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？’” (约翰福音 6:68) 彼得知道他们不可能就“一走了之”。不可想象的是他们会去漂流。生命需要锚、需要目的地。他们必须有可去的地方，有人去。从那时起这个目的地就是耶稣基督。有时做耶稣的门徒很难。众人对耶稣的工作常常很热心，门徒们也乐于参与。在另一些时间，耶稣的教义和行动会让他们与犹太当权者联系上。例如，耶稣对安息日的态度引起了一些问题。耶稣并没有违反安息日，仅管许多人觉得他已经违反了。他向人们展示了其真实的目的。他说那是大家从事神的工作最好的时间。他常选择安息日进行医治和拯救工作。耶稣指出会得到罪孽“休息”的一天。在耶稣实现了安息日，他就是我们的休息，因此我们无须再守安息日了。然而那时的宗教领导却对门徒们怨声载道。由于不敢直接反对耶稣，他们常常批评他的门徒。门徒们不愿总作出响应。这些人始终不会明白。当耶稣告诉了他们自己的死亡，他们也不能理解。他清楚地说他会被杀死，但他们看不出是怎么回事。改变形象在远离人群的一座山上，耶稣从神那里接受了巨大的荣耀。当耶稣改变成美人时彼得、雅各和约翰都和他在一起。摩西和以利亚也出现在荣耀里，并和他谈论他的死亡。耶稣这时肯定发现自己有巨大的力量。“在他面前放置着的是欢乐，才使他能藐视羞耻，承受十字架”。他在十字架的后面看到了等待着他的荣耀。这个事件也为门徒提供了一个很好的教育情景。摩西死在神应许的地之外。就在他生命的终结时他不能立即进入天国。门徒们知道耶稣并不立即建立起他的国。他必须先死。以利亚被带向天堂，没有人知道他的死亡或埋葬。门徒们应当知道，耶稣还必须去天堂，并再次返回人间兑现先知们所说的预言。最后的晚餐耶稣在被捕的那个晚上和门徒们吃了一次最后的晚餐。那是在犹太人庆祝逾越节的前几个小时。那次筵席是为了记念神带他的子民出埃及奴役。耶稣和他的门徒们吃的筵席并不是逾越节的筵席。他作过本质的改变，使人们记住一些更重要的事情。他们要通过耶稣记住神已经免除他们做罪孽的奴隶。在用餐中耶稣拿出一只脸盆和毛巾。他开始为门徒们洗脚。虽然他比他们更伟大，他自己谦卑，为他们行谦恭。彼得很惭愧。他认识到他们当为耶稣洗。他拒绝耶稣为他洗脚。耶稣指出如果要和他有亲密的关系那受他的洗是必须的。彼得只好让步。叛徒犹大没有拒绝。他允许耶稣为他洗脚。耶稣毫无疑问同样为他洗了脚。即使在最后的时刻耶稣仍希望犹大会对他的意图表示悔悟。但犹大铁了心。他离开了众人背叛了他的主人。吃过主餐，耶稣拿出一块饼。他和门徒共享那块饼，说它代表着他的身体。是赐给他们的。他还与他们共享一杯酒。他说酒是他的血，倒出来能带走罪孽。他说这些死亡的象征应用于纪念他。 “如此行，为的是记念我。” (路加福音 22:19) “你们每逢契这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。” (哥林多前书 11:26) 耶稣也为他的门徒祈祷。他祈祷说他们应继续真理。他请求神保护他们，使他们远离这个世界。然后耶稣为在以后几个世纪里相信他的人祈祷，直至我们今天。我们必须愿意照他的教义铸就我们的生命。按字面定义，信徒是学习者。一小组人走出城市，跨过山谷。耶稣在客西马尼花园作祈祷。信徒们入睡了。耶稣决心战斗。他的天生愿望是躲避被钉十字架。他使自己的感情顺从神的旨意。那可不是一场简单的战斗。也不是装腔作势的冲突。耶稣不是神。他流汗如巨大的血滴，所以冲突是真实和猛烈的。他的信徒仍然不知道。当战士们回来时他们醒了。难怪彼得挥动着剑。神责备他的行为： “收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。” (马太福音 26:52) 但门徒们辜负了他并逃走。

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第26章 I SHALL never forget the first time I visited a prison.

我不会忘记我第一次访问监狱的情景。我记得等了很长时间才允许进入，还要填表，最后还要检查核对。我们像动物一样被看护着，采访地由监狱官看守，会面的前后都有狗看守。窗户很小，徒有四墙，整个地方阴冷。有些监狱要好得多。当然相当安全。到处都有闭路电视监视器。自动门控制着人的流量。一般地说，事情是相当舒适和轻松的。圣经时代的监狱更糟糕。那时的监狱类似我们现在最糟糕的地方。它们大部分是土牢。没有灯也没有设施。犯人用脚镣铐到墙上，或被关在黑暗中，淹没有泥潭和污垢里。耶稣曾经引用旧约圣经中的章节说明他会来拯救犯人们。他的一部分工作是打开监狱，释放囚犯。他并不是照字面意思去做的。他甚至没有从希律王的监狱中救出他的堂兄。他降临世间是为了我们能逃避生活中的牢房。仅管那时的状况那么差，但是我们大家所承受的关押并不比他们要好多少。最糟的事情是我们常常不能认识到自己在坐牢。我们好像享有极大的自由。和其他人相比，大多数人都觉得很舒适。人们很容易忘记生活就是一座监狱。耶稣告诉犹太人: “你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。” (约翰福音 8:31-32) 犹太人并没有觉得需要帮助。和我们大多数人一样，他们不知道自己受奴役。耶稣指出： “我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。” (约翰福音 8:34) 获释的奴隶所以，我们需要耶稣来解救我们。我们受自私的监禁。我们是自我欲望的奴隶。我们已经被自己的罪恶天性俘获，这些俘虏们仍没有得到耶稣的帮助。耶稣怎么能帮助？他怎么能释放俘虏并解救他们呢？有一段时间耶稣也遭受了与我们同样的监禁。耶稣没有罪孽，但他具有我们同样的人性。他是一个要死亡的犯人，就像你我一样。出于这个原因，耶稣也需要得救。即使他没有被谋杀，他也不可能永生。他从母亲那里继承了死亡。他会遭受疼痛和折磨。他在长老。他会死亡。下面这段话说明耶稣需要从死亡中得拯救。 “基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。” (希伯来书 5:7) 耶稣不是罪的犯人。他过着无罪的生活。然而他因从亚当那里继承的人性而受到监禁?。他要经受圣经称为的“肉体的死亡”。 “但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？” (罗马书 7:23-24) 这段话说明耶稣需要为自己死亡。耶稣整个一生都是无罪的。他与诱惑作斗争，并取得了胜利。他克服了人易做错事的趋向。当他死了，这种趋向也就没了。当他被杀死了，他的人性也被杀死了。献祭他愿意用死亡作献祭，代表了他自己也代表了我们。神宣告人性有罪。他对亚当及其种族宣布了死刑。神的审判是公义的。耶稣的死亡说明了神说的话是真理。证明了他的义。然而耶稣本身并没有犯过罪。他并没有做过任何事情当致死。神把他举起让他享新生。耶稣现在不会死。他具有永生。这是因为耶稣克服了他自己的人性，他才能帮助我们。是因为他战胜了罪孽我们才能共享他的胜利。是因为神拯救他，他才能拯救我们。虽然我们已犯过罪，如果我们承认自己的罪孽，并接受基督的工作，那么神就会算我们无罪。他会免除对我们所有的指控。他会赐我们一个义的国。神会认我们作义人。保罗是这样解释的： “……因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义”。 (腓立比书 3:8-9) 以下这些章节集合了所有这些重要的教义： “就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。” (罗马书 3:22-26) 请注意下面的重点： 22节：神的义是因信耶稣基督。它是归于信徒的。 23节：每个人都已犯罪。这意味着我们全部需要神的义，这只能由神通过耶稣赐予我们。 24节：成为公义（算作义人）是免费的。是藉神的恩典而来（对于有信仰的人，见上述22节）。 25节：耶稣的死亡显示出神的义。显示出他愿意赦免那些接受耶稣献祭的人的罪孽。 26节：神既公义又是为信徒释罪的人。这段综述性文章需要阅读两次。读一次不易把屋。它与大多数人想象的圣经有很大的差异。普遍的观点认为神对罪人们太恼怒了，所以耶稣只得死亡平息他的愤怒。神接受耶稣的献祭是为了支付男男女女的罪孽。他替他们而死。他们由此得自由。这些都是普通的信仰，但他们对于圣经是外行。首先圣经并没有指出耶稣得以任何形式去安慰神。这种观点与熟知的圣经是有冲突的。 “神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。” (约翰福音 3:16) 神憎恨罪孽是真实的。他的愤怒将会倾倒在那些仍处在邪恶之中的人身上。不悔悟的男男女女应受他的愤怒。但是神是出于爱才派耶稣来拯救我们。我们阅读的上术章节向我们表示神自己将为我们释罪。真宽恕第二，在圣经中并没有写到耶稣为我们支付罪孽。如果有，那么神宽恕的观点就没了意义。请想象一下比尔欠我5英镑。杰克回来给了我五英镑解决了它。我并没有饶恕比尔的债务，或者对他有任何的怜悯。我已全额获得了偿还。然而上述章节说靠神的恩典，我们能免费得到释罪。是神的怜悯免除了我们的罪孽。它们在基督里得宽恕，并未偿还。耶稣自己的比喻（路加福音7：42）说欠债的人“无须支付”。他们的主已“免费宽恕了它们”。第三，圣经并没有