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圣经里的女人－姐妹随笔集
Women of the Bible - written by collective of
sisters
前言 Foreword 1
第1章 夏娃 Eve 2
第2章 撒拉 Sarah 8
第3章 夏甲 Hagar 11
第4章 罗得的妻子 Lot’s wife 13
第5章 利百加 Rebekah 15
第6章 利亚 Leah 21
第7章 拉结 Rachel 25
第8章 她玛 Tamar 27
第9章 波提乏的妻子 Potiphar’s wife 29
第10章 约基别 Jochebed 30
第11章 米利暗 Miriam 32
第12章 喇合 Rahab 35
第13章 底波拉 Deborah 38
第14章 参孙的母亲 Samson’s mother 39
第15章 大利拉 Delilah 41
第16章 路得和拿俄米 Ruth and Naomi 45
第17章 哈拿 Hannah 49
第18章 亚比该 Abigail 52
第19章 拔示巴 Bathsheba 57
第20章 示巴女王 The Queen of Sheba 61
第21章 耶洗别 Jezebel 63
第22章 寡妇撒勒法 The widow of Zarephath 66
第23章 被虏的少女The little captive maid 68
第24章 亚他利雅 Atahliah 70
第25章 以西结的妻子 Ezekiel’s wife 72
第26章 以斯帖 Esther 76
第27章 伊利沙白 Elisabeth 81
第28章 耶稣的母亲玛利亚 Mary, mother of Jesus 84
第29章 亚拿 Anna 89
第30章 井边的妇人 The woman at the well 92
第31章 摸耶稣基督袍的女人 The woman who touched Jesus robe 94
第32章 迦南的妇人 The Canaanite woman 97
前言 Foreword
肖像展览是令人沮丧的地方。大型的画像可使当地的绅士及夫人、名人和贵族永垂不朽，但是，在肖像展览中人物的姿势如出一辙，毫无生气可言！但出自神的道肖像则另当别论，圣经里的女人决不比男人逊色。他们那么生机勃勃，那样善于变化，和我们自己的经历非常相似。既有善良和伟大，也有邪恶；被称为伟大的，从上层跌落，而出自卑微的，却在精神上跃升；母亲、女儿、妻子和寡妇、旅居者和流浪者，皇后和被虏少女。我们无法列举每一种人—那样工作量太大了—但我们选择出来的人物具有代表性。我们可以在现实生活中找到这个或那个人—并从她们的生活中汲取特别的安慰和勇气。一个以色列母亲的生活最终得到承认；但是，在精神事务上，在家庭关系中，在教会生活里，在温柔的行为和不屈的行动中，姐妹们担当的角色依然如故。她的装饰物，无论在过去还是现在，“只要以里面长存久温柔，安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。”。
我们在这里展示的画像不尽相同，它们的画家也不一样。因为她们都是姐妹们，事实上隐含着极大的力量，因为这些草图所描绘的人物能更好地理解她们这些主题的情感。承担这项工作的姐妹们（由于种种的原因需要通过数年的努力才能结出丰硕的成果）将忠实于她们各自风格的论文呈献给我们。不同的作者又为本书增添了各自魅力，如果所有的研究仅出于一个人的手笔，那么这些个人魅力就会受到损失—读者也会发现一种处理方法比另一种处理方法更有吸引力。
对索引中所有的姐妹们，特别对于承担收集手稿并为该书作注解的三位姐妹，还有提供插图的路斯法耶姐妹，我们都表示衷心地感谢，并在大家面前赞赏她们的劳动。
“他开口就发智慧；他舌上有仁慈的法则…惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。”
(箴言31：26，30)
第1章 EVE 夏娃
虽然，在夏娃的漫长一生中只有少数的事件记录在圣书里，但这些事件对我们来说意义深刻。夏娃的故事是拯救的故事，也是实现拯救的历史性预言。发生在夏娃身上的一切都有一个精神的影儿，今天它们在真理中影响我们的生活，同时也为我们解释和阐明了许多基本的教义。
亚当和夏娃是按着神的模样和天使的外形被创造出来的，造物主的意图是要他们成为信徒的核心，信徒充满大地，大地上充满神的荣耀。
主先创造了亚当，并把他放在伊甸园里，让他负责修理和守护伊甸园。伊甸园是神在东方的伊甸所建造的一个美丽花园。主认为：那人独居不好，但在亚当尚未认识到在神所创造的动物中没有可与他相配的同伴，没有哪种动物在精神上和体能上可与他匹配之前，夏娃还未被创造出来。后来，神让亚当沉睡，并用她未来丈夫的肉创造了第一个女人。骨中的骨，肉中的肉—完全象征着婚姻的和谐以及后来耶稣基督和他教会之间的关系。
因此，仅管在平衡的自然界中其有限的生命很完美，但动物的本质和天赋仍不同于神按其模样创造出来的男女婚姻的崇高概念。
我们由此可看出女人最初是作为亚当的伙伴和朋友，“一个男人合适的帮手”（合适的帮手，标准版），一个和他一起分享所有生活经历的人而被创造出来的。亚当只有被另一个和他同样的人激励、鼓舞和支持，这个人在智力和理解力上能符合他的思想时，他的智力和精神才可能得到全面的发展。他需要爱和被爱，爱护和保护，学会奉献和获取。女人的特别之处是作为男人的完善和补充，而不是和男人对抗。女人是用亚当的肋部而不是用他的头或脚做成的，这个事实强调了他们的关系是相互补充的。
女人首先和最重要的事情是做妻子和伴侣；母亲的角色是后来才发展起来的，这个角色虽然重要，但它次于作为其丈夫帮手这个角色—这个事实经常被某些愚笨的人忘记。
完全的体恤 A Perfect Companion
当神创作夏娃模样时，他把她呈现在亚当面前。从沉睡中被唤醒，看到如此可爱的女人站在面前，亚当该是多么的激动啊。世间尚没有过如此美丽的女人，因为罪恶已经给人带来考验，让他们身体腐坏和精神堕落、出现残缺和疾病。我们多数人脑子里有一幅夏娃完美身体的图象，她集无瑕、优美、柔弱、坚强于一体，同时还有做母亲的理想身材。我们知道亚当和夏娃拥有繁衍人类各族所必需的基因，包括所有不同种族、肤色和性格，因此他们的后代就从此区分开来了。
我们并不知道亚当和夏娃在犯罪前已经在伊甸园里愉快的相伴并看护着园子有多长时间了。考虑到他们有许多东西需要学习，这应该需要一些时间。在没有外界压力的情况下他们能够发展他们之间的相互关系，这情形在神的第一部婚姻法里已可领会—“因此，人要离开父母，与妻子连合，两人成为一体。”
该法律的全部重要性显然不能适用这里的第一对夫妻，因为他们没有父母，但它是主耶稣强调的，他在告诫听众重要性时说，“神让他们结合，没人能使他们分离”。
男人和女人以婚姻的方式在身休上合二为一，至死不分离。该律法部分要求夫妻离开父母建立自己的家庭至今依然有效。因为这条法律未被遵守，有多少的婚姻从一开始就不成功，或以灾难而告终。这些对父母和年轻人都是一个警告。
神造亚当和夏娃时必赐予他们一种语言，使他们在意识之初就能和神交流及相互交流。天使在那里对他们进行身体和精神上的指导。当我们想到他们并非从孩童长成，并非随着他们的慢慢长大而学习怎样生活，而是在没有生活经历的前提下直接开始成人的生活，我们就能感到即使是最微小的开始也是创新并令人兴奋。他们需要得到天使们每天的指导和建议，从而学会做出自己的决定和判断。
当他们发现了怎样用植物和果子果腹，并将伊甸园管理得井井有条时，他们每天的生活都相当繁忙。我们可以想象亚当如何向夏娃展示伊甸园里的各种不同的动物并解释它们为取名。
神圣的指导 Divine Instruction
在妻子被造出来之前，亚当就已从神那里得到有关善恶之树的指示，神曾严肃地告诫他，若食，他必死。毫无疑问，在亚当和夏娃一起探索他们守护的伊甸园时，这是夏娃听到的各类事件中的第一件。在当时的理想条件下，那样的死亡威胁意义不大，除此之外，园中有着美丽的果子和奇异外形的禁树则一开始就成了好奇的目标。
神赋予人类自由意志和选择的能力，因为他希望得到人类自愿的服从、虔诚和爱的响应，而不是人类机械的反应。神给的这条指令是用来测试第一对人的爱和信任，方法最简单，可以用来测试象他们那样单纯的人。除了善恶之树，他们可自由选食园中任何树上的果子，违反命令的处罚是“你们将死”。这是清楚和直接的指示，不可能误解。
既然他们已经拥有一切能使他们快乐的东西，他们就理应满足，但是，那个特别的禁令却使那棵树变得迷人，并且，毫无疑问他们常常看着它浮想联翩。在蛇出现前这个遐想并不强烈。人们推测，如果亚当管理伊甸园足够勤勉，那条蛇就可能进不了园子，或者亚当至少能阻止它和他的妻子发生令人不快的对话。事实是神允许这高智商的动物，既有思想又会说话，去引诱夏娃。
在受到神的诅咒前，这条蛇一定不象现在的任何一条蛇，或许它有腿甚至有翅膀。夏娃似乎对它很熟悉，因为蛇对她说话时她并未表示吃惊，在此我们获得强烈的印象，那就是它以前曾和她交谈过，创世记3中的谈话记录记载着他们继续的谈话。
狡诈的诱惑 Beguiled through subtilty
正确的推论是夏娃比亚当更易受它的说服的影响，更易被她自己的感情和愿望支配，而不是经过思考—她的许多女儿都继承了这个显著的特点。看到夏娃独自一人，蛇就说，“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”(创世记 3：1)。这样，最初有记录表示，蛇故意错误地引用神的指示给夏娃，就象在测试她的知识并考察她防御反应的能力。
夏娃正确地重复神的警告，说到“也不可摸，免得你们死。”不管这指令“也不可摸”是他们在哪个时候得到的，或者，是她自己放大的版本，在此，她公开承认她已清楚地理解这个指令及不服从将受到的惩罚。
蛇用它第一句的谎言，“你们不一定死”，轻松地将死亡的惩罚放到了一边，取而代之的，强调善恶之树的神奇。夏娃被诱惑到：若吃了善恶之树的果子，他们就能知善恶，就会变得和他们非常崇敬的天使一般聪明。
劝服了夏娃说神并没打算要他们死之后，蛇继而又说不许他们吃善恶之树上果子的禁令剥夺了他们想要的智慧，神可能希望他们的眼睛能睁开。再也没有一种被无理剥夺的感觉更能使人迫切地希望拥有被剥夺的东西了，夏娃也有同样的感受。她对神的道的信仰受到了蛇狡诈和阴险的推理的有效破坏，现在她自己的愿望占了上风。
圣经中给出了她屈从的三个理由。“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了”(创世记3：6 )。用使徒约翰的话来说，她向“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”屈服。我们在书中列出这样或那样的试探都属于这一类或那一类，常常三者体现在夏娃的例子里。
这样夏娃相信了蛇虚伪的应许却不信给她生命并创造了她周围一切美好事物的万能主的道。因为蛇的建议恰与她自己的爱好所一致，夏娃被引入了歧途，正如从此以后，她的如此众多的后代也被引入歧途。除非我们能象主耶稣在受到诱惑时那样坚信神的旨意，并象他在受到诱惑时那样行，否则我们都会被劝说相信我们自己希望相信的东西。
“陷在罪里” “In the transgression”
吃果子的最初动力在于与亚当共同分享，似乎亚当也很情愿吃那果子，这并不是因为他象夏娃那样信了蛇的谎言，而是因为他选择受妻子的指导和影响。对此保罗跟提摩太说：“不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里”(提摩太前2：14)。他用这个例子确立了一个重要的原则，这个原则我们将随后阐述。
吃完禁果后他们的知识立即倍增。第一有了性的意识，第二有了羞耻和负罪的感觉——他们失去了天真。在吃禁果前他们赤身裸体和不知道羞耻；随后“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身裸体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。”
很明显在这之前亚当和夏娃都和孩童一样没有自我意识，但现在他们的潜能被激发，所有性成熟的复杂动作都有了。认识到对方在身体上的不同后他们感到难堪，于是就用无花果树的叶子编织原始的裙子遮体，一般认为他们的婚姻完美。现在，他们要面对死亡，所以必须准备繁衍后代，身体上能这么做原因就在他们吃了树上的果子获得了知识。
他们不仅互相遮蔽各自裸体，而且还试图在神面前遮蔽自己。他们和主之间的幸福关系就被打破了，因此感到恐惧。他们的言行显示他们脑子简单。如果他们觉得自己能在神面前隐藏起来，这就说明他们对神知之甚少。穿裙子和隐藏自己都表明他们负罪，用亚当的话说，“我就害怕；因为我赤身露体”，说明他们知识是怎么来的。
亚当的借口 Adam’s Excuse
当神盘问亚当“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”他们早已自责，并且也不可能否认，但在脑子里已经有了借口。当夏娃听丈夫说，“你所赐给我、与我同居的女人，他把那树上的果子给我，我就吃了”时，她一定大吃一惊。
亚当不仅将责任全部推给了他的妻子，而且还有这样的意思，神把这个女人赐予他，因此神自己也该承担责任—这是人类的典型的想法。显然，夏娃被她丈夫这冷漠、没有爱心的辩解刺痛，这个丈夫一直来都自愿和她一起分享每次行动。夏娃责备蛇，抗议说，“那蛇引诱我，我就吃了”。
他们提出的两个借口都是正确的，但是无论他们如何挑衅都公然违反了神明确的指令。神所降临给他们的惩罚既针对个人也针对种族的，既有立即的功效也有长期的影响。蛇被迫匍匐在土地上，并受到的诅咒超过其它一切动物，且其世代都成为罪恶的象征。现在亚当必耕种至死，地已受诅咒，从前愉快的职业现在成了艰苦的劳动。夏娃受到了双重惩罚：悲痛和怀孕之苦，并且要受到丈夫的约束。最主要是腐朽与死亡的审判。
神关于怀胎的声明似乎和母亲的角色有关，不仅涉及孩子的数目和产子的痛苦，而且和身为父母在思想上的悲伤，还有不计其数的忧虑。我们知道大部分母亲一生都会因这个或那个原因为她们孩子担心。死亡的事实意味着他们必须在地上生养更多子女才能繁衍在无罪的世界里。至今为止生养众多孩子对母亲来说仍是一项很重的负担，成了生理上痛苦的原因，这在不发达国家仍是一个严重的问题。夏娃自己很快就通过悲惨的事实了解做母亲的痛苦。
女人的种子 The Seed of the Woman
使徒保罗提醒我们忠诚的女人通过“生育”最终将从诅咒中被拯救，该拯救来自主耶稣基督，女人的种子。（见Amplified New Testament，提摩太前书 2：15； 和弟兄会，“写给提摩太和堤多的信”，1977，第457页）。种子应许将消灭蛇罪恶的种子，他奇妙的应许给身爱苦难惩罚的人带来一线希望。历年来一直如此，从夏娃给儿子取名的事实可以看出她急切地想实现这个希望。尽管这个女人最早犯罪，但她的后代，另一个女人所生的耶稣基督，有毁灭罪恶的能力—一个肯定而可靠的应许。
夏娃受到丈夫的束缚，尽管这是一种惩罚，但对于他们改变了的生活方式无疑是一个明知而可行的规定。在伊甸园里他们曾经幸福生活，平等地学习和生活，但现在夏娃主要是做母亲，负责照顾孩子们的一切事务，而亚当则成为家庭的供应者和保护者。他们现在有了分工，为了防范外界的危险，家庭里应有一个家长，重大决定的决策者，这个人在性格上和力量上都适合管理他的家庭。这个安排是神出于他的智慧规定的，它成了家庭生活最佳的基础。
当神认为用无花果树的叶子做裙子不好，就杀死动物并用他们的皮子做衣服给他们穿时，亚当和夏娃知道死亡的意思。这是第一次通过流血来遮盖罪孽，它确立了神圣原则：若不经流血罪孽就不能得赦。穿上皮子做的衣服，他们被赶出了伊甸园开始了自己的生活。随着神对土地的诅咒，原来伊甸园中温暖宜人的气候现在变得酷热寒冷，必须穿衣抵御天气的变化，这样衣服脱离了原来精神上的意义。
我们能想像出他们多么艰难地寻找庇护所并建立新家。他们要自己找寻并栽种食物，他们每天都必须艰苦劳作，流汗、蒙羞。他们是多么地向往过去没有基路伯守侯下的伊甸园生活。他们或许回到伊甸园门口祈拜和献祭，就象后来以色列人在会幕前所做的那样，在这里他们能得到宽恕并仍能和神进行交流。
第一个孩子 The first child
时候一到第一个孩子就出世了，随他一同到来的还有新生无尽的欢乐。夏娃以前从未见过婴儿，当她叫他“该隐，便说：耶和华使我得了一个男子” 时，我们能感受到她的兴奋。她坚信这就是应许的种子会摧毁罪的能力。夏娃看到她的孩子一天天长成象亚当和她一样的大人时，她是那么兴奋，每一个阶段对他们来说都是新的，因为他们自己从未经历过童年和青春期。这个成长的过程对现在的父母来说是奇妙的，更别说第一对夫妻了。
哎，他们的快乐是多么令人悲伤和具有讽刺的意义，因为从他们至爱的头生就显示出人性脆弱和邪恶的深渊。或许男孩们在早期就显示了他们不同的性格，年长的任性，不受管束、妒忌、并暴力，亚伯文静、忠诚并敬畏神。谁也没料到因该隐过分的妒忌和愤怒给第一个家庭所带来的灾难。当她承受丧子的深深痛苦时，夏娃才明白“必定死”这句话的可怕含义。即使一个儿子被杀害，另长子被流放，夏娃仍坚信神的应许。当塞特出生时，她坚信她的希望将在塞特身上实现，就说：“神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他”。
她在痛苦的经历中了解到神总能遵守他的应许，他所说的一切终究都会实现。她焦虑地注视着塞特，想知道他是会学习邪恶的该隐，还是学习义的亚伯，听到谈论他及其后代的话时，她由衷地感激耶和华。“那时侯，人才求告耶和华的名”（创世记4：26）。我们知道夏娃还有许多子女，但他们都未被记录下来，我们也不知道她究竟活了多长。但是我们能够想象出来当她年老时，子子孙孙围绕在她身边，她反复对他们讲述伊甸园里的那些美好故事，凡事都顺顺利利。
圣经的教训与原则 Scriptural Lessons and Principles
圣经里的许多教训与原则都来自亚当和夏娃的生活，有些我们已经提到过。当我们想起神对婚姻的法，罪孽的本性以及如何通过神亲自作出牺牲来遮盖罪孽，现在这些教训和原则仍然还在影响我们。伊甸园里发生的事情也决定了妇女在家庭和教会里的地位。使徒保罗提醒以弗所的教会：神赐予夏娃的法律对教会中的姐妹们仍具有约束力。
“因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头…教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。”
（以弗所书5：23-24）
丈夫爱他们的妻子要象基督爱教会并为之舍己一样。因此，每个家庭就是基督与教会之间的爱心—这是一种至高的境界，若夫妻双方都彼此互爱，则妻子顺从丈夫的命令就不会成为一个负担，而是基督徒自律的一种心甘情愿的行为。
有了机智、理解和爱心，意志间就少有冲突，但如果产生不一致的问题，没有基督徒的原则可参考，妻子就应为主作出让步。如果她相信神的应许，我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，她的顺从就当为义了。
在一个家庭里，必须有一个人负责对重要的事情做最后的决定，神让男人承担这个责任，但他必须对他所做的一切向神负责。男人在家里的权力也延伸到了教会的生活，而教会中姐妹的地位则和早先夏娃的行为有直接的联系。亚当曾因听信了他受欺骗妻子的说而违反了神的道。使徒保罗对提摩太说，“我不许女人讲道，也不许他辖管男人，只要沉静。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里”（提摩太前2：12，14）。
作为对这最早罪孽可怕结果的一个永远警告，女人在各类正式祭拜仪式上必须保持沉默。它具有现实意义，因为它可以避免两性间不恰当的混淆和竞争以及毫无价值的歧视。一般认为女人从生理上讲比男人更容易在感情和本能上动摇，受到假象蒙蔽时不易识别假教义。她们也可能为了不正当的目的而利用人性的魅力，就象夏娃把亚当引入歧途那样。这并不能排除姐妹们积极参与教会中各种侍奉主有效和重要的活动。
难题 A Vexed Question
女人在各种正式聚会戴头罩是在伊甸园制定的另一条原则，它是男人和女人在神面前的关系。保罗对此这样解释：
“基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。男人本不该蒙着头，因为他是神的形象和荣耀；但女人是男人的荣耀。”
（歌林多前书11：3，7）。
不戴头罩的男人荣耀神，但不戴头罩的女用漂亮头发荣耀男人，但在教堂内在神的面前显示人的荣耀是不合适的。
上教会的人唯一目的是在精神和真理中拜神，但漂亮的头发无疑会使会众里的其他人分心；所以戴头罩不仅是我们和神以及我们相互之间正确关系的象征，而且它还有助于在这种场合避免使人分心。
必须戴帽子的规定在我们周围的许多教堂里早已被抛弃掉了，但在基督里的姐妹必须认识到戴头罩的真正原因，用基督般的恩典接受圣经中的立场。今天的帽子肯定不如古时候的面纱管用，但它也同样被视为一种象征，在祈祷中要避免不恰当分神，它应指导有思想的姐妹正确选择帽子，当然还有她整体的服饰。
使徒保罗清楚地指出这些神圣的规定构成了家庭和教会里的尊敬、庄严和秩序，无论我们周围的人鼓吹什么，我们在圣经里有许多因为践踏神的法律招来灾难的例子。我们相信信实的男人和女人在神的眼里为一：“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”
如果在那一天神发现我们有价值，神就会让我们变得天使般，那时，人类性的差异不再主导我们生活，对伊甸园的诅咒也永远地消除了。夏娃在生活里最美丽的精神配对物就是主耶稣和他的新娘，教会。新娘是神用她主人的肋骨在不知不觉下创造的，然后穿上义的美服，呈现在他面前。他们一起庆祝羔羊的婚筵，完美和谐居住在神修建的伊甸园里。
正如我们在启示录中读到的，“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城”。诱惑夏娃的蛇的能力要永远地被应许女人的“种子”毁灭，那些成为第二个亚当新娘的人将最终“有权得生命树”。
既然夏娃的生命预示着神这么多永恒的目的，我们认为夏娃自己也会成为新娘的一部分，羔羊的妻子，能见到在人类第一对夫妻的生活中所揭示出来的各种类型、影子和预言的实现。她要做一切复活圣徒，不论哪个朝代，真正的夏娃的母亲，即“一切活物的母亲”。
第2章 撒拉 Sarah
撒莱非常漂亮，已经六十五岁，仍然无子无女。对一个寿命过百的女人来说，六十五岁也就是中年的早期，但撒莱如今已结婚多年，当时的社会以儿子的数量来衡量婚姻是否成功，没有子女令她深感遗憾，按理说，这个现象很难改变。
早些年他拉一家，包括他拉、他的儿子亚伯兰、儿媳撒莱和孙子罗得从舒适繁杂的迦勒底的吾珥城市移居到哈兰。现在他拉已死，亚伯兰遵从神的吩咐，离开了哈兰外出，“还不知往哪里去”。撒莱和他同行，另外还有罗得及其许多仆人，其中大部分是牧人，因亚伯兰有许多牛羊。
他们来到迦南地，并慢慢地从北往南。“我要将这地赐给你的后裔”，神告诉亚伯兰。随后迦南地出现了严重的饥荒，肥沃的埃及地显然成了一个避难所，于是亚伯兰及其同伴就去了埃及。当他们靠近埃及的边境时，亚伯兰开始感到自己有危险。撒莱非常美丽，埃及人放荡，他们的君王权力至高。他很有可能会因妻子的缘故而被害，他答应妻子假装说她是他的妹妹。很奇怪，一个无比忠于神的人，却这样害怕死亡，以至想出了这种骗术（尽管撒莱是半个妹妹，那只说对了一半），他对于迦南人习俗的了解还无法使他相信陌生人的品质。
他害怕是有道理的，因为埃及人看到撒莱的美丽就报告了法老，法老把撒莱带回宫中，并赏赐亚伯兰奴仆和牲畜。我们不知道撒莱的感受，但她信守诺言说她是亚伯兰的妹妹；若不是神干预，可能她在法老宫中仍会坚持这么做。在法老娶她为妻前，瘟疫降临到法老及家人身上，这样他就无法执行他的意图了。根据约瑟的话，祭司告诉了他灾难的原因。更有可能的是撒莱受到询问，说出了真相。不管如何，真相大白后，法老就把撒莱还给了他丈夫，并把他们送走。
现在比以前任何时候都富裕，亚伯兰和撒莱带着罗得回到迦南地，在他们新得到的奴仆中有年轻埃及人夏甲，她成了撒莱贴身使女。
夏甲的儿子 A Son by Hagar
我们越过接下来的几年。无疑撒莱整天忙于纺纱、织布及照顾她们的大家族，但撒莱仍然没有子女，随着时间的推移，实现这个应许的可能性似乎越来越小。神曾许诺亚伯兰有无数的子孙：但神并未说撒莱是他们的母亲，撒莱没有耐心。于是她把使女夏甲给亚伯兰当妾。她说：“我可以因她得子”。这和当时的法律和风俗相称。这样妻子可以把她使女的孩子看成自己的孩子。
但当夏甲发现自己怀孕时，她变得非常傲慢无礼，并因她的女主人不能生育而轻视她。这使撒莱无法承受。她向亚伯兰抱怨，尽管这个主意因她而起，对于夏甲的无礼似乎不应责备亚伯兰。也许她只是想责备亚伯兰而无意惩罚夏甲。亚伯兰让撒莱以她认为合适的方式处置夏甲。当时使女不能出卖，但可以严厉对待，被剥夺作为女主人孩子的未来母亲可以享受的特权。夏甲忍受了一段时间后逃跑。后来夏甲又回来，我们不知道撒莱是否善待她。毫无疑问，如果夏甲按天使的劝告言听计从，她就没有理由抱怨她受到的待遇（创世记16：16； 17：1）。
以实玛利出生后十三年神向亚伯兰显现，重申他的应许，赐他立行割礼的约，并把他的名字改为亚伯拉罕（众多之父）。这时撒莱也有特别的称呼。神把她的名字改为撒拉（“公主”）并说，“我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。”
“亚伯拉罕就俯伏在地喜笑”。这笑是怀疑、惊奇还是高兴？既然我们知道他“仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑” (罗马书4：20)，这一定是喜悦的笑。或许因为这笑，他最伟大的后代说，“亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子” (约翰福音8：56)。
但是他非常担心当他有新的后裔时，以实玛利会受到排斥，神打消了他的疑虑，向他保证以实玛利也会受到神的赐福，“到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。”
“耶和华岂有难成的事吗?” “Is any thing too hard for the Lord ?”
之后不久三个陌生人来到了幔利的帐篷。出于东方人的好客，亚伯拉罕立即准备做餐，并让撒拉做饼；当他们用餐的时候，他自己伺立一旁。三人坐在橡树底下，撒拉在帐篷内。当说到她的名字时，撒拉仔细听讲，惊奇地听到他们说，“你的妻子撒拉要生子”。
一个九十岁的女人，早已过了绝经期却要怀孩子！荒谬！撒拉暗自笑着想，“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”她或许把这几个旅行者当作了普通人，认为这仅是出于徒劳的礼貌。出于礼貌撒拉不能大声笑，她听到其中的一个陌生人说，“为什么暗笑…耶和华岂有难成的事吗？”，她有点沮丧。她急忙否认，但那人回答，“不对，你确实笑了。”这时她知道他们不是普通的来宾，信实战胜了怀疑，她“因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的” (希伯来书 11：11，标准版)。
我们知道撒拉唯一一次称呼亚伯拉罕为“主”是她在自言自语说话的时候，这一点非常有趣。她就是这么看他的。使徒彼得用“仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫，就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了” (彼得前书3：6)。来劝戒妻子们顺从丈夫。顺从是当然的，但不能卑屈！
之后亚伯拉罕南行，一来为他的羊群找寻新鲜的牧场，二来因为他发现留在那里会令他痛苦地时刻想起所多玛和蛾摩拉的可怕命运；他来到基拉尔。又有了他们以前在陌生人中的计划和行动，他们以兄妹相称，结果亚比米勒（这是腓力斯王的称呼）就把她带回了家。按常理，人们难以想象如此年迈的女人还有这么大吸引力，使自己面临这么大的危险；但撒拉在天使拜访后，如今又已恢复了法老二十五年前把她带回了家时的年轻和美丽。
神再次出来干预。他不仅阻止亚比米勒羞辱撒拉（神让他得病），他在梦里警告他撒拉是一个已婚的女人，若不还给她的丈夫，他必死无疑。亚伯拉罕曾错误地认为“在此地，他们不敬畏神” 。亚比米勒是一个正直的人。第二天一早他就到亚伯拉罕处，并责备他的欺骗行为。他把撒拉还给他，并赐他羊、牛和仆人。接受了礼物，保住了撒拉的贞洁，亚比米勒的罪孽被饶恕。他礼貌却讽刺地对撒拉说“我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的，你就在众人面前没有不是了”（创世记20：16）。之后，亚伯拉罕向神祈祷；神就治愈了亚比米勒及其家人。
被应许的儿子 A Son of promise
正如神向亚伯拉罕说明的那样，撒拉的儿子按时出生，取名以撒（“喜笑”的意思）。撒拉说“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑”(标准版)，如今她的笑是只有欢乐。两、三岁时以撒断奶，举办了丰盛的宴席。只有夏甲和他的儿子以实玛利两个人不高兴，所有的人都非常欣喜。以实玛利已长成一个十六、七岁的少年。夏甲不再吹嘘她是亚伯拉罕唯一儿子的母亲，以实玛利也不能把自己当作他的唯一的继承人，她关心她至爱的儿子，看到以实玛利嘲讽以撒或者玩耍(创世记21：9，钦定版和标准版)。看起来是无伤大雅的，但是保罗说以实玛利迫害以撒(加拉太书4：29)，他的行为至少具有挑衅。对撒拉已经够受了。
“把他的仆人和儿子轰出去”，她对亚伯拉罕说。“这个仆人儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业。”亚伯拉罕很伤心，因为以实玛利毕竟是他的儿子—但神吩咐他听撒拉的话；于是夏甲和以实玛利被赶走。
在创世记里我们再也没有读到撒拉。我们不知道亚伯拉罕是否告诉她神要他做的事，他带着以撒及其三个仆人去了摩利亚地。我们只能猜测。亚伯拉罕一定不愿伤害她的感情，并且他只是想“以为神还能叫人从死里复活” (希伯来书11：19)，并希望能把以撒再带回家，因为他对仆人是这样说的：“我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来”。
撒拉活到以撒37岁去世，享年127岁。尽管以撒是唯一见到撒拉的后人，但她后来的子孙如天上的星星，海边的沙子一样众多。
奴仆与自由 The Slave and the Free
使徒保罗说，这些事都是预言。他受神感动，讲述旧约圣经中亚伯拉罕、撒拉、夏甲和以实玛利的故事，并赋予了全新的含意(加拉太书4：22-31)。他把夏甲和撒拉比作犹太人和基督徒。
夏甲是个仆人，她的孩子按着人类的气血生也是仆人。她代表西奈山，是神赐予摩西立法的地方—靠摩西的法不能得生。保罗时期的耶路撒冷受法律的统治。“我们是亚伯拉罕的后裔” 犹太人骄傲地说，“从来没有作过谁的奴仆” (约翰福音8：33)，他们忘记亚伯拉罕的后裔没有得到神的保证。以实玛利也是亚伯拉罕的后裔，就象米甸和伊多姆，我们仅举另外两个例子。他们是律法的仆人，罪孽的仆人，就象以实玛利那样迫害真正的后裔。他们注定要被抛弃。
撒拉是一个自由的女人和公主，她的孩子有自由，可以“得享神儿女自由的荣耀” (罗马书8：21)。还有子女的应许，他们“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的” (约翰福音1：13)。因此，以赛亚说，“你这不怀孕、不生养的要歌唱…因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多” （以赛亚书54：1）。两个女人都有很多的后代，但是撒拉的后代包括所有因洗成为亚伯拉罕后裔的人。以赛亚继续说：“因为造你的是你的丈夫；万军之耶和华是他的名”（以赛亚书54：5）。
因此，撒拉不仅是现代妻子的楷模，一位姐妹，同时也是教堂的象征，圣经里这样赞美她，“我妹子，我新妇，你夺了我的心”，和“我妹子，我新妇，你的爱情何其美”（雅歌4：9-10）。
我们最后读到撒拉是在启示录中，约翰看到新的耶路撒冷从天上的神那里降落，就如新妇装饰整齐，等候丈夫。
她美丽无比。她的记忆力永垂不朽。她是我们所有人的母亲。
第3章 夏甲 Hagar
夏甲本可以做我们的姐妹；事实可让她获得自由，但她仍然选择做女奴，一个埃及的女奴。但她有机会，仅管当时人们对真理的认识极少，她有一些明显的特权。主要是：
她常常被亚伯拉罕及其仆人崇拜。
当罗得出生时她在场(创世记 14)
当麦基冼德拿着面包和葡萄酒来的时候她在场。
当神对亚伯拉罕应许时她在场，这些应诺她必定从神那里听到(创世记 13， 15， 17)。
她是“信仰之父”、“神朋友”的妻子。
当天使消灭所多玛和蛾摩拉时她在场。
当平原上所有城市里葬礼的柴堆如同烧窑一般长升起时她也在场，亲眼目睹发生的一切事情。
她是亚伯拉罕和撒拉准备生育以撒的见证人。
她两次遇到了神的天使。
她两次喝了神为她预备的井水。
她从神那里领受了关于他儿子的应许。
然而仅管如此，她依然保持本色—没有改变，不悔改、不幸福。
这里我们作为主耶和华里的姐妹，必须深思自己，保证自己不同于夏甲。我们精神上的丈夫主耶稣远比亚伯拉罕伟大，我们很容易说我们属于他，但我们的心仍留在埃及。
像夏甲一样，在生活中我们对问题的态度和反应一定掩藏我们心中的珍宝。“她见自己有孕，就小看他的主母。”夏甲的地位突然“上升”，她自然心生嫉妒，她对自己的胜利感到荣耀！我们出于种种原因常常嫉妒另一位姐妹：她的脸蛋、她的财富、她的丈夫和她的品性。当试探突然降临在那人身上时，我们窃喜。“你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。在何处有嫉妒、分争，就在何处有扰乱和各样的坏事。惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。”
(雅各书3)
下到埃及 Down into Egypt
不幸的是，以实马利继承母亲的方法，而不是父亲的方法，因为我们知道他迫害以撒。如果我们错误的态度、偏见和不虔诚的想法不影响他人就已经糟糕透，但确实如此，我们做母亲的人对教育子女负重大责任。“才德的妇人…他开口就发智慧；他舌上有仁慈的法则... 才德的女子很多…惟敬畏耶和华的妇女必得称赞”(箴言31)。
当夏甲备受折磨、最终被迫离开亚伯拉罕时，她有两次往南去埃及—就象飞蛾扑火那样。她向往埃及的韭菜和洋葱，还有大蒜，向往神仁慈的地，她追求衣暖饭饱，却把受奴役的事全抛到了脑后。
当我们受折磨和烦恼时，我们是否“轻视主的管教”，去探索埃及的智慧呢？生活中有些人虽然受到伤害，过着悲惨和痛苦的生活，却无视神伟大和宝贵的应许，既不祷告，也不读神的道，参加掰饼对他们来说没有意义，最终与神交往完全结束了。当试探降临我们时，我们不可模仿夏甲去旷野，而要忍受磨练，知道“后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义”（希伯来书12：11）。
夏甲完全没有享受到特权。在没有真理的世界里，我们的特权也很大。想一想有几个人能有如我们这样的特权：
我们有神的道，我们能理解神的道，我们经常阅读神的道。
应许的约，敞开胸怀拥抱我们，欢迎我们加入。
主耶稣的献祭为的是遮盖我们罪孽。
掰饼提醒我们这些事。
这册确实可信的书本能解决我们生活上的困惑。
在祈祷中我们有权接近神荣耀的宝座。
一位有爱心、无人匹敌的父“不耻”称我们弟兄，等待着把我们拥入神的家里。
在地上看到未来神的国。
看到神计划实现，包括所有各国，特别是中东地区各国。
还有，我们很方便仰赖它们。
上到锡安 Upwards to Zion
你认为生活中什么最有价值？什么事对你最重要？你的房子？你的工作？你和你丈夫挣的钱？世上的朋友？你的孩子？如果这些事情就是你关心的，它们仅仅是去埃及路上的路标而已。神召唤我们去比这更高级、更高贵的地方。为什么不把你的心完全、彻底、毫无保留地留在锡安呢？这才是唯一真正有价值的生活，唯一值得追求的目标。
我们是否不加思考地花许多时间去欣赏那些琐细和肮脏的电视节目？它们对引领我们上锡安之路何用之有？我们难道不能想象夏甲花了无数时间与骑在骆驼上的埃及商人交谈？想知道他们带来最新的时尚、丑行和流言蜚语？夏甲那时没有电视，但她有类似的东西！
埃及是我们要去的地方吗？请注意不可让它成为我们的目标、土地和坟墓。“经上是怎么说的呢？是说：把使女和他儿子赶出去！”“把这无用的仆人丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。”
（加4：30，马太福音25：30）
第4章 罗得的妻子 Lot’s Wife
圣经中特别指出罗得的妻子“在后边回头一看，就变成了一根盐柱”。我们不知道她的名字，也不知道她从哪里来。在他离开亚伯拉罕并把帐篷“朝着所多玛”之前圣经上没有提及罗得有个妻子；因此，罗得很可能是和所多玛的一个女人成婚，这样就能解释许多迷底。
从表面看，当罗得选择约旦平原，离开多山丘的乡村往西向亚伯拉罕，他得了更多的好处，但同时他也不是第一个看到约旦肥沃平原能提供方便富裕生活的人。这里还有许多城市，崇拜偶像的人比如那些被亚伯拉罕留在迦勒底吾珥的人生活在这些城市里—“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”。罗得把帐篷设在所多玛附近，后来就生活在所多玛城的一座房子里。
到了神再也不能忍受所多玛和蛾摩拉罪恶的时候，神警告亚伯拉罕他将毁灭这两座城市及其居民。亚伯拉罕为了城内的义人向神求情，神作出了让步：若能在城内找到十位义人就饶恕这座城市。但显然无法满足神的这个条件，在毁灭的灾难降临之前，神派使者警告罗得带着妻子和家人逃离所多玛。
罗得很犹豫要不要离开。他的两个女婿拒绝和他一起走，毫无疑问他的妻子不愿走。因为是使者抓住他们硬把他们拖出城。使者催促逃往山区，很显然他们已适应城市的生活，害怕再过那种罗得曾经过的艰苦的游牧生活。他恳求使者让他去琐珥，另一个距所多玛不远的城市。神以极大的耐心倾听他的请求，于是他们就去了琐珥。这时：
“耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。”
(创世记 19：24，25)
创世记第十四章描述了各城市国王和首领之间的战争，其中提到的有所多玛、蛾摩拉和琐珥，琐珥就是“盐海”—这是圣经对死海的说法。山谷中满是黏土坑，瓦那克勒在圣经历史中把约旦谷说成是地壳剧烈运动形成的，始于极北部的巴勒斯坦，往南越过红海。地震（圣经中提到）和火山喷发形成约旦谷有充分的证据—境内有一段很长的火山岩和玄武岩，火山喷发熄灭时形成的坑坑，死海（即圣经中的“黏土”）海面上漂浮的沥青油斑，还有飘逸着石油和硫磺的气味。现在圣经里的许多遗址已经被发掘出来，但所多玛和蛾摩拉城还没有被发现。地质学家认为它们位于死海南部正缓慢上升的水体下面，他们的毁灭是强大地震造成的—或许还伴有爆炸、闪电、天然气和火灾。
邪恶者污秽的交谈 The Filthy Conversation of the Wicked
你是否为罗得的妻子感到难过？你是否把她想象成这样一位可怜的女人，她的屋子着火，她在逃离火灾后转身看了一眼她那燃烧着大火的房子，那屋子里有不多但全部的财产，她工作和多年来保存下来的东西，还有一些精美和喜爱的物品，她流下了眼泪，她唯一的罪就是她转身看了一眼所有这些将被她永远抛弃身后的东西？
稍微思考一下这个问题这话题就能对人有所启迪和帮助。在创世记第19章中的记载让我们知到品质恶劣的所多玛人已经堕落到了深渊。在正常情况下长大的人很难想象出如此的恐怖。现在这些事情经常被公开讨论；尽管没有理由认为如今坦白和客观的态度有助于消除这些罪恶，也没有理由认为将来新生代所面临危险会更少。
事实上，这些事见多了会使我们坚强，同时也减少我们对恐怖的感觉。这看起来似乎不是罗得及其妻子所处的境况。我们理应如此考虑：经历这可怕的一夜后，罗得的妻子一定意识到她屋子里的危险—特别是她两个女儿的危险——都是出自所多玛城里的男人，因此，当神通过天使给他们指引逃生之路—这不仅是来自神的审判，同时也是来自可怕的所多玛的生活经历，罗得的妻子不该如此快地弹掉后跟上的所多玛的灰尘。占领者眼睛致盲证明了来访天使的真实，在那夜他们至少挽救罗得一家人的性命。但罗得一家犹豫不决，最后才被劝说和受鼓励离开。他们请求留在琐珥，那里离所多玛不远，与生活在所多玛和蛾摩拉没什么两样。
犹豫并往回看 Lingering and looking back
毫无疑问罗得的妻子喜欢城市里舒适的生活，畏惧旷野里的游荡生活。但她理应知道神特地派天使来警告他们才使他们一家免于灾难，当然神也会照顾他们今后的生活。天降火雨时，她本该完全相信，但她仍心存疑虑，她犹豫并回头看。她匆忙离开所多玛城时，不是只回头瞄一眼。“looked back”这个词意思是专注地凝视。
这无需特别的判断。任何在所多玛附近逗留的人都会被它那有毒的烟雾所窒息而死，这可以从亚伯拉罕第二天见到的事情中得到证实。“那城里的烟升腾就如炉火中的烟”。到那天死海中一切静止的东西都要迅速地被盐盖住。因此，罗得妻子的死亡是不可避免的。
事实上随着我们记录材料的研究，我们印象深刻的是神对罗得及其家人的耐心。若有十个义人，他饶恕城市的罪恶。他本可挽救他的女婿的生命，尽管他们不信神，只要他们跟从了罗得。当罗得和他的妻子迟迟不肯做决定，天使催促他们，并在最后一刻说服他们，甚至向他们妥协，答应他们不用到山上而可以留在琐珥。
我们或许对此能得到安慰，认识到我们自己多么软弱无能，并知道只要我们信仰神，神就会帮助我们。
但对我们还有一个严肃警告。某些法利赛人问耶稣神的国什么时候来临耶稣告诉他们这不是他们应该知道的事情。然后，他用他们都非常了解的来自神的国度的历史来做例子，向他们显示神的国度及神的审判必定到来—这一点大部分人都不能确定—就象挪亚那时洪水的袭击，及罗得那时所多玛的毁灭。
“记念罗得的妻子” “Rebember Lot’s wife”
他以极其生动的语言说，“回想罗德的妻子！”
伊其基尔曾将耶路撒冷比作所多玛，说，“看哪，你妹妹所多玛的罪孽是这样：他和他的众女都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。”
这不是与所多玛同义的所有罪孽，而类似我们追求的事，富足、懒惰、贪婪、自私；是耶稣在审判日警告我们的那类事情：买卖、吃喝、种植和建造、婚姻和婚姻中的礼物。当今社会所对应的则可能是花园、新屋、假日、为儿童设立雄心勃勃的计划等。这些事本身并不没有罪恶，但若任何一件事使我们远离神，并增加了我们人类的需求，他们就全然和所多玛的罪恶一样。
那就是为什么我们不能太频繁地“记念罗得的妻子。”
第5章 利百加 Rebekah
亚伯拉罕不想让他的儿子以撒和崇拜偶像的迦南人结婚，他就差遣忠诚的仆人，大马士革的以利以谢在他美索不达尼亚的家族中为他找一个妻子，并向他保证：
“耶和华天上...必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。”
(创世记24：7)
用这种方式选出来的女人一定具有杰出的品质。从迦南地经过长期艰苦跋涉后，以利以谢向神祈祷以撒的新娘就是为他打水也给他的骆驼水喝的女子。结果来得迅速：“话还没有说完”，一个“容貌极其俊美”的年轻女人来到他身旁，把她的水罐装满水。奴仆向她要水喝，她急忙就给了。这时我们可以想象那老仆人犹豫不决的心情。但时间不长，利百加也打了水给骆驼喝。这人及随从对她都是陌生人，但她并未假装害羞，她不做作，而是体谅地说：
“我再为你的骆驼打水。”
她又一次“急忙”打了水给骆驼喝(24：20)。
这些话语显示她自愿服务的性格。我们很少考虑她的行为意味着什么。为经过了长途跋涉的骆驼队提水喝可不是一桩轻松的事情。但利百加做了，以利以谢高兴无比。现在他只需确定她和亚伯拉罕同族即可—事实上他能确信这一点，因此当他问她名字的时候，就已经向她显示了订婚的礼物。听说她是亚伯拉罕侄子彼土利的女儿时，以利以谢对神表示万分感激。当利百加听说他是从亚伯拉罕处来时，她表现得相当自然。“女子跑回去，照着这些话告诉他母亲和他家里的人。”一个世故的女孩就会迈着尊贵的步子回家，但利百加是带着这个消息跑着回去的。
现在利百加的家人展现在了我们的面前。她有一个父亲，一个母亲，至少两个哥哥，其中一个有名字。只需稍微阅读一下那章经文，我们就知道她的哥哥拉班是家里掌权的人。书中只一次提到她父亲彼土利，因此可以断定地位不如哥哥。
“拉班和彼土利回答说…”
（创24：50）
在创世记 24：28中她“母亲的屋子”就是描写她的家。很可能那时彼土利是个病人。
圣经通常在第一次提及某个人时就会说明那人的本质。拉班的故事就是一个很好例子。创世记 24：30-31第一次提到他。
“拉班，看见金环，又看见金镯在他妹子的手上…他说：你这蒙耶和华赐福的，请进来。”
对于这样一个敏锐贪婪的人，这样的描述形象啊！随后的几年中他对付雅各时表现得淋漓尽致。
神的选择 God’s Choice
彼土利一家饶有兴趣地听着以利以谢的故事。听说以撒将继承亚伯拉罕家族丰富的财产时，他们自然很向往这桩婚姻，但当他们听说以利以谢是怎样被神奇地引向利百加时，他们知道这一切全都是神的安排。
依我们西方观念来看，我们好奇的是他们一家人讨论利百加的未来时似乎根本没有征求她的意见。“看吧，利百加在你面前，可以将她带去。”她自己必定也知道这是神的安排，因此并未表示抗争。她谦卑地接受了家人的祝愿，顺服了神的旨意。他们唯一一次征求了利百加的意见，是她可以选择马上跟以利以谢回去还是在家里再呆一段时间。单纯而又诚挚的她决定立即跟他走，她认识神奇的命运已经来临。被应许的年轻新娘作出这个决定，这难道不是一个基督新娘顺从耶和华，承蒙召唤而不可再在世俗关系中延误的表现吗?
真正不可避免的分离 A Separation Real and Irrevocable
离家已不可避免，没有安慰的书信也没有人来拜访。她隔绝与家里的一切联系；之后是漫漫的长途跋涉，圣经里没有告诉我们具体发生什么事情。最后她将嫁给一个从未谋面的男人。只有一点与她的家庭有联系—她忠诚的女仆和她同行(24：59)。
旅程快结束时，远处看到一个男人“在田间默想”。得知那个人就是以撒时，利百加从骆驼上下来，用面纱盖住脸。男人或女人在接近一个重要的人时下马都是很不合适的。希伯来妇女把她们的丈夫当作主人和长辈，表示对他们的尊敬。女人没有必要在仆人面前戴面罩，所以只有当他们靠近以撒时利百加才放下她的面罩。
创世记24最后的经文包含的思想对我们是全新的：
“以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。”
我们理应发现：
“以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻。”
拉比希区对此有一段有趣的说明。他说：
“爱情先于婚姻不管多么重要，但结婚后继续相爱这一点更为重要。当今社会过分强调婚姻前的浪漫，但旧时的犹太人则强调结婚后终身的奉献和感情。”
以撒母亲过世后是利百加给他带来了安慰，预示着经过死亡的长期统治，羔羊和新娘的婚姻必将来临荣耀的日子。
25章里利百加的地位有了某些变化。她在兄长统治的家里不再是小孩子，而是以撒高贵的妻子。我们可以肯定，尽管她现在有了财富和地位，但始终没有怀孕。诗篇21有言：
“以撒因他妻子不生育，就为他祈求耶和华；耶和华应许他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。”
我们读到这些话并不难，但它们的意义受到重视了吗？我们有没有想过利百加多久未怀孕？以撒结婚时是四十岁(20节)，两个双胞胎儿子出身时六十岁(26节)，因此近二十年利百加过着悲伤、孤独、无子无女的生活。撒拉处于那样的景况，天使就向他保证，但利百加却没有这样的鼓励。撒拉对迟迟不到的怀孕没有耐心，于是她劝亚伯拉罕娶夏甲生子。拉结没有孩子，于是她“妒忌她的姐姐”，她要求“你给我孩子，不然我就死了” (创世记 30：1-2)，使雅各很气愤。利百加非常有耐心，在长期的等待中，她通过回忆神对亚伯拉罕的应许来安慰自己。“从以撒生的才要称为你的后裔。”
妇人的祈祷 A Woman’s Prayer
她诚信地等待神采取行动。她等待了二十年。这强调了一个事实，那就是她最终所生下来的儿子是神派来完成实现他的使命的。22节记录了一个妇女的祈祷。
“孩子们在她腹中彼此相争，她就说：‘若是这样，我为什么活着呢？’她就去求问耶和华。”
神回应了她的祈祷，告诉她两国在她腹内，大的必服事小的。利百加生了双胞胎，根据出生的情况，取名为以扫，意思是“有毛的”，和雅各，意思是“抓住”。以扫“善于打猎”，雅各则是个“安静的人”(25：27)。这有点令人误解，因为希伯来语“tam”在旧约全书中的意思该是“平原”。一次被译成“正直”，两次被译为“洁净”，九次被译成“完美”。这个词被用来描述约伯是“一个完美和正直的人”。若译者从此就坚定地称雅各是一个“完美”和“正直”的人，那么他一开始就有另一个完全不同的形象。
利百加惊奇地看着孩子们长大。她可能更关注雅各的成长，因为神已向她预告了他的伟大前程。当以扫为了一碗汤把他长子的名分卖给雅各，利百加一定看出预言要开始实现了。
“将来大的要服事小的。”
她一定很高兴地看到通过这次交易雅各已经有了合法的长子权。同时她对以扫如此轻易出卖长子的名分感到非常痛心。“轻看了他长子的名分”(创世记 25：34)。
如此不同的儿子 Such different sons
以扫还有其它不好的特点，因为希伯来语12：16用语极其强硬：
“恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。”
利百加奇怪的是以撒看到以扫这些严重的缺点后他怎么还会喜欢以扫，这使她对神喜欢的儿子雅各倾注更多的爱心。
在这些事情上我们了解一般作家的影响，他们的观点没有圣经基础。在《圣经女人》这本书中莫顿是这样评价利百加的。
“我们很难理解，一位糊涂的母亲怎么会喜欢油腔滑调和溺爱雅各胜过诚实多毛的以扫呢？”
我们不难理解为什么作家们喜欢亵渎以扫，因为“世界爱他们自己”。
利百加儿子们的历史因为迦南地的一场灾荒而中断。以撒去了非利士人的地，在这里利百加受到了严厉的试探。以撒采用了和他父亲一样的方法称利百加是他的妹妹。尽管他在去以前，就已得到神会保护他的应许：
“你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你。”
(创世记26：3)
为了对以撒和利百加公平起见，我们必须说明“ahtoh”一词的译文也可理解成任何女性的亲戚，以撒和亚伯拉罕确实都和亲戚结婚，但这样的解释并不能安慰他们的妻子。圣经中没有告诉我们利百加的任何感受，我们只能想像当她认识到以撒把重生命胜于荣誉时的悲伤心情。但神的关注时刻陪伴她，因此她没有受到任何伤害，尊贵的亚比米勒王谴责以撒。这个事件帮助我们认识到族长毕竟是人。
非利士人害怕以撒的财产膨胀就驱逐他，利百加面临更大的困境。 随后在基拉耳牧人们把他们赖以生活用的井填了。以撒对强暴者妥协显示了她温顺的性格。神赐福她，当完成利河伯之井填埋时，他们没有“争吵”也没有“憎恨”，利河伯就是宽阔的意思。后来曾经驱逐过以撒的亚比米勒人现在开始善待他。这里没有提到利百加是如何受试探的，但我们相信她能和以撒共同分担。
心痛 Heartache
我们从了解利百加的性格可以看出，这些物质上的苦难并没有象看到以扫品质中的性格那样使她心痛。不久她就尝到儿子在世界上找到伴侣时一个父母所领受到的伤痛。我们无需想象她的反应如何，因为我们知道以扫和两个赫人妇女结婚时，以撒和利百加心感悲伤。她们的婚姻很虔诚，因此我们能理解当她儿子选择与崇拜偶像的赫人结婚时她是多么悲伤。
当利百加第一次出现在圣经故事中时，她是可受、没有私心的女孩子。婚姻使她经受了很多的考验，她在承受这些痛苦中培养了她的性格。她多么勇敢地应对这些麻烦。她从来没有抱怨，也没有延迟表现出不耐烦。这是一个多么奇妙的榜样啊！
但是，有些人想让我们相信利百加的性格在他儿子的祝福中发生了突然的改变。让我们对这些事实重新作出公平的审视，只感受圣经中所揭示出来的道理。
以撒感到死亡即将来临—尽管他又活了二十多年—并打算祝福他的长子以扫。这样的行为不难理解。利百加的感觉一定非常混乱，因为她听到了他们的对话。尽管亵渎神灵的以扫早已将他长子的地位让给雅各，尤其重要的是，神曾宣称：“将来大的要服事小的”，以撒仍按自己的偏爱行事。
安排的计划 A Scheme Devised
以撒能藐视神吗？利百加敏捷地思考，并安排了一个计划。雅各起初不愿合作，但利百加愿意承担一切责任。她要让神选择的人受到祝福。雅各也很想得到神的祝福，这是邪恶的人所不能的。尽管有片刻的怀疑，这个计划还是成功了，雅各得到了神所应许的祝福。
戏剧性的是当以扫满怀希望回家，但所有的希望又马上化成了泡影。当以撒渐渐了解真相后，他抱怨利百加和雅各了吗？没有。他“大大战兢”。他实际上告诉雅各，相信以扫“你母亲的儿子向你跪拜”，打算颠倒神的指令。
“将来大的要服事小的。”
以撒没有责备利百加。相反他告诉以扫他已在不知情的情况下祝福了他的弟弟，并确信地说，“现在他已受到了祝福”。
然后以扫得到了按理第二次属于他的祝福。
利百加行为的道德规范是什么？她计划利用以撒眼力不好这一点保正雅各受到赐福，这样做可以吗？大部分人会谴责她，说如果她继续等等，神会找到其他方法赐福雅各或许会吧。但并没有证据能证明这一点，事实上为了使以撒改变对他儿子们的态度她已等了好多年。
她感到现在该是立刻行动的时候了。批评她的人指出之后母亲和儿子将永久地分离，雅各在拉班的手下遭受了很多痛苦，这些痛苦是对他罪孽的惩罚。痛苦通常是一种惩罚，但也还有其他目的。约伯的朋友如是说。我们还知道主耶稣基督“因为痛苦而完全”。
没有受神谴责的人…Whom God does not condemn…
事实上神没有谴责利百加和雅各。圣书告诉我们许多罪恶的行为，但罪人总要受到神的谴责。我们会立刻想到亚当、该隐、亚伦、摩西、大卫和所罗门。当他们犯罪时，神立刻责备他们。不再责备那些神不打算责备的人不是聪明的做法吗？当米里亚姆和亚伦“因摩西和埃堤阿伯女人结婚”毁谤摩西，他们受到了这样的谴责：
“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢” (民数记 12：8)?
严厉的惩罚随之而来。
显然神判断的标准和人不同。神在我们行为的背后能独自了解主要动机。对这些动机我们人类知之甚少，因此无法判明随后的行为。我们或许会谴责喇合，因她力劝王的使者走，而且当时在她的屋子里秘密地接待了他。一个谎言，我们或许会说。但是神的判决是什么？她在希伯来书11中被视为信实的人。雅各的赞美更明显：
“妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？”
（雅各书2：25）
她只想救助神的仆人这个事实就是神的观点，比她那些不真实的话更加重要。只有神看出了她的动机。喇合受到神的赞美，她的例子让我们在责备神不愿责备的利百加时更加谨慎。巴兰受感动的话语在此完全适用：
“神没有咒诅的，我焉能咒诅？”
（民数记23：8）
到底该怎么做呢？
让我们回到利百加，完成了对雅各的赐福后，她的麻烦远没有结束。亵渎神灵的以扫在心里想杀害他的弟弟。他想等以撒死后执行他的报复行为。利百加苦闷而泣：
“为什么一日丧你们二人呢？（即以撒和雅各）”
(创世记 27：45)
利百加显然不希望在丈夫死时再添新的麻烦，她就对以扫的赫人妻子表示悲痛，并说，
“倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”
以撒听从了她的建议，就把雅各差谴巴旦雅兰去找妻子。这个主意在创世记27和28里很可能遗漏了。在雅各离开前，以撒再次重申已赐予他的真挚祝福。
离别 Parting
利百加要离开她最喜欢的儿子，她是多么悲伤啊。如果她知道雅各从此要背井离乡二十多年，并且他们母子将再也不能见面，她可能会更加伤痛。因为她的想法是他不久就会回来，因此才要他去和拉班呆“一段日子，等他的哥哥怒气消了”。
利百加自己不能和雅各一同前往，于是她尽力做了另一件最好的事情，让她最信任的老仆人照顾雅各并和他一同前往。雅各的离开没有任何记录，但可以从创世记35：8中推断出来，该章节描写了雅各与拉班长住后返回的经历。
另一次提到她是陪利百加女孩去和以撒成婚。如今117年后这个年老的女仆再次朝同一个方向出发，这次是陪雅各。因此当雅各从以扫那里出逃时，她很可能陪着他。当他到达路斯或伯特利时，我们读到“利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古”。雅各对这个忠诚仆人的爱心体现在他为埋葬之地的取名当中—亚伦巴古，“哭泣的橡树”。
雅各离开后就没有了利百加的记载，只是提到她被葬麦比拉的山洞里。她在那里安息直到复活的早晨来到，这是一个在苦难中忍耐的好例子。
第6章 利亚 Leah
创世记中利亚的故事描写了一个可怜的人物和一个悲剧。在这里她不是妇女中孤零零的一个。妇女中总有普通的、受遗弃的、平庸的、没有吸引力的、脾气暴燥的和害羞的人。她们确实存在，甚至就在我们当中。她们因为别的姐妹更具才华或更有吸引力而身受折磨。
利亚站在了主耶稣的行列里，从她最终的结局里我们能找到安慰、力量，甚至胜利。然而，我们应首先看一下利亚这个女人。通过研究我们不仅能看清利亚，也能进一步了解我们自己和我们的兄弟姐妹；特别是那些受到赐福比我们少的人。
在本书的许多章节里，我们从这些人物的名字中就能欣赏到美感。典型的意义在于它揭示了神的目的的完美及他对圣经中男人和女人所做的工作。学习能增强我们的精神和力量。
利亚的名字起初令人震惊。它的意思是“令人厌烦的”。现在很少人会给孩子起这样的名字。我们大多数人都有过新生婴儿带给父母这般喜悦的经历。有时要经过长时间的讨论才能决定一个名字。当这个名字最终定下来时，它一定是一个既适合父母亲又对他们有吸引力的名字。正如我们所见，圣经中许多名字既美丽又富有意义。但是“令人厌烦的”呢？
我们很奇怪拉班和他妻子为什么要取这个名字呢？没有任何明确的说明，当然我们不能独断，但或许我们能猜测其中的某些原因。女孩在那时不受重视。她们有时被当作奴隶，纺纱和织布，喂养牲口和伺候男人，取悦丈夫，生育子女。男人们真正需要的是众多的儿子！
一个妻子最大的愿望就是生儿育女。如果她能生育很多儿子，那么她一定会很骄傲，并且毫无疑问更受宠爱。他们还希望子孙能站在神面前去拯救人类。显然拉班对于神的道并非是无知的。同时他也喜欢财富和统治他人的权利。他也一定希望有很多儿子。
这能解释为什么这个孩子是“令人厌烦的”吗？利亚是不是第一个出生的孩子？故事的开始没有提到儿子—只提及拉班有两个女儿。在创世记 29：6中，英文钦定版和修订标准版本中都提到利亚是首生，用通常表示“首生”的希伯来文作为和“长子”一词明确地区分开来。同样在创世记 29：4中，当雅各来到井边遇到羊群时，他象兄弟一样问候弟兄，就是男人。但是拉班的羊群是被他的女儿拉结带到饮水处的。而且在婚宴上也没有提及拉班有儿子；只说“拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人”。窥一斑可见全貌。
第一次提及儿子的地方在创世记 31：1，那时雅各已经服侍拉班二十年了。他们抱怨雅各损失他们父亲的财产（和他们的遗产），同时却不停地增加自己的财富。
精神的厌烦 Weariness of Spirit
利亚这时应该到了四十岁左右，从时间上推测她很可能就是第一个出生的孩子：她的出生令她的母亲深深失望—这些劳苦最终令人厌烦！或许这是一次长时间而且艰难的生育。或许她母亲身体非常疲乏，看到生下来的是一个女孩，更加厌烦。圣经实例可以证明孩子的名字是母亲取的。例如，拉结给她第二个儿子取名便俄尼（我的悲痛），但雅各把他的名字改为便雅悯（我的右手）。
但是，没有人替利亚改名。她的名字一直就是“令人厌烦的”。这个词还和劳动一词有联系，因此强调了难产过后的失望心情，至少可以说这不是一个很好的开端，她的一生似乎都按这个模式发展的。她一生的故事给人的总体印象就是疲惫地争取得到丈夫的爱心和身份的认可—令人失望的希望！
用当今的说法，她是一个“天生的失败者”。在生活的各条战线上都有许多这样的人，当今对孩子的研究证明这个短语在字面上是非常正确的。这里一个小小的离题对于我们的主题并非完全是不恰当的。
因果 Cause and Effect
二次世界大战后，教育心理学家对需要诊断和治疗的孩子们的背景资料进行了持续和透彻的研究。不管我们如何看待他们的忠告，或他们的治疗对孩子们多么不恰当，事实上他们有些发现至少确实非常有趣，或许还和我们的研究有关。
通过对成千上万个儿童的研究，两方面的原因已清楚地找到了。首先和压力有明确的联系，生活幸福、家里充满爱心、普通家庭的儿童—和难产儿童都有此类表现。其次，和身体上、感情上的未成熟或不健全（伴有安全缺乏感）—还有在怀孕期和儿童早期得不到爱护都有某些关系。另一个原因就是母亲身上的巨大压力，各种麻烦事情会不时地冲击家庭。
麻烦事过去，艰难的出生被忘记，或最初的怨恨被爱心替代，这些孩子心里仍有深刻的的悲伤。他们的外在表现多种多样，不尽相同，有些内心完全沉默寡言，有些极富暴力倾向。
原来的证据非常明显，现在首先的事情是研究每个新情况，“这是一次艰难的出世吗？”和“这个孩子受欢迎吗？”这个孩子出生后是否令父母亲失望，会不会遭到怨恨呢？或，在怀孕和儿童早期有没有严重的家庭麻烦?
对一个深奥的大课题而言，这是极其直截了当的说明。但是我们从上下文中可以看出利亚同时遭受这两方面原因的痛苦。是不是受到排斥她才成长为不引人注意和性格内向的人？Young’s Concordance把“眼睛没有神气”翻译成“害羞，羞怯”。无论如何，这个小女孩被她父母取名为“令人厌烦的”，成长一个害羞和羞怯的女孩，这些是我们了解她的主要性格。
缺点 At a disadvantage
从介绍开始，利亚就处于劣势，文章直接比较她和她的小妹拉结，说她可憎。
创世记29：16说，“利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。”此处我们对“却”这个词有一种模糊的认识。修订标准版写到“利亚的眼睛没有神气，但拉结却生得又美貌又可爱”。这两句话都没有让我们体会到真正意义上的比较。这两句话没有明确的对比。
耶路撒冷的圣经把两个活生生的女孩带到我们面前。“现在拉班有了两个女儿，大的叫利亚（令人厌烦的）小的叫拉结（小羊羔）。利亚的眼睛没有神气，但拉结却生得美貌俊秀”。
她们站在我们面前，却截然不同。一位羞涩、笨拙、迟钝—局促不安，不善表现自己；另一位活泼、漂亮、迷人、快乐，有自信。
这个对比至今依然存在。在家庭中、主日学校、基督教青年协会和教会里都是这样。他们不仅局限在姐妹里，如本书所举的例子，也不局限在妇女当中。他们是我们都熟悉的人类。我们甚至会觉得我们就在他们当中。这种比较伤感无法用语言表述出来。令人终生头疼。年复一年，这种差异已深埋在利亚的意识中。所以，她后来的痛苦我们很难想像得出来，因为她要承受的羞辱和排斥实在太多了。
在真正完全地题解利亚的痛苦之前，这个人首先应该是一个平凡的人，谈不上基本的天生魅力。
拉结的美貌、风度和活泼使每一个人陶醉—雅各立刻神魂颠倒。可怜的利亚不会吸引任何人！事实很清楚，当雅各来到时利亚早已到了结婚的年龄；拉结也已到了相爱的年龄，雅各爱上了她。拉班和雅各达成协议，雅各要侍候拉班7年，但当时的风俗不允许小女儿在大女儿之前成婚，因此，他劳作7年只获得和相配的利亚结婚的应许。
雅各为拉结劳作7年，“因为雅各对她的爱，这7年就好象只有几天时间。”但七年结束时，利亚依然没有婚配。创世记 29：23中记录了拉班的行为，她的性格有控制他人和事情的习惯，实现自己的目的。“到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房…到了早晨，雅各一看是利亚”（耶路撒冷圣经）。我们很奇怪雅各怎么如此容易受骗，但当我们记得在婚宴上葡萄酒很重要，拉班一定也注意到雅各喝得太多了。如果他没有喝醉，他就不会受骗。
我们大多数人都想过雅各的感觉。经历7年艰苦的劳作、忍耐、‘期望和受骗后，雅各一定受到了极大的伤害。拉结早已从一个“漂亮和可爱”的年轻姑娘长成一位最有吸引力和魅力的年轻女子。我们能够想象欢乐之夜的满足被晨曦之光的恐怖、惊愕和愤怒粉碎。我们难以用言语表达他的感受，但如我们仔细思考一下，我们一定能感受到这次的震惊、困窘和羞辱将在他们的余生里产生难以逾越的鸿沟；并非始终有意，但却处在感觉的最深处。
羞辱 Humiliation and Shame
我们有没有考虑过利亚的感受？那时女孩子听从父亲的旨意；特别是那些无法吸引合适求婚者的女孩。或许在这七年的时间里她已渐渐爱上了雅各。她有没有嫉妒拉结并希望替代她呢？她是不是很珍惜这个浪漫的希望，期盼一切都会好？如果是这样，当雅各在早晨反悔时她受到的羞辱更大。这样一个害羞、胆小的人代替外向的妹妹和雅各作爱时她的感觉怎么样呢？
利亚在拉结那里受到多少痛苦呢？我们一定记得拉结为了和雅各结婚等了七年。在最后的几个月、几个星期和几天直到最后时刻，她肯定非常兴奋和愉快。为了实施他的骗术，拉班一定利用了每一个可以利用的机会。
两个女孩一定都因拉班的计谋而深受折磨，因此两个人都远离他，雅各又为拉班无偿劳动了七年。那一晚一定流了很多泪。对利亚来说这仅仅只是一个开端。
一个星期勉强的蜜月过后，雅各最终得到了他真正想要的妻子，这时利亚的蒙羞可以结束了。雅各的极度高兴和拉结的胜利一定使利亚痛苦到了极点。那时家里的每一个人都能看出利亚受到了忽视。有多少窃笑、多少私语的玩笑在女仆间悄悄地流传？或者同情？对某些人来说，这比其它任何东西都糟糕。
不幸的结局 No happy ending
利亚的的结局并不好。她生活与我们开始时所见到的那种样子没有什么区别：
“雅各爱拉结胜似爱利亚。”
“主看到利亚受到了忽视。”
“主已看见我的工作。”
“这次丈夫必定与我联合了。”
(创世记 29)
但是他丈夫从来没有和她联合，没有真正的联合。创世记 30：14-16有一段经文非常能说明问题。尽管拉结太了解利亚是如何受到忽略，她迷恋他们时就毫不犹豫地要来流便的风茄。利亚的回答显示出她感觉受到了多么不公正的待遇。“难道你夺走了我的丈夫还不够，还要夺走我儿子的风茄吗？”拉结的回答清楚地表明了她们各自的地位。“很好，为你儿子的风茄，今晚他可和你同寝！”这里明白地显示谁的地位在上，同时也告诉我们雅各平时在哪里过夜。诗篇16，利亚只能告诉他说他是被她用一些风茄“雇来”的。
尽管拉结给雅各生了六儿一女，但她仍是个局外人。毫无疑问雅各已尽力了。他一定是彬彬有礼，但利亚从心底深处渴望她在现实生活中从未得到过的真正意义的婚姻生活。所以她继续承受羞辱。当他们出发去见以扫时，拉结和约瑟被安排在最安全的地方，而利亚则在前面掩护。
她活生生看着女儿底拿被示剑的王子玷污。毫无疑问，她见证雅各对她的儿子西缅和利未的愤怒，因为他们用暴力来对付示剑家族。女儿受玷污，儿子又蒙杀戮的羞辱，利亚还要承受雅各对拉结的长久以来灼热的爱；她的妹妹再次怀孕。拉结的死也没给利亚带来好处。雅各把他的爱全部给了拉结的儿子约瑟和便雅悯。在利亚的一生中，很少有能让她“眼睛放光”的时候。
她被埋葬在麦比拉的洞里，与亚伯拉罕和撒拉在一起，与以撒和利百加在一起—终于与雅各在一起了。但是她肯定想到这最后的荣耀和显赫。如果这就是故事的结局，那一定是个悲剧。事实上，这仅仅是一个开端；是尤大部落的开始（她第四个儿子）。
无论利亚发生什么事情，她从没有忘记神。尽管她受到试探和疏忽，尽管每天争吵，日子过得艰难，她始终信仰神。她向神倾诉自己的希望和痛苦，她坚信神会照顾她，会理解她，会同情她—是的，还会爱她。她为孩子们感谢神（在早些时候他们是她安慰的巨大源泉），她知道神已看到她受忽视。
在此我们既能得到欣慰又能得到教训。神知道我们是微不足道，我们妒忌，我们喜欢争吵，还有其它数百种缺点。他知道我们有时会反抗神，感到痛苦。他知道利亚的一切；但当她的第四个儿子出生时，她给他取名为犹大，她说“现在我要赞美神”。神接受了她的赞美—完完全全的赞美。从犹大的民族中诞生了我们的救世主—耶稣基督。在他身上体现了完美的荣耀；通过雅各，通过利亚，通过这位没有被爱和令人厌烦的人。
纵观利亚的一生，平凡、无爱、妒忌和痛苦，但她仍充满希望，让我们仔细思考一下她的精神意义。在精神方面我们可以顺着各自的思维方式展开。任何个人都无法完成全部的思想。这项研究的根本目的就是深入研究利亚和她妹妹的内心世界，增进我们的认识，加强我们的同情心。
最后我们还要提一下一条研究的线索。“利亚”—令人厌烦，劳动。这毕竟是一个非常合适的名字。她是所有圣人的典型吗？“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”
第7章 拉结 Rachel
在我们今天的国家里，我们仍然能发现拉班其及家庭的影子，特别是在古老的东方移民中，在亚洲他们家里的妇女被看成奴隶；他们的妻子和女儿没有文化也得不到尊重，被遗弃一旁。这样的男人就是拉班，他“出卖” 女儿，视她们为“陌生人”，一点也不顾及她们的感受。
然而神就是从这么一个男人那里选择他的女儿成了“两个能建立以色列家庭的人”。我们明白神的选择多么明智，因为顺从和接受是第一位的，是拉班的“妇女们”表现出来最明显的特征，虽然这些特征对于那些尖酸刻薄已被解放出来的现代西方妇女来说完全是不同的观点，我们认识到这些性格是软弱人类所必需的性格，只有神的手才能造救出来。
拉结是我们研究中最关心的话题，但我们不能把她与她家里的其他成员分开，因为她的生活是和他们的生活交织在一起，她的性格受到她父亲，姐姐和丈夫的影响，同时也受到她自己生活经历的影响。
在雅各来到巴旦亚兰之前我们并未听说过拉结，这对拉班来说一定是天意，特别是那时他还没有自己的儿子，或则他们还太年轻还不能为他做事。和以列以谢不一样，雅各没带来丰厚的礼物，而是象一个亡命徒寻找避难所一样，因此他立刻就被打发去干活了。
历史总是重演，因为雅各在井边遇到他的堂妹拉结，就象亚伯拉罕的奴仆曾经遇见利百加一样，而且在第一次见面时雅各就爱上了拉结并决定要娶她为妻。这时我们还不知道拉结的性格和态度。她名字的意思是“母羊”，作为小女儿，她得到的任务是放羊。我们不知道她的年纪，但是我们知道雅各虽然强壮又敏捷，却已77岁，在长途跋涉后仍能在伯特利和水井旁举起大石头。77岁在当时可能被认为是“中年”，但肯定不能算“年轻”*。拉结肯定年轻得多，因此并不一定能像雅各爱慕她那样去爱慕雅各。没有关于她感受的任何描述。订婚7年里没有愤怒，在婚礼上被利亚取代也不会发怒。拉结无疑是一个恭敬的，孝顺的女儿。
在那7年的求爱时期，拉结或许有机会了解雅各，认识到他的价值胜过她的父亲。在他们第一次见面时雅各就非常体谅她，替她提起井口的大石头，给她的羊喂水。他因为喜欢她就吻她，喜极而泣，难怪在那些等待的时日里，他对她说话温柔，告诉她有关他父母漫长与快乐的婚姻故事。
很长的时间，利亚，拉结和雅各都是拉班的奴隶，他们要共同克服生活中面临的问题和困难。两姐妹共享一个丈夫，一个不生育，但却首先得宠，另一位生育孩子，但却得不到丈夫的喜爱，甚至受到雅各的憎恨。日日夜夜，雅各必须为他苛求的丈人艰苦劳作。
在他们的婚姻期间，我们开始了解拉结的性格。尽管她得到爱护关怀生活改善，特别是随着雅各财富的增加，但她仍然痛苦。不能生育令她痛苦，特别是当她看到她姐姐的快乐，雅各喜欢利亚四个男孩的时候。她太骄傲得无法表达对利亚的情感，最终向雅各发泄羞愧和愤怒：“给我孩子，不然我就死!”回想一下这些充满感情话，我们明白生子才是拉结最终死亡的原因。
雅各开始对拉结非常生气。“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”。但后来他还是答应她娶了她的女仆，拉结不顾结果是两个女仆生了另外四个儿子，两位女仆是拉结的使女辟拉和悉帕。
拉结仍然不满意，在她给女仆的儿子们取的名字里我们能感觉到她的不满足和内心的矛盾。“神伸了我的冤，也听了我的声音，”，她说第一个儿子出生就叫但—“伸冤”的意思。第二个儿子取名为拿拂他利，意思是“相争”，第二个儿子出生时拉结宣布，“我与我姊姊大大相争，并且得胜”。
Wrestling事实上是我们研究中的一个关键词，因为他们三者都必须和许多问题即普通的事情作斗争—比如艰苦的环境﹑人性的弱点及缺乏对神的信仰。拉结必须和她的妒忌心和受责备的心情作斗争；利亚则力求得到丈夫的爱心和尊敬；雅各则与他的良心和缺乏信仰作斗争。有时我们会比较拉结和利亚，看她们俩谁更属灵，但我们明显可以看到：经过了艰难和磨炼，她们俩的性格和属灵方面都得到了发展，增强了对神的信心。事实上他们三个人都有资格成为神所应许的地的真正后裔。
忘记竞争 Wrestlings Forgotten
婚后7年拉结终于有了儿子约瑟，为此她感谢神，并祈求再为她增添一个儿子。好像是拉结和解才有了惟一的儿子，因为在随后的六年里，雅各继续为拉班工作赚取报酬，同时开始发展自己的羊群和牲口群，家庭关系开始好转。两个女人不再争吵；现在她们为了一个共同的目标团结一心，她们为了丈夫和家庭的利益共同努力。
当雅各看到拉班（儿子们已渐渐长大）不再对他有好感时，他便询问他的妻子们。她们痛斥父亲未履行他的义务，然后对雅各说，“神吩咐你的事情，你只管去做吧。”他们秘密地打点行装，然后离开。拉结拿了家里的神像，这神像不仅是拉班家族的“神”，而且价值连城，通常由父亲传给儿子，代代相传，有了神像就等于有了家族的继承权。
拉结对神像的兴趣不仅仅在迷信上，恐怕她更对神像的拥有权感兴趣，也许她认为自己的丈夫已拥有这个权利，但她不敢告诉雅各，当他父亲赶上他们时，她也不敢向他父亲承认偷了神像。在这一点上，拉结还没认识到雅各的继承权远大于她父亲所拥有的一切；他的希望在神赐予有关迦南地及其种子的永恒应许里。当他们在示剑安顿时，拉班家的神像和其它一些拜偶像的东西都最终被埋在那里。他们全家也在伯特利献身于以色列的神。
雅各仍爱拉结和约瑟胜过利亚及其家人；当以扫的危险逼近时，拉结和约瑟（当时约6岁）被安排在队列中最安全的位置。约瑟和便雅悯是雅各最喜欢的儿子，便雅悯的出世是拉结死亡的原因，即使过了许多年，雅各提到拉结的死时，告诉约瑟说拉结是因为便雅悯而死，是他埋葬了她。另外有趣的是，雅各在拉结的坟前立了一根柱子；那是他树的第三根柱子，每根柱子都标志着他生活中的危险期。
一个鲜明的象征 A vivid Symbol
在纷繁的一生里，拉结是未来以色列国鲜明的象征，作为“妻子”，她得到了挚爱，却不能生育；经受痛苦和悲伤的妇女应当生育；随着时间的推移，孩子仍会死去，因此拉结仍得不到安慰；然而她的首生最终却成了救世主和伟大的统治者，在神的带领下给世界带来和平与繁荣。
第8章 她玛 Tamar
随着时间的流逝无法冲淡丧失亲人的痛苦，然而失去丈夫或妻子是生活中最令人悲伤的事情。有一个妇人必须面对这般严酷的伤痛，不只一次，而是两次，她就是她玛，而且她还很年轻的时候就得面对这样的伤痛。
要从这样残酷的折磨中生存下来，仍然对生活满怀希望，希望通过生子实现愿望，呼唤勇气和决心，象她这样的人是极其少见的。她玛有这样的力量，正如她的名字意味着棕榈树一样，生活中的她正如一棵棕榈树，能在酷热的环境和巨大的风浪中存活。
创世记 38中仅有对她玛难得的记录。记录是非同寻常，初一看上下文里没有交代，只出现在约瑟故事的中间，但所有的圣书一样，神圣洁的道有其特别的的目的。
评论家不愿考虑这件事，认为这件事情令人厌烦。大部分人认为它仅仅是犹大故事里的一件偶然的事件。但是在亚伯拉罕和主基督耶稣之间的系列事件里都是至关重要的联系，因此这些事件不是偶然的。她玛被描述成主耶稣家族中的成员，马太福音1：3显示她是一个值得一提的女子，是神的祖先，一个肯定值得我们关心的人。
要了解该故事的背景知识，我们就必须关注一下她玛的公公犹大。他为自己选择迦南地的一个女人做妻子。我们已注意到创世记38里描述的这个事实，这是他做的一桩特别事。犹大的妻子不是家族成员，就像利百加﹑利亚和拉结那样，所以这个女人的儿子们也没有得到必要的指导，没有了解雅各的神。当犹大的长子到了结婚的年龄时，是犹大替他选择妻子。是不是他已从他自己的过犯中有所了解呢？我们不知道为什么犹大选择她玛做儿子的妻子。我们也不知道她是否具有一些特别的性格，还是她对神有更深刻的了解，但她一定有一些东西吸引犹大作出这样的选择。
珥，犹大的长子，对她玛来说不是一个好丈夫；他极恶，神不让他生。犹大的家族本可通过珥来延续，但神在他没能延续后代之前就让这个恶人在他眼前消失了。她玛成了寡妇倒是件幸事，因为和这样的男人一起生活是一个巨大的考验。
犹大于是让他的第二个儿子俄南和她玛结婚。“他丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶他为妻，与他同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了”（申命记25：5-6）。这或许是一个奇怪的建议，但这在随后摩西的法律中被证实，这里面的思想是家族中第一个男性的后代将继承死去哥哥的遗产。这样俄南就把她玛娶为妻子。但他非常自私，不想顺从当时的习俗和他父亲的意思，有意躲避责任。俄南为他自己的快乐使用她玛，但不让她怀孕。这对一个年轻女子来说有多么的残酷，这样的行为很难建立愉快的婚姻。
舒适和快乐 Comfort and Joy
在父权时代，生孩子是一项储备。如今生子极其快乐，但对她玛来说必需生一个孩子才能确保犹大家族的延续。
对她来说能生子并抚养他长大该是多么大的一个安慰；若不是俄南的所作所为，她和珥的第一次试婚会从她脑子里消失；她的生活会因为抚养孩子而充实，所有的一切都可能实现。我们知道神注视着这一切，正如他灭了珥一样，他对俄南故意灭绝亚伯拉罕家族种子的行为也非常不满，于是就杀死俄南，这样她玛再次成了寡妇。
一个寡妇的盟誓 A window’s Plight
经历这些后她一定遭到重创，但她仍然愿意按犹大的意愿行事，她回到了她父亲的家里，等待犹大的第三个儿子长大和她结婚。在利未记22：13里我们读到那时祭司的女儿成了寡妇，如果没有孩子就可以回到父亲的家里，可以吃她父亲家里的肉。她玛家族会不会与祭司有血缘关系呢？我们不知道她玛在她父亲家里已过了多少年，但此时似乎犹大的哥哥约瑟已定居埃及，他生活在继续，她的生活也在延续。
后来犹大的妻子死了，轮到犹大的第三个儿子示拉和她玛结婚。犹大似乎并不打算让他和她玛结婚。不管是因为他的前两个儿子都死了，还是因为他很害怕会有相同的事发生在示拉身上，这一点我们不太清楚，不管是什么原因，犹大后来知道这不成理由(创世记 38：26)。
这样她玛就想通过其他办法来获得犹大家族的遗传。她的朋友告诉她犹大将到亭拿去剪羊毛，她便走到犹大必经的空地前坐下，把自己扮成妓女。我们知道她故意打扮成妓女；她的本性并不淫荡。她并不想诱惑其他男人，她是冲犹大而来的。她玛在她父亲的家里变得成熟，因为用帕子蒙着脸，犹大并未认出她来。（有一些评论家认为因为她玛用头罩蒙住脸，犹大可能错将她当作阿施塔特庙里的处女。这些处女为了实践她们向神许的应许，一生必须了解男人一次。如果这样，犹大随后送给她的礼物，一头山羊羔是很合适的，处女可以将它作为祭祀的物品献给神。）
另一个犹大接近她玛的理由是：因为他已失去妻子，变得非常孤独，正值剪羊毛的时刻，他很可能喝了很多酒，因此没意识到他做了什么。不管他行此事的理由是什么，是犹大首先接近她玛并说：“来吧，让我与你同寝”。
是他的这个行为确立了犹大家族的后代，现在迦南人的儿子示拉被搁在一边，而她玛怀孕所生的双生子中的首生法勒斯成了传递神对犹大应许的人。
犹大的家族 Judah’s Line
当时她玛继续居住在她父亲的家里，当听说她怀孕时犹大非常愤怒，并发出命令：她玛因为自己的行为必须被烧死。她玛用犹大留给她的凭证，自然很容易就证明到底谁是孩子的父亲。他的印子和带子能被辨认出来，他的杖会保护她。她做这些事情表明她是多么英明啊！她本可以早把事情说明，但她直等到能确认自己已怀了犹大的孩子为止。犹大承认她的举动比自己的行为更公义，因为他知道是自己让她守寡，不让她和他的儿子示拉结婚。
在利未记21：9我们读到：“祭司的女儿若行淫辱没自己，就辱没了父亲，必用火将她焚烧”。很多犹太历史学家以此认为她玛是祭司的女儿，是麦基冼得的后裔。尽管这只是猜测，似乎她玛是一个认知神的女人，似乎她不可能去到神面前向他祈祷一个孩子。
她玛无疑为了一个目的而守寡，并受神赐福。神可能不赞成她的做法，但他了解她的性格，因此赐福她成了法勒斯和谢拉这两个双胞胎的母亲。法勒斯在皇室血统里是另一个重要的联系人，就像犹大因为不知情要把她玛当妓女烧死时他可能杀死神的种子一样，后来那些不信耶稣是神的人抓住他，把他杀死时，他们也杀死了皇家的后代。她玛毕生冒险得到了犹大家族的产业。我们会珍视这个成为亚伯拉罕后裔的机会吗？
她玛在路得记中也被提到过。在波阿斯和路得出生时，所有的百姓和长老都对他们说：“愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像她玛从犹大所生法勒斯的家一般。” 有记载说她在雅各的家族中稳定位置，她玛和她的儿子们跟随雅各下埃及，雅各把所有他的子孙都带到了埃及(创世记46：12)。
“被离弃心中忧伤的妻” “A Woman forsaken and grieved”
以赛亚书54：5-7的话似乎也适用于她玛；他们说到神看顾他的以色列子民。创世记说：“因为造你的是你的丈夫；万军之耶和华是他的名。救赎你的是以色列的圣者；他必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。”
有时我们被生活的悲伤所击倒，但神对我们宽爱有加，并会记挂我们就象记挂他的子民以色列和她玛一样。让我们珍惜神赐予我们生的希望，还有他通过高贵种子耶稣基督对我们的拯救。
第9章 波提乏的妻子 POTIPHAR'S WIFE
在古埃及，那里的妇女们享受的自由超过东方各国，埃及人的妻子们可以享受和她们前朝祖先同样的荣耀。那时妇女被认为是神秘生活之源，是超越男人经验的精神力量的拥有者，是种族神话和传统的守护者。因女神伊西斯，埃及人第一位妻子的缘故，她们的身上披上了特殊的光环。
为了通过外在饰品装饰她们的自然美，她们使用各式各样的化妆品，佩戴精致的珠宝，穿戴打褶和绣花的高级麻织衣物，头发的造型也多种多样。
不管妇女们用什么样的手段，其基本性质依旧不变。波提乏的妻子是每个时代和社会各阶层都能遇到的那种类型，她不是一个屈从于男人哄骗的柔弱女子，而是一个有自己的愿望，并致力实现这个愿望的人。她不知道这个被丈夫安排掌管家中大小一切事务的年轻希伯来人精神力量来自何处(因为波提乏“除了自己所吃的饭，别的事一概不知”—创世记39：6)，她把希望寄托在约瑟身上，要求和他同寝。约瑟的拒绝更坚定了她的决心。
约瑟不仅对造物主忠贞，同时也忠诚地上的主人：“看哪，一切家务，我主人都不知道；他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？”
无需想象我们就能明白他们每天进行意志上的斗争—约瑟为每天得到神的指导和力量而向神祈祷。
所有这些事情终于爆发危机，要么波提乏妻子的愿望得以实现，要么她受到谴责。这一天，所有的男人都不在屋子里，波提乏的妻子抓住了这个机会，她抓住约瑟进一步提出她的要求，但约瑟抵挡住她的诱惑决不妥协，跑出家门，衣服却留在了她手里。波提乏的妻子感到她遭到轻蔑，于是就装作清白，受到侮辱的样子，对家里的人，后来又和她丈夫说：“那希伯来仆人进来要戏弄我，我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里，跑出去了。”
正如埃及丈夫们非常敬重他们的妻子一样，波提乏自然非常愤怒，并打算惩罚企图强暴他妻子的人。她心里没有对约瑟的同情，正是她使约瑟受到不公的指责、惩罚和毁誉。
仁慈的耶和华 The Lord is Merciful
“但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。”约瑟蒙冤入狱，被关在国王监禁囚犯的地方，正因如此他最终受到法老的注意，并被提升为埃及的统治者。“喝道的在前呼叫说：跪下。”
波提乏的妻子有没有看到约瑟被提升到统治地位呢？她是否像她的弟兄们那样害怕他的报复呢？我们不知道。但我们在圣经中读到她误用其天生的丽质，而约瑟则用信仰和勇气抵御每天的诱惑和不公的指责。这是一个极好的例子，可以鼓励我们来面对所有类似的诱惑。
“我儿，你要遵守我的言语，将我的命令存记在心。遵守我的命令就得存活；保守我的法则（或作：指教），好像保守眼中的瞳人，系在你指头上，刻在你心版上。对智慧说：你是我的姊妹，称呼聪明为你的亲人，他就保你远离淫妇，远离说谄媚话的外女。”
( 箴言7：1-5)
第10章 约基别 JOCHEBED
以色列孩子们在埃及逗留的记载也相当有趣。在安逸丰足的年代，以色列人生养众多，有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，他害怕以色列人会和埃及人的仇敌联合起来，推翻他们。为了不使这样的事情发生，他就采取多种办法来削减以色列人后代的数量。
督工们使以色列人烦恼和痛苦；使他们日常的劳作变成重担和悲哀。所有男孩子一出生就必须被杀掉。希伯来的接生婆没有听从这个命令，而是推说希伯来妇女生产的时间比埃及妇女快很多。埃及王决定实行他的计划，吩咐把所有以色列男婴都扔到泥罗河里。
圣经中没有记录希伯来妇女受到过极大的痛苦和悲伤。我们只能想象法老的官员带走她们的男婴并把他们投入尼罗河以后那几个月里，她们的期待、恐怖和痛心。
有先知预言在耶稣基督降生时按希律王的命令男婴都要被杀死，在这里也适用：“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭他儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”我们当中做母亲的人一定能想象出其中的痛苦；它必定令人心痛欲绝。
苦难时期会使人产生信仰，这里，我们见到了约基别，暗兰的妻子（他们都是利未的后代），她对亚伯拉罕、以撒和雅各的神充满信仰。她的第三个孩子就要出生，之前她已经生了一个叫米利暗的女孩和一个叫亚伦的男孩。在等待的日子里她一定和其他希伯来妇女一样焦虑万分。因为出于对神的信仰，她和丈夫肯定用了很多时间祈祷，请求得到神的指导和帮助。当看到孩子是个男孩时，她一定惊恐万分。我们知道“他是一个美好的孩子”，约基别继续祷告。
她把孩子藏在屋里三个月，不让法老的官员和众多的以色列妇女知道，这些妇女遵循埃及国王残酷的命令已被迫交出了她们的孩子。在烦恼和悲伤的时候，人的思想极易被扭曲，在那样的情况下她们很可能说出幸存男婴的下落。法老和后来的希律王一样，在不知不觉中阻止神实现他对以色列民的应许；因为我们知道神已确定时间，要以色列的孩子在此期间必受折磨。信神的约基别是摩西的母亲，摩西是引领百姓出这块曾使他们遭受巨大痛苦地方的人。
忠诚之举 Acts of Faith
正如我们所知，约基别把孩子藏在家里三个月。这个时期，一个健康男孩响亮的啼哭声和咕叫声再也掩藏不住了。出于信仰约基别用蒲草做了一个箱子，她先在箱子的外面涂抹尼罗河的石漆，然后再抹上石油，这样可以防水。她把装着重要使命的箱子放在河边的芦苇中。这是一个安全地带，因为我们知道鳄鱼不喜欢芦苇丛，当时在尼罗河沿岸有很多鳄鱼。米利暗，男孩的姐姐，站在一旁看着事态的发展，并回去把这一切告诉母亲。我们难以想象约基别在家里等待时的心情，但她似乎知道一些神奇的事就要发生，我们在希伯来书11：23中读到：“他们并不怕王命。”
箱子放到水里没多久，法老王的女儿到河边来洗澡，她的使女们在河岸边行走。一会她就看到了这个箱子，就叫使女去拿过来。打开箱子她看到这可怜的孩子在哭。是不是神的手将希伯来女人的孩子带到她的面前？严格的说，她知道这是希伯来人的孩子，理应将他放回河中让他死去。但是神支配一切。使徒保罗提醒我们：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。”
米利暗看着这一切，她来到公主的面前询问：是否要替她找一个希伯来的的奶妈？有谁比这孩子的母亲更适合当奶妈的呢？这样约基别就成了她自己孩子的奶妈。对神的感激充满约基别的胸怀，是神使她的孩子免于一死，但她尚未意识到他将承受的重担。男孩长到十二岁左右，他母亲将他带到公主面前，公主就当他是她的亲生儿子，并给他起名叫摩西，因为她把他从水里“拉出来”。 约基别照顾在摩西没有长大成人的日子照顾他，除此我们再也没有得到约基别其它消息。他学会了尊敬惟一的真神。
摩西的忠诚战胜了埃及人的智慧，当数年后他了解了一切，“不肯称为法老女儿之子”。约基别的付出得到了回报。尽管他有机会可以成为埃及地的统治者，他宁可选择“和神的百姓同受苦害”，和他们互称兄弟也不感到羞愧。摩西的力量来自对以色列神的信仰，是他从父母的教训和榜样里学到的最基本信条。
神的手通过这个神奇的故事展示我们，因为摩西接受神的任命，注定要引领以色列子民脱离束缚。
约基别的使命是抚育这个男孩。对于一个父母来说，在孩子的早期就告诉他们属于神的一切该有多么的重要。
“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。”我们相信在耶和华里的劳动是大有益处的。
第11章 MIRIAM 米利暗
当约基别 “后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦苇中。孩子的姊姊远远站着，要知道他究竟怎么样。”
(出埃及记2：3)
这只是对一个女孩简单的介绍，连她的名字都没有提及，我们知道她就是米利暗。出埃及记 (15：20)的后一章告诉我们摩西的哥哥亚伦有一个姐姐叫米利暗，她好像是他们唯一的姐姐。
她当时大概14或15岁，她一生中印象最深刻的时候在埃及度过，那时以色列人在埃及地当奴隶并受到迫害。很多年前米利暗的曾叔父约瑟在埃及升到仅次于埃及法老王的地位。但是，我们在出埃及记 1：8中读到“新王起来”，意味着一个新朝代已经到来—另一个种族的王，他不是牧羊人，对于埃及地上“外族人”的快速繁衍相当不满。这节经文继续写道，“…不知约瑟”。很显然，这个新王不了解约瑟本人，但他一定能感觉到约瑟在埃及7年灾荒期间的专业管理；他选择不“了解”（比较“知道”一词更精确的含义）约瑟治理埃及所带来的各种益处。约瑟用神赐予的智慧管理埃及，所以那时埃及仍然很富裕，但法老王意识到希伯来人的迅速增长很危险。他苦心积虑要改变这个状况。好几个想法已经失败了，现在他说：“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里”。
这就是米利暗和他三岁弟弟亚伦悲剧童年的背景，他们都是暗兰和约基别的孩子，都是利未家族的后代。更让他们家里感到不幸的是，这次生下来的又是一个男孩！他们把男孩藏了三个月，我们可以想象期间有相当一部分担子落到了男孩姐姐的肩上—白天看护婴儿，照料她三岁的弟弟亚伦，或许在晚上还要和父母亲轮流看护婴儿，最大限度地降低哭声，不要路人听到。不管她到哪里，无论是外出提水还是干别的家务活都要保守这个秘密。稍有泄露就会给她弟弟和全家带来灭顶之灾。这个小女孩是一个神奇的例子，她能很好地“管住自己的舌头”，并对他人充满信心。使徒雅各经常告诉我们：妇女比男人更不能管住她们的舌头！但作为基督里的姐妹们，我们非常欣赏那些模仿米利暗管住舌头的人。
一个拯救摩西的计划 A Plan to Save Moses
如今婴儿的哭声更加宏亮了，因此再也不能藏在家里了，必需采取别的措施。尼罗河会是他的葬身之地吗？司提反在使徒行传第7章中说“他已被逐出”，这种说法类似他描述那些被溺死的希伯来孩童。约基别和米利暗想办法延迟孩子的死亡，希望神会创造奇迹。他确实被放在尼罗河里，但她们先把他放在芦苇编制的箱子里，外面涂抹石漆和沥青；他被放在埃及王的女儿及其仆人要去的地方。既服从她母亲的命令，又出于自己的意愿，米利暗远远站着，想知道会发生什么事情。芦苇能长到九到十英尺高，常常被埃及人用来做船，因为他们认为芦苇做的船可以抵御鳄鱼的攻击。
当这两个女人一起致力挽救她们所爱的人的生命时，我们能否知道她们内心的想法？这里没有提到暗兰，神通常在危急时刻让妇女来救死抚伤，这一点对姐妹们是一个鼓舞。我们说得出来的有喇哈、底波拉、撒勒法的寡妇、玛利亚、马大和吕底亚。约基别一定放心把婴儿交给米利暗照顾，米利暗也早已理解并准备耐心地站在那里观察。这给我们想做大事的年轻人上了生动的一课。我们不知道她究竟等待了多久，但我们想像得出当她听到饥饿孩子的哭声时一定非常痛苦，她肯定想做些什么，但却只能静静地呆在那里什么也不能做。我们可以肯定地说，她一定按着她母亲的教诲向神祈祷，相信神会采取行动。这是意义深刻的教训。当我们遇到人类无法解决的问题时，让我们祈祷并静静地等待—我们同样会得到奇妙的解决。这用芦草编织而成的小箱子正是一个安全的箱子。原本载着珍贵的生命走向死亡的小箱子变成了一个避难所。令我们想起伊泽启亚夫的训词(11：16) “虽然抛弃…神…暂作他们的圣所”。我们可以在厨房的洗水槽、办公室或任何使我们的思想混乱的地方得到神的庇护，我们需要只有神才能赐予我们的帮助和力量。
害怕和希望 Fear and Hope
埃及王的公主的确来到了河边；她看到了这个小箱子，让她的仆人拿过来给她看。我们可以想象出来米利暗惊恐地看着，对埃及王的女儿会不会对一个希伯来的婴儿产生同情心并不抱希望。米利暗的等待没有白费；她准备一有机会就用语言和行为采取行动。“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，给这孩子喂奶，可以不可以？”法老王的女儿说：“去吧”。米利暗就等着她说这句话。她很高兴地去找她母亲。现在米利暗对她母亲充满信心—她知道她不会令她失望，她们很快一起回到了河边，如今这地方比几小时前愉快多了。埃及王的女儿雇佣约基别抚养她自己的儿子，约基别一直把儿子带在身边直到他长到12岁，她把他送到了埃及王宫里，到那时这个希伯来男孩对信仰已有了充分的了解。埃及王的女儿称男孩为“摩西”，“因我把他从水里拉出来”。
在出埃及记中简单地记录“从此以后很幸福”，我们看到两个女人在友爱中协同工作；一个年长，一个年轻，她们相互信任，这是教育我们“忠诚家庭”，告诉我们家庭里的每个成员都可以和谐地一起工作。总是有年轻人做的事，也有“不那么年轻”的人做的事—没有对方谁也做不好事情。毫无疑问神通过米利暗保护她弟弟摩西的生命，而摩西后来又成了米利暗后代的救世主。我们希望将来我们也能帮助拯救世界；同时，我们也能遵守耶稣基督的话语，“我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”
在以色列人越过红海前再也没有米利暗的任何记载；其间大约有八十年的时间。这期间悲伤已变成了兴奋，因为她看到弟弟摩西引领百姓走出埃及的奴役；她一定感到自豪和高兴，因为这个目的她曾参与并保护过他。当他们被红海挡住去路，后面士兵紧追不舍时，他们焦虑万分。当她站在尼罗河的另一边时，她是否在回忆过去，多年以的时光？现在神会不会象那时拯救她的弟弟那样拯救这伟大的民族？
摩西对他的百姓喊到：“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。”是的，她曾静静地站在尼罗河边，但她现在年岁已大，而红海又宽阔许多。神吩咐摩西向大海伸手…“水便分开”。这是她又一个自豪的时刻！
胜利之歌 Song of Victory
这是神多么伟大的杰作啊！以色列人在陆地上越过红海，而他们的敌人则被滚滚而来的海水淹没。摩西带领以色列人唱胜利之歌，而米利暗尽管已有95岁，手里仍拿着小鼓带着以色列妇女边唱边跳：
“你们要歌颂耶和华，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。”
卑微的米利暗曾经在尼罗河边站着静静地等候，如今在红海边再次行动。她似乎有能力有耐心等待、保持警惕和作好准备。
她成了“女先知”。先知、女先知的意思是：“代表神说话的人”。我们可以想一想别的女先知，底波拉、户勒大，还有新约时代里年迈的亚拿。虽然她的地位很高，但并未妄自尊大和显示威严，却仍在神面前唱歌跳舞。我们显露自己的感情时犹豫不决，尽管对别人的精神世界有很好的启迪。大卫王是一个很好的例子，他因为法柜被带回耶路撒冷就高兴，就在神面前舞蹈；他告诉所有以色列人应该如何高兴。但是还有一个令人伤心的经历：在回去的路上他的热情举动受到一个妇女的轻视。这个属灵的人很泄气—记忆中美妙的一天蒙上了乌云。姐妹们，我们要留意！
年纪越大，智慧越少 Older ，but less Wise
因为米利暗和以色列人的领袖摩西以及后来成为他们高级牧师的亚伦有近亲关系，以色列人极大地敬重她。这个尊贵的地位远远超过那个谦微地站在尼罗河边上的少年。我们奇怪她地位的提高是否和民数记12中记载的悲伤故事有关。如今她已是一个上了年纪的妇女。她曾见证西奈山的神奇景象，以色列人如今驻扎在离西奈山不远的地方。“米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他…” (一些评论家认为这可能是西坡拉。)他们说： “难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？” 亚伦做了摩西的先知(出埃及记 4：16)， 而米利暗则是女先知， 现在神通过他们说话。但是神对他们的态度很不满意。神吩咐他们三人从会众中分离出来；然后云柱，就是神的具体显身就矗立在会幕的门口。神晓谕他们会通过异象和梦境与他们交谈，却和摩西面对面说话。
云层散去后米利暗长了麻风，全身白似雪。我们可从亚伦的话(民数记12：12)中推断那是麻风病的后期，部分的肉已经烂掉；一个可怕、讨厌和不纯洁的形象。米利暗的名字第一次被提到，似乎是她煽动亚伦去挑战摩西的权柄。神对米利暗非常愤怒，这也是对我们的一个警示，我们应该支持兄弟为神工作而不应拖后腿。我们应感谢神，他让我们看到一些有地位老年人的弱点，这样当我们缺乏比较的标准时就不至于气馁。亚伦顾及弟兄情谊，替米利暗向摩西请求；米利暗关在营外七天后痊愈，以色列人并没有抛弃她；这表明他们仍十分敬重她。
妒忌和爱 Jealousy and Love
米利暗的非难与摩西和衣索匹亚女子之间的婚姻联系在一起。约瑟法曾详尽地描述征服衣索匹亚城，衣索匹亚公主嫁给作为埃及“王子”的摩西。米利暗和亚伦的关系才是问题之所在，而不在于西坡拉。她本来可以更好地掌控她的弟弟，因此对陌生的女子照顾他感到忿恨。女人的思维方式有时候是非常微妙的，爱得多就成了嫉妒；她对危及到她的尊贵地位的人就生愤恨。圣书就是我们的警示；我们是在某种环境中长大，从埃及的黑暗中成为未来荣耀的“先知”和“女先知”；从亚当的百姓成为神的子民。让我们记住这个尊贵的地位并非出于我们自己的义，无论麻风病或其他任何原因，“我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱”。我们应永远记住我们卑微的出生。若不是伟大的神，我们至今可能仍然站在“死亡”之河的岸边（尼罗河和红海对许多人来说都意味着死亡），更不可能有希望“白白地喝生命的水”。
此后我们读到的只有米利暗死亡的记录。死亡发生在以色列人在旷野里流浪40年的第38年。圣经（民数记20）记载米利暗死在加低斯，并被埋当地。历史学家约瑟法告诉我们，在随后的30天里“摩西为米利暗哀悼…离去”。据作者，她的墓穴安放在寻山的顶峰，该山峰在加低斯的附近，尽管后来传统上说它离佩特拉不远。摩西一定感到这是他们小家庭中的重大挫折。
米利暗已相当年老，可能有130岁或更大。她出埃及后就一直陪伴摩西，现在她离他而去，似乎她已忠诚地完成了一个做姐姐的责任。
米利暗死后不久，摩西违反神的指令，击石取水；魔西和亚伦说：“你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这磐石中流出来吗？”她已没有这事带来的苦恼，不能听到神对他们的惩罚，看不到神应许的地。
米利暗和她的两个弟弟谁都没有看到“神所应许的土地”，但是他们确实一心向着那地前进，在精神上引导那些和他们一同前行的人。神尊米利暗为以色列人的领袖之一，这由先知在弥迦书中（6：4）对以色列民说：
“我曾将你从埃及地领出来，从作奴仆之家救赎你；我也差遣摩西、亚伦，和米利暗在你前面行”( 弥6：4)。
第12章 喇合 RAHAB
耶利哥，“棕榈树之城”，位于约旦低地闷热潮湿的中心地带，是一个长满棕榈树林、香木和水果的园子。约瑟法把它描写成“神圣的地区”。而且它靠近“约旦的渡口”，是从东面进入神所应许之地的门户。
但当时生活还笼罩在恐怖的阴影里。那里的居民听说以色列大军已经在几英里处的河对岸安营扎寨，毫无疑问他们带有敌意。耶利哥的居民听说以色列军队所向无敌，他们听说神把这些人拯救出法老王的巨能，在红海当中为他们开道，他们恐惧，觉得自己无能。在西奈山多年后，以色列人开始北进，路上消灭了亚摩利人，如今只有几小时的路程就可到达他们自己的城市了。故事里的的主人翁喇合说：“我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。”表明恐惧笼罩着当时的耶利哥。事态的发展证明他们的恐惧是有理由的。
当时正逢犹太人的逾越节，是谷里收获亚麻的季节，亚麻就晾晒在屋顶上，正是以色列人穿越约旦进入应许地的重要时刻。此时我们在圣书里首次遇见喇合，我们知道一根红线挽救她的性命，后代被直接引向这个世界的救世主。
除了染色和编织麻布的事情以外，喇合的名字和她肮脏的职业联系在一起，喇合就是妓女的意思。我们将她想象成一个有吸引力﹑勤劳﹑和好客的年轻女子，住在城墙边一所平顶房里，很可能就在城门附近，屋顶上还晾满亚麻。她的父亲﹑母亲和弟兄姐妹住在这座城的其它地方。
她过着平凡的生活。许多旅行者去她那里吃饭住宿，她也一定听到许多信心和谣传，听到有关她所居住那座城市安全性的预言。以色列的新领袖约书亚派了两位间谍侦察耶利哥。在喇合的家里喝喝酒，打听当地的小道消息，聊聊天就能获得有价值的信息， 再也没有比这更好的地方了。
特别挑选的两位间谍城墙二十英尺高的城市，避过监视的岗哨，很快进城，城里车水马龙，人们做着各种交易和日常事务。两个男人要在喇合那里过。他们遇到了妓女喇合，这是一个活泼的女主人，透黑暗的生活，一束光开始慢慢地闪烁，坚信以色列的神是“上天下地的神”；这更增添了早已根植在坚定的心里的信仰。
信任和决心 Trust and Resolution
现在到了危机试验的时刻，她应该决定到底站在哪一边。她会信仰以色列神，保护两位间谍并帮助他们完成毁灭耶利哥城的使命吗？
信仰胜过了职业；她用行为证明自己是一个有信仰的女人。她把两位间谍带到屋顶上，将他们藏在亚麻堆的底下。现在没有什么可以阻止她帮助以色列间谍及帮助以色列神的工作。她的行为已把她的罪恶和肮脏变成了献身的决心，当国王派人来要她交出两位间谍时，她甚至编了一个危险的谎言。我们一定奇怪为什么国王会知道是喇合窝藏了间谍。一定是有人频繁进出她的屋子或看见陌生人没有接受检查就进了她的屋子，因此产生了怀疑。就象以前的亚伯兰一样，喇合说了一句半真半假的话。他们来过她家，但是天黑前就离开了。如果追得快，或许还能赶上他们。士兵们就沿着往约旦河渡口的路线开始了徒劳的追踪。人一走喇合就关上了大门。
喇合在夜幕下登上屋顶，推开堆在间谍身上的亚麻。我们可以看出喇合对她的计划和城市被以色列人占领充满信心，没有什么可以阻止这座城市被推翻。她只是担心自己及家人的生命。她请求他们善待她，赦免她的性命。她向间谍保证不出卖他们，并完全按他们的吩咐办事，于是间谍就按着她的建议离开，然后在山上躲了三天。她把红绳绑在窗上，使用红绳把间谍转移到安全处。这红绳就是她信仰以色列神无声的见证，也是她最终的归宿。现在她要做的就是让全家人都呆在屋子里一直等到耶利哥城被攻下。
信徒的记录 Inscribed among the Faithful
在戏剧性地推翻耶利哥城的壮举中，我们可以想象有些家庭想离开这里到城里别的地方去拜访朋友，或到某些娱乐场所去放松一下渐增加的压力。毕竟除了士兵们绕城和随后的祭司吹奏号角以外，并没有战斗，似乎有趣胜过危险。但喇合却敏锐地感到了她居住的城市日渐增加的危险；知道它将彻底被毁灭。正如预言中所说，喇合和她的家人在以色列人中安了家。她和犹大的公子所罗门结婚，他们的儿子是波阿斯，大卫和耶稣也是他们的后代。希伯来书 11记载了这些英雄的名字及他们的荣耀，摩西之后，是妓女喇合，她因为永不磨灭的信仰而被记录下来。
我们可以从这样的生活中学到什么呢？首先，神对人一视同仁。让我们慢慢研究我们该受的谴责；我们非常容易，甚至不知不觉论断时伤害别人。我们早已假定某人不适合了解福音的信息。那我们该选择谁呢？喇合恳求间谍善待她；我们每一个人都必须回应她的要求，在审判椅上说：“善待我”。虽然我们并非名声狼籍，但我们心里一定曾有过令人惭愧的东西。我们都该承认，有时我们的心里有过罪恶的念头，我们也知道箴言中的话：“因为他心怎样思量，他为人就是怎样”。
喇合的家无疑可以为疲惫的旅行者提供一切必需品，但是她慷慨的心是种植珍贵种子的好地，而且她愉快地接受了种子。她外在自然而然，没有精神上装腔作势：积极的信仰、勇气、服从，还有对他人的关心。
我们是怎样的管家婆呢？我们如何选择装饰品装饰架子和橱柜呢？是不是混乱地堆满了对他人过失的冷漠和批评，责备他人的任性，而没有为爱、理解和谦卑留下一点空间呢？每座房子都有各自的特征—没有两间完全一样；每一间都能反映主人的爱好和性格。如果环境充满温馨，每个疲惫的旅行者能立刻感觉到；总有安慰和欢乐。有些家庭是随遇而安的，这会让那些讲究家庭摆设的人觉得不自然；这里她得学会忍耐。有些家庭有基督徒家庭的气氛，在这样的家里能得到精神放松，享受真正交往的温暖。
在我们自己的家里就好像在父创造的世界里一样，无数不确定的礼物扮演了令人愉快的角色；但在每一个家庭里，无论大小，或仅有一间屋子，都必须养育珍贵的信仰，因为信念和爱心是信徒安家的磐石。
身份的标记 A Mark of Identity
喇合把红线挂在窗户上，这样在战斗中她呆在自己的小屋里就安全了，对于我们也是这样。我们也应该通过红线被识别，神秘红线象征耶稣为拯救我们而专门做的事情，他为我们流尽了生命的宝血。我们身份的象征不一定是一面哗哗摇动，所有人都能看见的大旗，而是一根红线，对于多数忙于自己事务的人来说不会注意到这根红线，但它却是我们受到神保护的无声见证，我们的生命和基督一同藏在神里。我们不能离开这个避难所。一场残酷的战斗正在外面进行，敌人在前沿攻击，正试着进行一些背叛的诡计；正发出极大的呼声，正嘲笑地质问我们期待的救世主“主要降临的应许在哪里呢？”生命之绳必需保持生动的红色永不消褪，能清楚地被看见，牢牢地绑在我们的希望之窗上。
喇合大胆的忠诚为我们树立了榜样；没有如此的信仰我们就不能取悦于神。生活中无畏的信仰是无边的，但往往因为一些小事和人类的弱点，我们却限制了自己的进步。保罗告诉我们他的秘密：“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”要想开始进步，我们必须为了服从和信仰向父祈祷。我们必须相信神能做的事情远远超越我们的请求或想象，并且涉及我们生活的方方面面，无论是一次沉重的打击，一项艰难的任务，或一次深深的失望。有些担子太重我们就不能承担，但因着信，就能承担，此外信仰也连着我们忍耐的勇气。
皇族里的母亲 Mother in Royal Line
喇合如今住在伯利恒，离耶利哥大约二十英里，有一天的路程。她成了波阿斯的母亲，波阿斯是伯利恒一个富有的地主。波阿斯和路得的会面在圣经中是一个伟大的爱情故事的，也一定是喇合晚年生活中最值得珍惜的记忆之一。他们成了大卫的曾祖父。
曾经活泼的年轻女子如今成了曾祖母。她会把这迷人的故事告诉她的曾孙子俄备得，耶利哥城如何被占领，神奇的羊角号，神秘的约柜，还有那些绕城而行的兵士们和城墙戏剧性的倒塌。但是她重点强调的故事一定是那个红线的故事，没有那根红线就不会有波阿斯，也不会有俄备得—这里我们还要加上：耶稣的家谱也会大不一样。
喇合和路得、所罗门王、还有玛利亚一样在我们主的神圣队列里取得了一席之地，“我真看出神是不偏待人。原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。”
第13章 底波拉 DEBORAH
“以色列中的官长停职，直到我底波拉兴起，等我兴起作以色列的母”(士师记5：7)。
约书亚死后以色列民流离失所，部落不和，人们转而拜木头和石头做的神。以色列人忘记了将他们从奴役中拯救出来，在旷野里救助他们，并把他们带往舒适地方居住的真神。神吩咐他们不可信奉别的神，因为他们违反了神的命令，神就让他们受敌人的控制。但当他们向耶和华哭诉时，“他兴起拯救他们的士师”。这些民族英雄有时被称做“拯救者”，但被说得最多的还是他们一定年限后要“审判以色列”。显然它赋予了“示师”这个词新的含义，即在战争中是领袖，在和平期是统治者。他们其实更甚于领导者和统治者，因为他们被赋予了神的神圣力量，拯救和保护以色列民，建立神的国。
底波拉，是出生在公元前1125年的一个女先知。她在拉玛和伯特利之间设立总部，在那里以色列人向她讨教部族冲突和家庭问题等事项。从非军事意义上说她是一名示师，那时她因明断和预言的能力而闻名，人们受到耶宾的压迫时就到她那里寻求帮助。
西西拉是迦南国王耶宾武装部队的将军，神通过能力将以色列民救到该地。当底波拉被圣灵赋予力量召回亚比挪奄的儿子巴拉时，他们的残酷压迫已持续了二十年。巴拉当时住在拿弗他利的基低斯，离底波拉营地以北大约95英里。
“耶和华没有吩咐你吗？”
“耶和华吩咐你。”
“我必使西西拉…我必将他交到你手里”。
没有底波拉，仅有神的吩咐和应许不足以鼓舞巴拉带着以色列人前去抗争西西拉。“如果你同我去，我就去；但你若不同我去，我就不去。”
巴拉是不是认为底波拉成了他和神之间的必然联系呢？他的信足以相信神的应许，但显然他需要切合实际的支持，正如我们大家经常做的那样。底波拉答应陪他一起参加战斗，但警告巴拉他的信仰弱，荣耀和高贵属于一个女人。
胜利之歌 Song of Triumph
战斗在耶斯列平原打响，底波拉告诉巴拉当神把西西拉及其军队的权力交给以色列人时发起进攻。西西拉战败，留下了他的战车和马匹，步行逃到了48英里以外基尼人希百的营地，希百已和他的部族分离并住在基低斯。西西拉最终死在希百的妻子雅意手里。巴拉发现西西拉被一个女人用橛子和锤子杀死。底波拉的话语一定在巴拉的耳中回响，“神将把西西拉交在一个女人的手里。”
“这样，神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。从此以色列人的手越发有力，胜了迦南王耶宾，直到将他灭绝了。”
(士师记4：24)
在底波拉的胜利之歌中有一句话描写以色列人处在耶宾压迫下的生活。“商队停止”前进，他们乡村附近的车队只能走小路，乡里的百姓搬到城市里寻求庇护，“直到你升起，底波拉，作为以色列的母亲升起”。信实的女人使巴拉坚信他能实现神的应许，推翻以色列的暴君。“随后这地有四十年的和平。”尽管底波拉的力量支撑了软弱的巴拉，巴拉的名字被记载在希伯来书11里那些信实的男人和女人当中。“我还想说什么？时间不允许我再说基甸，巴拉…”除了一直作为“以色列人的母亲”，底波拉还能得更多的赞美吗？
当今许多妇女呼吁解放女性。聪明的女人认识到她们有很强的能力控制现在和未来的事。母亲们能在孩子最具塑性的时候训练他们，妻子能帮助持家和支持丈夫。神不是把夏娃训练成一个合格的助手吗？一个信神的女人无需靠自己的理解力仍能在日常生活中承认神，允许神为她引路。她会象底波拉那样，受神的指导，辅助丈夫，支持、帮助孩子和她所生活的社团，总是准备伸出双手以和蔼的话去帮助那些信仰微弱的人，做一个在精神上的以色列母亲。
我们不要轻视神分配给女人的角色；尽管她前先犯了罪，但罪已被赎回。圣经里为我们描述了一些妇女，她们的信胜过男人，补足男人。在末日里在耶和华里的每个子民，无论男人还是女人都应为神伟大的荣耀而通力合作；因为这是他们在未来神的国里的共同任务，如果我们现在不能共同努力，将来也不能做到。在耶稣基督里我们大家为一。
第14章 参孙的母亲 SAMSON'S MOTHER
圣经中对这个女人的记载很少，甚至连她的名字也没有提到过，但她作为“应许之母”和撒来、哈拿及伊丽莎白并排。仔细研究就会发现她是一个很有个性的女子。
作为旦族人玛挪亚的妻子，她生活在非利士人残酷统治的时代，无子无女。在犹太妇女中不能生育要受到责备。有一天，天使在她独处的时候来到她面前，向她宣布她马上要生子的喜讯，并说她儿子将使以色列人脱离非利士人的压迫。她的儿子是拿细耳人，因此她不可食任何不洁的东西，也不能喝葡萄酒和烈性酒，直到孩子出世。
她立即显示了自己的信仰，因为她在心里知道告诉她喜讯的不是普通人，而是神的使者。她高兴地找到丈夫，告诉他发生的一切事情。她生性害羞，没敢问天使的名字，她告诉玛挪亚发生的事情时只强调这个事实：“他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。我没有问他从哪里来，他也没有将他的名告诉我”( 师士记13：6)。
玛挪亚有点怀疑这个奇怪的男人—他的自尊受到了伤害，为什么是妻子而不是他自己受到天使的拜访呢？他决定如果可能的话就要了解更多消息，做一个属灵的人，希望来客会返回来指导他。他的祈祷得到了回答，但这次天使再次在她一个人的时候出现在她眼前。显然信息是为她准备的！作为一个顺从丈夫的人，她叫丈夫，把他带到天使面前，天使重申了已经说过的话。玛挪亚急着想知道一切，就提了许多羞于出口的问题，妻子的直觉是否是觉得这样的提问多此一举呢？
这次会面没新的指导，只是重复第一次说过的话。一旦感到孤独，女人就会思考，就像耶稣的母亲玛利亚一样化时间“把这一切的事存在心里，反复思想”( 路加福音2：19 )。
一个妻子的常识 A Wife’s Commonsense
有些想法可能是指导如何戒酒，烈性酒，不吃不洁食品。出世的儿子从观念上讲是拿细耳人，那是终身无法改变的事实。这是非同寻常的，通常男人仅发誓在某一段时间里当拿细耳人。圣经里只有另一位终身拿细耳人，他就是施洗约翰，路加是这样说的：“他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了” （路加福音 1：15）。
玛挪亚仍不愿天使离开；因为他不相信这个人就是天使；而且他热情好客，他要天使留下来，同时又准备了一只肥的小牛。天使拒不吃牛肉，相反却建议他献燔祭。玛挪亚仍在提问：“请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你?”天使回答说那是一个秘密。
燔祭被周全地准备，天使在祭坛的火焰中升空而去，给他们留下深刻的印象。毫无疑问，燔祭被天使接受了，来客的身份也确认了。
现在玛挪亚深信不疑，她妻子脸朝下倒去；玛挪亚非常惊慌，确信他们会死。但妻子的常识帮助了他们：“耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们”( 士师记13：23)。
参孙按时出生。
民数记6详细记载了拿细耳人的离俗和献祭做的事情：“在他一切离俗的日子是归耶和华为圣”(6：8)，“他要另选离俗归耶和华的日子”。参孙长大后在许多方面都是一个离俗的人，本质上是一个孤独的人。没有记载他曾带领军队与非利士人战斗；他总是一个人孤独地在那片土地上游荡。因为他在离俗，参孙父母觉得娶个非利士妻子是不能接受的。他们知道他是被大家选出来带领以色列民众摆脱非利士人统治的人。毫无疑问，他们会思考和争论，他们的儿子怎么能一边与非利士女子结婚一边又带领以色列人与他们战斗呢？但他们同时也理解圣经里教授的原则，后来保罗在哥林多后书6：14-18对这些原则作了明确的概述：
“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物。”
参孙的父母说，“在你弟兄的女儿中，或在本国的民中，岂没有一个女子，何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢？”他父母强调的不正是这些吗？但从成功婚姻的观点来看，他们是完全正确的。他们当时并未认识到参孙的举动是神的精心安排，是为了“找寻抗争非利士人的时机”。
家庭的纽带 Family Bonds
当参孙的妻子要他告诉谜语的答案时，参孙说出了他对家庭关系的看法，“连我的父母都没告诉，岂可告诉你呢？”这里没有提到夫妻间不相关的谁对谁错的问题，只表明玛挪亚家里还有秘密是非同寻常的。和谐的家庭氛围尽管应由家庭的每一个成员负责，但主要是妻子和母亲创造出来的。
参孙的母亲用神的方法教育他，虽历经多年的考验、困难和软弱，他从未失去对他侍奉的以色列神的信仰，希伯来书作者在信徒名单中认为他是合格的。
那么参孙母亲有什么样的性格特征呢？她是一个有信的女人；沉默寡言；一位有常识、顺从丈夫的妻子，丈夫失信仰时又会责备他。她有那种像利慕伊勒那样美德妇女身上有许多优点。
“他丈夫心里倚靠她…她一生使丈夫有益无损…她开口就发智慧；她舌上有仁慈的法则…艳丽是虚假的，美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。”
(箴言31)
第15章 大利拉 DELILAH
大利拉是历史上所有不道德妇女当中的一个典型例子，她们为了实现自己的目的利用她们自身的魅力和欺诈的心摧毁坚强的男人。这些妇女通常被用于破坏敌人，不管在个人事务、商业还是国家侦探方面，因其动力往往在性、金钱、权力，常常三者合一，结果很少有男人和女人能完全躲避这些糖衣炮弹的袭击。
大利拉和参孙正是这样的一个故事，箴言的作者急切警告年轻人当心这种危险，就好像他脑子里已经有了这样的例子。
先知米迦在以色列历史上一次危机时警告他的听众说，无论人与人之间多么亲密都不要相信这种关系，“要守住你的口；不要向你怀中的妻提说”(弥迦书7：5)。后来主耶稣基督认可了米迦说的话，他警告信徒说基督徒受迫害时任何的灾难都可能降临：
“连你们的父母、弟兄、亲族、朋友也要把你们交官；你们也有被他们害死的。”
(路加福音21：16)
我们知道大利拉多少呢？她名字的意思是“日渐衰落”或“虚弱”，但这似乎只说到了她的道德。大多数的权威人士断言她是一位个非利士人，理由是参孙的第一个妻子和妓女迦萨是非利士人，而且她是非常愿意把参孙出卖给他们：但她真是非利士人吗？这种证据是站不住脚的，据我们所知许多情况恰恰相反。圣经中从没有说过她是非利士人。仅有的是“后来，参孙在梭烈谷喜爱一个妇人，名叫大利拉”(士师记16：4)。
梭烈谷（梭烈是一种特别的红葡萄）起于耶路撒冷西南几英里的山脉中，流向沿海肥沃的平原时山谷渐渐变宽。它是通往犹太高地和毗邻山谷的主要通道，非利士人和其他入侵的敌人经常在这里出入。今天部分梭烈谷已经成为耶路撒冷和特拉维夫之间的主要铁路要道。
她的家园 Her Home Country
参孙出生地琐拉是一个位于山谷里高坡上的山村，山谷往西连接几英里外的梭烈谷。圣经清楚地记载：山谷穿过岩石深谷往下到达亭拿和梭烈谷，经常有狮子和其它野兽出没。约书亚说整个地区属于旦族，但他们从未完全征服这个地区，经常被当地的土著人和从西扩张而来的非利士人逼迫着交出生存的土地。
到了参孙的时期，部分族人已移居到旦族的北部，剩下的人越来越厌烦，后来受到入侵的非利士人压迫，正如天使告诉参孙母亲的那样，他的任务是把百姓拯救出这些苦难。
他的使命始于第一次结婚的时候，并且贯穿他的一生，他具有非凡的威力，很年轻的时候就坐上了士师的位置，成了百姓的领袖。他的统治可以和晚期大教父以利在示罗的统治相提并论。
大利拉的故事发生在他已经做了以色列的士师二十年之后，这时他已是一位著名的公众人物，受到百姓的尊重和敬佩，但被迷信的非利士人憎恶和害怕。他和这个女人的关系并不是偶然的，大家都认为是有意安排的。他们住的屋子比普通的单间居住房要大，因为还有一个里间，几个人躲在里面都不会被听到或被看到，他们的居住房屋和参孙的地位是相称的。我们不知道这所房子属于参孙还是属于大利拉。但大利拉是房屋的女主人，因此可以作出适合自己的决定和计划。她可能被认作参孙合法的妻子或地位较高的妾，是参孙生活里唯一有名字的女人，表明她在当地身处要职。
如今参孙四十开外，而大利拉几乎可以肯定是一个魅力十足的寡妇或离异的女人，有记录表明她是一个结过婚的女人，她不但能吸引参孙，还能用语言和行动使他痴迷，计谋毁灭他。在那包办婚姻时期，除非身体有残缺，否则很难找到十几岁的单身女孩子，大利拉也并不是一个无知的女年轻。
身份和地位 A Position of Status
大利拉有地位已进一步得到证实，因为五个菲利士人首领组成一个代表团去拜访她，请她一同羞辱参孙。他们亲自从自己的城市亚实基伦和迦萨走了好几英里的路，花了两天的时间才来到梭烈谷找她，为了使她克服犹豫和忠诚，每个首领都对她大肆贿赂。如果她只是一位普通的非利士女子或普通的妓女，他们就可以让手下威逼她服从。
我们必须提醒自己关注一下参孙的第一位妻子的命运，她是非利士人，与大利拉所受的礼貌和忍耐形成了鲜明的对比，她已经失败三次。二十年以前，当参孙正式款待他第一位妻子的亲戚和朋友时，参加婚宴的宾客非利士就以暴力和死亡威胁新娘，要求她“你诓哄你丈夫，探出谜语的意思告诉我们，免得我们用火烧你和你父家。”
(士师记14：1514：15)
不久他们就毫不犹豫地采取了另一个报复行为—完全不同于他们对待大利拉的方法：
“非利士人的首领上去见那妇人，对他说：‘求你诓哄参孙，探探他因何有这么大的力气，我们用何法能胜他，捆绑克制他。我们就每人给你一千一百舍客勒银子。”
(士师记16：5)
没有威胁，只有5，500舍客勒银子的承诺，这笔钱足以使她毕生成为一名富有和生活独立的女子。这在当时是相当大的一笔财富，因为我们知道在庄稼地里或葡萄园里干活一天的工钱仅为四分之一或一个硬币。在示师记的后一章，年轻的利未人得到十个舍客勒和一套衣服已相当满足，这是他在米迦做一整年祭司的报酬。
妇人的诡计 Feminine Wiles
参孙明知他的第一个妻子被同族的非利士人威胁、逼迫，最终被烧死，那么二十年后，在非利士人更憎恨和害怕他的情况下他会冒险和另一位非利士女人生活一起，这是不是很奇怪呢？但如果她是一个微不足道的以色列人，那倒解释了参孙为什么如此信任她。他的糊涂才使他不能看清她的真实品质，因为他不愿相信自己的人怎么会与敌人暗中勾结消灭他；那个在家与他同心同德的人肯定不会做出这样的事情。
参孙非常不幸，因为大利拉野心勃勃，只顾自己利益，她会牺牲他人利益实现自己的愿望。毫无疑问，做了像参孙这样名人的女主人一定非常有利，必须要有足够的贿赂才能弥补她从参孙那里谋求的一切。她不可能真心爱他，因为真爱的女人不可能被引诱；现在非利士人已了解她，她的贪婪和好奇已被激发出来，她采用女性一切诡计迎合他们。但事情并不如她想像的那么简单。
参孙愚蠢地认为神赐予的力量是理所当然，他喜欢谜语，富有幽默感，他不但用谜语挫败了敌人，也用谜语取乐。大利拉奉承他，突然对他神力的来源有兴趣，他就有意折磨她逗弄她，而她只能干着急。
好像力量的来源只有他父母和他自己知道，在当时纷繁复杂的社会里尤其应该谨慎—毫无疑问保守这个秘密才使他的生命延续至今；关于这个神奇礼物的传说也和力量本身一样具有强烈的威慑力。参孙的神奇之处不在于他是一个巨人，骨骼和手脚奇大，拥有蛮力，尽管他常常被描写成这个样子，也不像四肢发达的摔交选手，，他明显的力量在于身材匀称，身体完全健康，是运动员和男性的体魄。
非利士人熟悉真正的野蛮人和他们的特殊能力，因为亚衲族的残余势力还住在一些城市里，可能歌利亚未来的曾祖父那时还是小孩子，正在迦特街上玩耍呢。参孙的超人力量他们无法理解，被认为是魔术和巫术；如果大利拉能发现这个秘密，他们就能侮辱他，就能得胜。
三次试验 Three Tests
毁灭参孙的危险游戏就这样开始了。依据他们的本性，由过于自信的参孙提议的三次试验一定化几天甚至几周时间才完成。参孙既没有怀疑狡诈的大利拉，也没觉察到在每次试验都有好几个男人躲在里屋。每一阶段都自始自终精心地执行，大利拉表现了非凡的演技。第一次测试是“用七条未干的青绳子捆绑”他。在此有些意见分歧，其一它们是否真的用于制作垫子、篮子和绳索的青绳子，或者他们是用新鲜的动物肠子编织成潮湿的绳子，还是用新鲜兽皮编织而成的绳子，所有这些绳子都非常坚固，可用于测试他的极限。五个首领精心准备这些绳子，交给大利拉，但参孙挣断绳子就象挣断经火的麻绳一样容易。
第二次试验使用最牢固麻绳，参孙就像挣脱纺线一样简单。第三次试验，参孙的头发被织进了大利拉的织机。
古时的织机主要有两种，一种埃及人使用的竖立式织机，通过桁条固定壁上，或竖在地上的插槽中，有些织机兼顾两种安装方式；水平式织机通常由普通的居民使用，通过地上的木桩和树桩支撑。大部分人家都有小型手工织机，但这里所说的大型织机很笨重，只有较富裕的家庭和村子中做织工的人家才有。
大利拉一定是坐在织机旁边较低的垫子上，参孙则把他的头枕在她的腿上；当他睡熟时，大利拉就把他的发髻织入布中，并用橛子钉住，再多织几行加以固定。做完这些，她把他唤醒，并大声辱骂他：“参孙哪，非利士人拿你来了。”这些话躲在里面的人都听到了。参孙感到头发拉痛，跳起来，用力举起织机上沉重的梁并将连着他头发的织机一起摔坏了，这个过程非常痛苦。
女人的责备 A Woman’s Reproaches
认识到自己三次受骗，大利拉掩盖住她的挫折和烦恼，以一个受宠女人的口气责备说：“你既不与我同心，怎么说你爱我呢？你这三次欺哄我，没有告诉我，你因何有这么大的力气。”为了解开参孙让自己安静下来，她剪断长长的织线，只好毁坏织物，解开参孙的头发而不至受到损坏，虽然参孙愚蠢地建议了这次试验，但是他并非出于真心实意。
随后的日子里她为达到自己的目的不停地挑剔和抱怨参孙。男人很少能忍受这类事情，他们通常不计后果使用暴力，选择退出，或绝望地屈服。参孙经受不住这样的压力，因为我们知道他屈服了第一任妻子的眼泪和每天的责备，就给她讲了有关狮子和蜂蜜的谜底；现在对大利拉也一样。
“她每天都用话语逼迫他，甚至他心里烦闷要死，他把他心里的秘密都告诉了她。”他把归神作拿细耳人的本质告诉了她，“向来人没有用剃头刀剃我的头”—如果剃了他的头发，他就会和其他人一样软弱。
大利拉立刻意识到这是真实的，无疑现在许多令人迷惑的事情得到了解释。我们注意到参孙希望她能理解神和这特别的誓言，事实是她很快就理解了其中的含意，更进一步证实她是以色列人。现在大奖已肯定胜券在握，她再次派人找到非利士人的首领说，“你们再来一次吧，他已经把心中所藏的都告诉我”，于是非利士人带着成功的信心来了，手里拿着贿赂大利拉的大把钱。
最后一次她引诱参孙让他把头枕在她的膝盖上，她觉得安全时，就发信号让等在一旁的非利士人剃去参孙头上七根宝贵的头发，出于安全可能已经绑了他的手臂。然后弄醒参孙，像以前一样嘲弄他，看看这次能否挣脱，震惊和头晕眼花的参孙认识到他试探神的次数太多，因此“神离开了他”。他真的和普通人一样软弱。
大利拉发出信号，等候一旁的非利士人就跑出来把他摁到在地；再次确认他现在已不能逃脱他们的控制时，他们残酷地挖掉他的眼睛，把他带到三十里外的迦莎，这里参孙曾得意地搬动过城门。这里非利士人让他在监狱磨坊里磨玉米，羞辱他，这种事一般是妇女和牲口做的；所有的非利士人都非常高兴地看到他们惧怕的敌人如今瞎了，软弱，锁着铁链。
出卖却不自责 Betrayal Without Remorse
正如我们所知，参孙深深地懊恼他的软弱；他的信仰非常真诚，头发就渐渐地又长出来了，神允许靠最后的信仰为他的行为赎罪。大衮的房子被损坏，以色列神受到维护，当参孙以神赐予的力量把屋里的两根大柱弄弯时，三千个嘲笑、嘲弄他的非利士人被杀。他祈祷和非利士人一同死去得到了神允许，因此“参孙死时所杀的人比活着所杀的还多”。
我们从希伯来书 11里得知参孙有大信，尽管他犯了错却受神的饶恕，所以他能上天国。
毁灭参孙的那个女人又怎样呢？大利拉是否会忘记参孙眼里见到的最后几件事中就有她背信弃义的嘴脸，因为是她把参孙交给了敌人？他是否也看到了大利拉从非利士人首领手中接过装着五大皮袋的不义之财？很有可能。请记住，难道她能快乐地享用这些银子却不去考虑那个深爱她的好男人所遭受的可怕命运吗？消息传到她那里，瞎眼心碎的参孙被投入迦莎的监牢里不停地磨玉米，日夜受到羞辱和嘲笑，她那坚硬的心是否会升起一丝同情和怜悯？当参孙用神赐予他的力量和五个非利士首领及嘲弄他的非利士人一起死去时，对参孙神的恐惧是否渗透到了她枯萎的心里？
没有后悔和悲伤，也没有神的饶恕，大利拉和背叛大卫的亚希多弗、背叛主耶稣的犹大一样被人遗忘了。大利拉和他们一样完全被湮没了。
这个悲伤的故事强有力地提示了士师记的主题：“当时每个男人都做在自己眼里是正确的事情”。它警告我们像参孙那样忘记至高和圣洁神的召唤，将神的礼物据为己有是非常危险的。它强调贪婪的罪恶，告诉我们爱财是罪恶之源；最重要的是告诉我们错误结合的夫妻是最容易在精神上堕落和毁灭。
大利拉着眼情欲的世界，在各方面都是错误的，她和真正属灵的女人势不两立，箴言中最后第二节中肯地评价她：
“宠爱是欺诈，美丽是无益的：一个女人只有敬畏神，她才会被嘉奖。”
第16章 路得和拿俄米 RUTH AND NAOMI
示师记结束篇里黑暗的日子过后，路得美好的故事就像天上一束阳光照耀在圣经的字里行间。
故事发生在示师统治国家的时候，当时以利米家（受饥荒驱使）已搬到摩押地。一场比饥荒更可怕的灾难向他们袭来，拿俄米先失去丈夫，紧跟着又失去两个儿子。只留下俄珥巴和路得两个媳妇。最后，在听说犹大地区的灾荒已经过去时她就决定回家，并在俄珥巴和路得的陪同下开始返乡。她们带着悲伤和沉重的心情上路，一路上沉默不语，拿俄米终于再也忍受不住了。她必需说出她的想法。尽管她失去的东西数倍于她们，但必需说出对他们的内心看法：
“你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”
(路得记1：8-9)
这段话表现出她们婆媳之间的关系很好。她对她们没有任何的要求，只是对她们一路上的陪伴和关心表示感谢。“然后，她吻了她们”。当然不是形式接吻，而是依依不舍的道别。无疑她们表示不愿离开她。
随后，拿俄米计算了一下开动，尽管这对她来说是一种损失，但她已准备自己面对今后的孤独。这个高贵的妇人又叮嘱再三，自己一样都没有保留。她要向她们解释自己的决定有什么意思：
“我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等著他们长大呢？你们岂能等著他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”
（路得记1：12）
这时，俄珥巴认为现在是该为她自己和将来着想了，她最后吻别了拿俄米，回到了她自己的族人和诸神那里，因而断绝了属灵的路。俄珥巴的吻别和路得“坚持和她在一起”形成了鲜明的对比。我们能否拿俄米后来对路得讲话中体会到一种失望的感觉吗？
“看哪，你嫂子已经回他本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！”
(路得记1：15)
这话更坚定了路得的决心。她估量她说的每一句话，并注意她说每一句话时的语气，拈量着代价。她以仁爱和许诺的口气说了这些最痛苦的话：
“不要催我回去不跟随你。你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神：你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！”
（路得记1：16）
修订版圣经说“除非死能使你我相离”意思是指亡也不能分隔她们—她们要埋葬在一处。以后更伟大的事情是她们一同复活。
一个神奇的例子 A Powerful Example
拿俄米在生活中对神的信仰（和许多摩押人相反）并没有被忽略，因而在路得身上产生了必然的影响。
虽然心情已经很沉重，提起这样的话难道加重拿俄米悲伤的心情吗？看到路得如此坚定地要和她一起走，她不再说话。这里既有语言又有行动，谁能拒绝呢？拿俄米和路得就上路了。虽然无言，但那是理解的沉默。她们俩同心协力，为了她们共同的目标向伯利恒进发。
但是拿俄米丧失亲人的痛苦一刻也没有减轻。当她们回城时，这所有熟悉的一切又再次唤醒她内心深处深深的悲伤。整个城市都被感动了。人们在问，“那是拿俄米吗？”那意味着什么？难道悲伤真的能改变一个人的外表和思想吗？“不要叫我拿俄米（愉快的），而要叫我玛拉（痛苦的），因为全能者使我受了大苦，我满满地出去，耶和华使我空空的回来。”对愉快时刻的记忆在祈祷路得得到一个真正的女儿的时刻变模糊了，这是一个人类的可以理解的失败。那时她还不知道对她而言路得的重要性。有多少时候如此多的烦恼迫近我们，使祝福变得模糊，这些祝福是神赐予我们抵御不幸，并确保我们能抵抗住各种诱惑。此时，不知道拿俄米内心里对路得的喜悦有多少—但有充足的祝福，那就是有一个儿妇比有七个儿子还好。
一个忠诚的女儿 A Faithful Daughter
在以利米勒的故地似乎早已有了一个可以供她居住的地方，路得离开了摩押地，在不知道她将往何处的情况下，找到了一个为她准备的地方。非常神奇，她们到达的时刻正值麦子收割的时候。也是以色列人赎回的故事上演的时候—他们从被土地的束缚和黑暗中被释放出来。路得了解了神怎样如鹰把他的子民放在他的翅膀上，将他们带出埃及地，就象他如今对她做的那样。
2：1章节中这样记载，拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中有一个人名叫波阿斯。当她决定去田里拾麦穗时，她还不知道这个情况。她认为给家里准备粮食是她的责任，于是说，“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”她去的时候，我们见到了神的指引。“…他恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里” (2：2，3)。她没有计划什么，但神为她安排了一切。从我们人类的观点看，这只是一个机会，但她的去向受到神的支配。她已选择献身于神，因此神指引她的路。这样她就和拿俄米的许多故乡人民在一起，这些都是拿俄米选择的。她打算做一个捡拾麦穗的人—那时最贫穷的人。她不耻于询问，因此得到完全的认可。她的坚定和勤奋引起了她周围的人的关注。
当主人和奴仆之间的关系受到神的祝福时，在以色列是幸福的。这一点在波阿斯身上得到充分的反映，他希望神，他的主人如何对待他，他也就以相同的方式对待他的奴仆。土地得到神的祝福，他们也沉浸在丰收的喜悦中。
波阿斯，看到一个陌生的面孔，就问收割的人。他曾经听说过路得，现在又见到了她。当波阿斯听说是路得时的反映，让我们感到他是一个有着慷慨之心的人，听到他安慰和鼓励路得的话，让我们不由想起我们的救世主，耶稣基督鼓励和安慰他的信徒的话语。波阿斯对路得说：“不要往别人田里拾取麦穗…要常与我使女们在一处”(2：8-9)。耶稣基督安慰的话语也是如此，“你们心里不要忧愁，也不要胆怯”(约翰福音14：27)。随后又说，“你们要常在我里面，我也常在你们里面。”
服从和自我否定 Obedience and Self-denial
这里有一条路得准备遵守的原则，从她自我救赎的故事的开始。到后来她和波阿斯一起至死，波阿斯是她和她丈夫的赎回人，一步一步地，她学会了服从。尽管通过和玛伦的婚姻她已合法地获得了犹太人的国籍，但是，因不断地称呼她“摩押地的女子路得”她和外邦人的联系似乎被强调。注意到她是怎样切断和过去的联系、怎样放弃她的家族和国家，并真诚热爱她的丧夫又丧子的婆婆，波阿斯对她的评估很重：
“波阿斯回答说：‘自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。”
(路得记2：12)
这里有个自我的否定，它意味着耶稣基督拯救的一条基本原则，他说，“这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”
波阿斯后来的话也很精彩。尽管他自己是地上一个有头有脸的人，他仍然愉快地将每个祝福的来源归于神。他看到拿俄米和路得不需要，但他的眼光超越了自己的报答能力，因为他说：“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”这是真正的谦卑。请注意路得也在神的翅膀下开始相信—这是她的逾越节，她在天使的翅膀上降生到这地，在这里被赎救。路得的谦卑比得上波阿斯的谦卑，这在于她“…尽管我和你的女仆不同”；它及其路得的顺从都始终是我们教训。于是，她就听从波阿斯和拿俄米的建议和忠告：“于是路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。”—从逾越节到五旬节，初实果子的宴会，她得救、结婚。新娘，羔羊的妻子是神和羔羊初熟的果子（启示录14：4）。
认识更高的能力 Recognising a Higher Power
在第2章的最后一句话里，我们又回到了日常生活的现实中：“她仍与婆婆同住”，话虽说得简单但意义深刻。我们现代社会认为这样的安排很不明智，只有那些在此领域有深刻体验的人才敢评论。今天可能存在这样的关系吗？婆媳生活在一起只有一种可能性，那就是她们相互爱护、忍耐和理解，共同认识更高的能力。这种关系需要屈服和服从神的旨意，经过磨练无私的奉献才能享受到欢乐，赞美诗说（略有改动）：“那是多么的有益和愉快，姐妹们团结地生活一起好处多多，快乐多多”。
路得记是圣经的一部分，这本书写下来是供我们学习的，通过在我们眼前揭示出人物忍耐、安慰和性格，使我们得到希望，获得生活经验。
故事在继续。路得一直照顾拿俄米，现在拿俄米反过来急于满足路得的需求。以色列赎罪的律法允许路得赎罪，还有她丈夫的地。需要作些准备路得才能找到或被合适的人接受。她受指导去寻找，应邀准备了这样一次会面。“你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了” (3：3)。沐浴、抹膏以及更衣都是赎罪故事的要点，只要坚持肯定能到达我们的救世主那里。
文章并没有告诉我们路得的感觉，但强调她的顺从，她的要求得到了回应。波阿斯并无疑虑。他了解路得的品行；事实上城中的任何人都不会怀疑她的名声，“我本城的人都知道你是个贤德的女子。”故事由此开始，这个人就是波阿斯，他无疑会毫不犹豫地追求他的目的，直至实现。但结果并没有使需求变得模糊。他再次采取必要的步骤，为家人准备充足的食粮，并说，“…你不可空手回去见你的婆婆”。是的，由灾荒和丧亡所造成的空虚和悲伤现在已经过去，它的象征―六簸箕大麦是她们未来生活的保证。拿俄米收下了这些，并把它作为一个保证，那就是事情已掌握在手中，不久就将完成。“女儿啊，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息” (3：18)。
强壮的救世主 A Strong Redeemer
这里我们要提醒自己注意波阿斯名字的意义：力量。她的救世主是强壮的，会办好事情，而她也高兴，乐于受他拯救。波阿斯没有浪费时间，只是尊重当时的律法（申命记25：5-10），相应做事。有一位比较亲的男亲戚半途而废。他的名字没有记载在圣经里；他不想拿他的产业去冒险。在周围人的祝福下，波阿斯成了赎救者，成了路得的丈夫。就像我们的主成了救世主和教会里的丈夫一样。赎救的故事被编入路得的文章，就象图案中的金线一样。我们很容易赏识这两个信实者之间的关系，以及以色列神耶和华对他们的认识。
不久就有人宣布，“拿俄米得孩子了”。那是多么令人快乐啊！拿俄米曾三次失去亲人：一个丈夫和两个儿子。现在因为路得、波阿斯和俄备得，她的杯再次装满。当然她又称作拿俄米（高兴）了。人们从话语中认识到她得到了祝福，“因为是爱慕你的儿妇所生，有这儿妇比有七个儿子还好。”他被取名为俄备得，意思是伺候”。
耶和华的祖先 A Forebear of the Lord
路得家谱的结尾部分使这美妙的故事到达高潮，它联接了路得和圣经博大的历史。路得决定支持拿俄米，信奉她的百姓和神，未来的命运得到了平衡。她将成为我们耶和华的祖先，她的名记录在新约全书的家谱里。这是一个经历混乱和奋斗后得到安息的故事。虽然最初选择不现实，但却明确地表明只要信赖以色列神耶和华，在现实生活中就能得到回报。“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？”拿俄米对路得如此说。这些话让我们想起救世主的话，因为我们离开他在伯利恒的家肯定会想到他说的话：
“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”
俄珥巴一定在摩押地得到了安息，但只在坟墓里。路得拥有以色列的希望，更伟大的未来就在眼前。
第17章 哈拿 HANNAH
就像对待圣经里的许多人物一样，我们只能窥视到哈拿生活的一斑，和她对环境的反应，我们有许多疑问找不到答案。
以利加拿是否先和哈拿结婚，后来以利加拿发现她不能生育，就又和毗尼拿结婚，希望生儿育女呢？在此毗尼拿一定感到自己对这个幸福婚姻是第三者。她觉得自己的地位不会比亚伯兰的妾好到哪里去，因为她只需要生育子女。事实可能不是这样。尽管有一个爱她的丈夫，我们还是能体会到哈拿的孤独感。即使她果真是第一任妻子和大老婆，并不能证明她在家里掌权，或者有抚育孩子的任何权利。
是否以利加拿先和毗尼拿结婚后又爱上了哈拿？这自然会引起第一任妻子的极大妒忌和愤恨；毗尼拿暴露无遗。她心怀恶意，不断地奚落哈拿不会生育，表明这个女人心肠坚硬，缺乏爱心。她的嘲笑和辱骂表明她认为自己比不能生育的哈拿优秀，或许她还暗示（就像约伯的三位朋友所做的那样）哈拿已经失去了神的爱。
旧约圣经里没有约束一夫多妻的律法。事实上我们在申命记21：15中找到一夫二妻对遗产分配的规定。亚伯兰和撒来结婚，为了实现神的目的，他又和夏甲结婚，结果使全家人都不高兴。雅各不想和利亚结婚，但发现他受骗做了这件事，就和他喜爱的另一位女人拉结结婚，拉结多年不育。
显然主耶稣在创始时就有意让男人和女人结为一体，尽管没有禁止一夫多妻，但这本不是神的目的。
圣经里有六位女人期盼、祈祷和等待儿子多年，她们是撒拉、利百加、拉结、玛挪亚的妻子、哈拿以及后来的伊丽莎白，都因为长久不育而伤心。这些好女人中每个人都最终从神那里获得了她们祈求的儿子，而且每个人的儿子都被神做记号，要完成神的特殊使命，我们记得有以撒、雅各、约瑟、参孙、撒姆耳和施洗约翰。
以利加拿是利未族的后代，生活在拉玛。以法莲山国是他们祖先，即哥辖孩子们的遗产。尽管时世罪恶，但他显然是个虔诚的人。他每年去神的屋里；把那里当作会幕，就好像约书亚在示罗建造的会幕那样。这次拜访不是那三次只有男人才能参加的盛会，因为这里记载的是全家人聚会，家里所有人到耶和华家里，拜神、参加宴会、在神面前欢乐。
祈祷和痛苦的眼泪 Prayers and Bitter Tears
在去往示罗的拜访途中，以利加拿因为喜欢哈拿就给她双倍的份额，但没有减少她的不快。（我们记得约瑟因为喜欢便雅悯，就给了他五倍于他哥哥的份额）。这种表示喜爱的方式激怒了脾气暴躁的毗尼拿，她进一步地辱骂和嘲笑哈拿，直到她再也受不了，哭了起来。在这样一个愤怒和嫉妒的环境里，她怎么可能在神面前喜悦和享受宴会呢？以利加拿的安慰不起作用。哈拿离开宴会，几乎没有动她的份额，她来到了神的屋，大祭司以利正坐在内厅门边的椅子上。哈拿将她内心的祈祷和痛苦的眼泪全部吐了出来。她祈求神可怜她的痛苦，赐她儿子。她发誓如果神听从她的祈祷，她儿子一生就都归于神，从出生那日起就做拿细耳人。
以利看到这个妇人眼泪慢慢地从脸上流下来，嘴唇随祈祷无声地开合。以色列人被贬到了什么程度，大祭司认为这个妇人喝醉了，还在这样神圣的地方！
当毗尼拿嘲笑和辱骂哈拿时，我们看到哈拿的反应只有接受，默默地忍受巨大的痛苦；没有愤怒的回答，没有抗议，甚至没有正当的防卫。现在为了回应大祭司无端的指责，哈拿温和而谦卑地回答：“我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。”
显然，能够静静地接受批评、不公和残酷，没有反抗，这正是神子民的标记。在神的儿子那里已完全地体现出来，“他被骂不还口”，不还口，面对嘲笑、唾液以及世上最最大的不公就，“像羊在剪毛的人手”，因为他没有过错。
带着以利的祝福，哈拿镇静地回到了宴会上，不再悲伤，继续和家人共餐。
她的恳求得到应许 Her Petition Granted
回到拉玛不久，哈拿发现自己怀孕了。我们只能猜测她的喜悦以及她为感谢神而作的祈祷。哈拿发誓要把儿子归于神。她丈夫显然意识到了她的誓言，但没有像民数记中摩西律法（民数记30：6-7）那样准备废除它。事实上，他说话肯定了她的誓言：“他丈夫以利加拿说：‘就随你的意行吧！可以等儿子断了奶。但愿耶和华应验他的话。’于是妇人在家里乳养儿子，直到断了奶”(撒母记上1：23)。
我们可能想知道撒姆耳的母亲把他带到示罗时他有多大年纪，但我们不知道。一般认为他那时大概三岁，我们仅知道“孩子还小”，刚断奶。
哈拿一定知道以利身体很弱，他既不愿意也不能控制他两个卑劣儿子何弗尼和非尼哈。他们不仅不道德，而且身为祭司却故意不服从神的律法规定为百姓向神作祭司。利未人的法律有丰富的意义，但他们将所有这些都归于一条，这样他们就得到自己想要的东西：必要时使用武力。这些罪恶的祭司使以色列人厌恶侍奉神。
知道这些情况后哈拿在去示罗的感觉如何呢，要把神赐给她的珍贵礼物还给神？她是很容易辩解说孩子还小，不能离开父母和陌生的人生活。既然示罗的祭司是那么罪恶，她一定有足够的理由认为自己能用神圣的方法指导这个孩子，推迟去示罗的时间，他长大后能理解神，能抵御面临罪恶的影响，这样肯定要好得多。
对耶和华的信心Confident in the Lord
她留下小男孩，或者放在以利的怀里时，她的感觉如何？自然每个母亲的本能都会反对这种超乎寻常的举动。但是她完全信赖耶和华。从她感恩的歌里我们认识到哈拿完全相信神控制万事万物。她在耶和华里、在他的拯救里在他的神圣里、他的知识里和他的能力里喜悦。
她拜神后返回拉玛。她完全服从了她的誓言，没有因为本能的感觉而拖延。我们自己对神的服从能如此迅速和真诚吗？我们不由地想起另一位母亲，看到爱子被罪人包围时犹如利剑穿心。
在示罗还有没有好女人关心这个没有母亲的孩子呢？哈拿相信神会接受她的儿子，他会受到保护，不会受伤害，像神的孩子那样受关心，被抚养长大成人。非尼哈的妻子会不会照顾这个孩子呢？她至少是一位属灵的妇人。在病床上得知以色列发生的三重悲剧时，对她打击最大的事情是丢失约柜。她的公公，大祭司死了；她的丈夫和小叔子被杀害。但她却说，“荣耀离开以色列，因为神的约柜被虏去了。”
我们不难想象哈拿为儿子做衣时的感受，她必须推测自从上次离开他后不知一年里长得多大了。她是多么希望这时间快快来到，这样她就可以再去朝拜了。每年她都看到“撒母耳这孩子在长大”，像个大孩子。“耶和华与人越发喜爱他。”
神将哈拿请求的儿子赐予了她；她充满神心和心甘情愿地把儿子归还给他，一切都出于她的爱心和能力。显然这种精神也是我们养育子女时必须拥有的。
之后，我们再也没有听到非尼哈妻子的消息。她痛苦的声音已经沉默，也许永远！但是哈拿因信受神赐福，耶和华又赐她三儿两女。她的充满爱心的祈祷在许多方面都像玛利亚的圣歌，本身就值得做另一次研究！
“我的心因耶和华快乐；
我的角因耶和华高举。
我的口向仇敌张开；
我因耶和华的救恩欢欣。
只有耶和华为圣；
除他以外没有可比的，
也没有磐石像我们的神。
人不要夸口说骄傲的话，
也不要出狂妄的言语；
因耶和华是大有智识的神，
人的行为被他衡量。”
（撒上2：1，2，3）
第18章 亚比该 ABIGAIL
在多数东方国家，女儿的出生曾经是而且现在仍然是父母失望的原因所在。事实上有时被看作一场真正的灾难。但亚比该名字的意思是“欢乐源泉”，也可以是个感叹词，“父亲高兴”，我们想象得出，父亲给女儿起这样的名字是出于表达对她出世的喜悦，欢迎她来到他们的大家庭里。如果女孩觉得自己受欢迎，那么对培养和稳定孩子的性格就会起到巨大的作用；她就能在关爱的氛围里成长，就能在家庭温暖和安全的环境里去探索外面的大千世界。当我们研究亚比该这个妇人时，我们觉得她完全拥有这样的家庭氛围。
在以色列，妇女的地位比周围各国高得多，在周边国家，妇女与奴隶或畜牧没有什么不同。以色列妇女受到摩西律法的保护，因此命运不同。妇女受关心、受尊重；她继承遗产的权利也受保护（民数记27：1-7）；她的贞洁也受到保护（出埃及记22：16；申命记22）。作为一个年轻的新娘，她没有受到冷漠（出埃及记24：5），作为母亲她受到了儿子的荣耀（出埃及记5：16）。她参加了七年一次的住棚节，听到宣布律法：“你要在以色列众人面前将这律法念给他们听…男、女、孩子” (申命记31：11-12)，她也能参加全国的欢庆(撒母耳记下6：19)。
作为被神选择的种族里的一员，每个以色列妇女都想知道有关继承权的事情以及神对祖先的应许，或许还暗暗欣赏她的愿望，她要做弥塞亚的母亲。如果受到父母的正确指导，她就能认识到她的行为肯定能使他特殊的地位生辉。这样养育及受法律的指引下，他们的历史以及神对他们先祖的应许就能清楚地体现在哈拿、耶稣基督的母亲玛利亚，还有我们正要研究的亚比该身上。
聪明的妇人 “Of good understanding”
圣经把亚比该写成是“聪明俊美的妇人”，既聪明又俊美的人很少，漂亮的女人受到人们说话和目光上的不断奉承，要保持谦卑不受影响是很困难的事情。
然而我们却惊奇地发现亚比该却嫁给粗俗放荡的丈夫。丈夫名叫拿八，意思是“笨蛋”，不仅愚笨，而且非常恶劣和野蛮。父母怎么会给儿子取这样的名字？原因在于大部分希伯来语的名词由三个音组成，它们中间必须有元音连接，元音的变化就会使意思变化。这样“Nebel”或“Nevel”就可能是“七弦琴”，而“Naebel”则可能是“皮革制的瓶”。或许，随着岁月流逝，拿八的真实性格变得明显，他的熟人就将他的名字从音乐器皿变成了野蛮人！
别的称呼是“恶魔之子”。恶魔（Belial）这个名字是巴比伦语对控制下界的女神，白利尼的称呼，神，在希伯来语中使用的意思是“不会出来”；因此对希伯来人来说，这个名字传达的意思是说旅行者去了某个地方再也不回来了。换句话说，就相当于耶稣的话“地狱之子”(马太福音23：15)。恶魔通常的意思只是“没有价值”。
我们再次感到奇怪，在女儿出生时表示高兴的父亲怎么会把她嫁给这样的男人呢。我们不知道拿八是否比亚比该大很多，但我们知道他当时在迦密地区（死海西南的一个地区）显然是很富有，财产很多。而且他出生在尊贵家庭，耶孚尼的儿子迦勒的家庭，耶孚尼是犹大贵族的养子，基尼人，是以色列人杰出的领袖；既然地位与财产决定一切，父亲肯定认为为她办了好事。但即便在今天女人自由恋爱结婚了，聪明的女人和粗俗男人结婚的现象仍然很普遍：或许她感觉能“改变自己的男人”吧！
为拿八说句公道话，他并没有像奴隶那样对待妻子，没有剥夺她的自由，没有让妻子屈遵。还有拿八的性格会影响和他结婚的妇人。
令人不满的婚姻 An Unsatisfactory Marriage
然而，亚比该每天都要面对坏脾气、愚笨和粗俗的丈夫，自己完全受控制，和这样的男人生活一起实属不易。然而，如果她的命运悲惨和不幸，她不会让周围环境束缚和折磨她。她克服这些困难，把家务事做得井井有条，明显受到了仆人们的尊重，他们一有困难就会求她帮助。有时没有丈夫相伴，她肯定觉得非常孤独。
我们的故事发生在春天，这对极不相称的夫妇都扮演重要的角色。拿八和仆人整天都呆在犹大山区，放养众多的牲口、剪羊毛、浸羊毛。因为他们准备外出多天，他们就准备了充足的食品，无疑这些东西是亚比该及其仆人替他们准备的。拿八很满意，因为他的牲口养得好，既没有走失也没有被盗，—这真是一个丰收之年。
同时，大卫及其600位被流放者就住在肥沃的犹大山区的山洞里，拿八一直不知道他们的存在。勇士大卫是百姓的偶像，是王的女婿和耶和华的受膏者，是国家的公众人物，但拿八对他及其行踪一概不知。
仅管大卫被流放，却早已显出领导能力，还有他对法律和秩序的热爱，他把这帮逃犯看成律法的卫士，拿八羊群的护卫者。大卫一直在伯利恒的山区替父亲牧羊，谁会比他更了解羊群并能给出忠告呢？谁能伴着竖琴歌唱“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏”呢?
但是，他这帮逃犯，有些甚至是从扫罗部队里逃出来的，他们缺衣少穿，作为法律、和平和次序的捍卫者理当获得报酬。大卫肯定会谴责采取武力获取本不应得到的东西，于是他就派手下数十人向拿八求助。他们并未要求帮助，只是要求获得服务的报酬。大卫仔细地指导信使如何表达。要他们礼貌地问候拿八，“愿你平安，愿你家平安，愿你一切所有的都平安”。再以谦卑但又不显卑屈的口气提出要求。
他们认为既然替拿八看守牲口，自己的请求肯定会得到答应，因此简直不敢相信拿八会拒绝他们的要求。如果他有正当理由，作出礼节性的解释，供应不足等，那样或许还好接受些。但他轻蔑和傲慢地对大卫的信使说：“大卫是谁？...近来悖逆主人奔逃的仆人甚多”。这使大卫极其难堪，作为一个正直的男人，他受到羞辱不是出于自身的原因。他是个感情深沉的人，无论以何种方式受到激动，不管好坏，他的愤怒立刻爆发出来了。不等他的忿怒消去，就命令手下带刀到拿八住所，杀死家里全部的男人。
站在一个男人和他的愚顽之间 Standing between a Man and his Folly
同时，拿八的一个仆人意识到他们将面临的危险，就溜回去警告他的女主人。他迅速把大卫及其手下对他们做的一切事情都告诉了亚比该：“我们在他们那里牧羊的时候，他们昼夜做我们的保障”；他复述了她丈夫说的那些恶毒话，忘记自己在对女主人说话呢，最后他把自己心里的想法也说出来了：“他性情凶暴，无人敢与他说话！”若不是情况危急，亚比该也许不允许仆人这样说主人，但现在已没有时间讲究礼节了。如果亚比该想救丈夫和全家性命，她就必须迅速采取行动。她是否想过如果任凭事情发展，她或许可以摆脱这个令人讨厌的丈夫呢？毕竟这是他一个人造成的，和自己没有什么关系！但她没有这么想，她是一位忠诚的妻子，虽然她可能对丈夫的爱情和尊敬不多，她至少可以保护他，并站在他和愚顽之间—此外她还得考虑家里其他成员的性命。
这里我们目睹了这位妇人的真正品格。她没有惊慌失措，也没有歇斯底里或痛哭流涕。她没有寻求建议，似乎并不需要帮助。她显然也没有去她丈夫那里找帮助，因为书中记载“她没有告诉他”。她妥善管理家庭的能力足以让她应对任何紧急事情，她行动自如，充满信心，好像已经准备过几个月一样。就象她的先祖雅各安慰以扫那样，她为大卫和他的随从准备礼物，迅速往她家里出发；亚比该让仆人带着礼物先行。她准备了丰盛的礼物：200 只大饼，两皮袋酒，五只羔羊（无疑这是为那天剪羊毛的人们回家举行宴会准备的），五细亚烘好了的穗子，一百只葡萄饼，二百只无花果饼—这些东西至少需要五头驴子才能驮动！
一个有说服力的请求 An Eloquent Appeal
亚比该紧张地做着这些事，脑子转得很快。用什么方式才能消除这个强壮勇士的忿怒呢？她的礼物可以缓解他的一些愤怒，但她的智慧还要做其它方面的事。她慢慢地走在仆人后面，无疑她正在思索该采取什么样的方式应对大卫。她有没有请求？不用问她有请求。她在脑子里想将面对的是怎样的男人呢？他肯定是正直的人，因为神选择了他，通过撒母耳的手膏他。她必须想办法把大卫的注意力从一文不值的拿八转移到自己身上，这样就能缓和他复仇的愤怒，就能显露出他的本性。有一件事是可以肯定的：大卫不会向妇人复仇。
圣经没有记载大卫如何收下仆人用驴子送来的礼物。或许，当他沿着山路走来时仍然愤怒满腔，在仆人的面前威胁他们，把亚比该及仆人准备的礼物扔到一旁。他的话肯定在很远的地方都能听到，当亚比该骑着驴子从山间走来时，她一定也听到了他愤怒的话里夹杂着他手的嘲笑声。拐过一个弯，她马上就来到了大卫和他手下的面前。
我们可以想象大卫在山路上单独和这个漂亮的妇人面对面时表现出来的惊讶。但更令他吃惊的是，她从驴子上下来便立即在大卫面前伏地叩拜，俯伏在大卫的脚前。她立即开始请求。她的请求被描述成“在圣经中最有说服力的请求之一…勇气和洞察力的结合”。她跪在大卫面前，向他表达了因受耶和华膏立而心生敬意；事实上她称呼他“我的主”，说自己是他的女仆。她恭敬但不卑屈，她的话语充满智慧但却没有奉承，就好像是预言。
她的开场白就把大卫的注意力从拿八转移到她自己身上：“我主啊，愿这罪归我！求你容俾女向你进言，更求你听俾女的话…”然后她简明叙述了拿八的品行，他是一文不值的笨蛋。为了替他开脱罪行，她说他不是因为忿恨，而是因为他天性愚笨，根本不知道自己做了什么。“我主啊，不要理这人…”她说过错在她，是家里的女主人没有看到大卫派来的年轻人，因而没有立即照顾到他们的需要—事情就是这么简单！
预言被理解 Prophetic Understanding
这时她有没有看到大卫的忿怒慢慢地消去，他的脸也渐渐平静下来了呢？至少她聪明地猜测到大卫已经改变了想法，因为她继续说道：“我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪”她就这样让大卫思想的改变归功于神，而不是归功于己，她就接着上句的话继续说：“愿你的仇敌和谋害你的人都象拿八一样”。也就是说，你很容易消灭他们，就像在脑子里把他们消灭一样。
当她奉上礼物时，大卫不会再拒绝，我们似乎都能听到战士们把剑退到剑鞘里的声音：那天不会再流血了！这时出于对神的目的的深刻理解，她说：
“耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战；并且在你平生的日子查不出有什么过来。虽有人起来追逼你，寻索你的性命，你的性命却在耶和华你的神那里蒙保护，如包裹宝器一样；你仇敌的性命，耶和华必抛去，如用机弦甩石一样。”
(撒母耳记上25：28，29)
“耶和华必为我主建立坚固的家” 立刻把我们带到撒母耳记下7：11：“我耶和华应许你，必为你建立家室。”亚比该几乎预告了先知拿单的话！新英语版圣经有更美妙的解释：“任何人敢要你的性命，耶和华你神会如包裹他的宝器一样保护你的生命。”我们怀疑希伯来语圣经是否允许这样的翻译，但意思确实令人喜欢，我们想到出埃及记19：5及玛拉基书3：17的经文说神的“特别的宝物”和他的“珠宝”暗指神个人的财富。
受祝福的判断力 “Blessed be your discretion”
提到他在神眼中的地位，大卫的反应是肯定的。亚比该的请求很成功，她只剩下一个请求：
“我主现在若不亲手报仇…到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你做以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有�