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圣经里的女人－姐妹随笔集 
Women of the Bible - written by collective of sisters 

  前言 Foreword 1
第1章 夏娃 Eve 2
第2章 撒拉 Sarah 8
第3章 夏甲 Hagar 11
第4章 罗得的妻子 Lot’s wife 13
第5章 利百加 Rebekah 15
第6章 利亚 Leah 21
第7章 拉结 Rachel 25
第8章 她玛 Tamar 27
第9章 波提乏的妻子 Potiphar’s wife 29
第10章 约基别 Jochebed 30
第11章 米利暗 Miriam 32
第12章 喇合 Rahab 35
第13章 底波拉 Deborah 38
第14章 参孙的母亲 Samson’s mother 39
第15章 大利拉 Delilah 41
第16章 路得和拿俄米 Ruth and Naomi 45
第17章 哈拿 Hannah 49
第18章 亚比该 Abigail 52
第19章 拔示巴 Bathsheba 57
第20章 示巴女王 The Queen of Sheba 61
第21章 耶洗别 Jezebel 63
第22章 寡妇撒勒法 The widow of Zarephath 66
第23章 被虏的少女The little captive maid 68
第24章 亚他利雅 Atahliah 70
第25章 以西结的妻子 Ezekiel’s wife 72
第26章 以斯帖 Esther 76
第27章 伊利沙白 Elisabeth 81
第28章　耶稣的母亲玛利亚 Mary, mother of Jesus 84
第29章 亚拿 Anna 89
第30章 井边的妇人 The woman at the well 92
第31章 摸耶稣基督袍的女人 The woman who touched Jesus robe 94
第32章 迦南的妇人 The Canaanite woman 97





前言 Foreword

肖像展览是令人沮丧的地方。大型的画像可使当地的绅士及夫人、名人和贵族永垂不朽，但是，在肖像展览中人物的姿势如出一辙，毫无生气可言！但出自神的道肖像则另当别论，圣经里的女人决不比男人逊色。他们那么生机勃勃，那样善于变化，和我们自己的经历非常相似。既有善良和伟大，也有邪恶；被称为伟大的，从上层跌落，而出自卑微的，却在精神上跃升；母亲、女儿、妻子和寡妇、旅居者和流浪者，皇后和被虏少女。我们无法列举每一种人—那样工作量太大了—但我们选择出来的人物具有代表性。我们可以在现实生活中找到这个或那个人—并从她们的生活中汲取特别的安慰和勇气。一个以色列母亲的生活最终得到承认；但是，在精神事务上，在家庭关系中，在教会生活里，在温柔的行为和不屈的行动中，姐妹们担当的角色依然如故。她的装饰物，无论在过去还是现在，“只要以里面长存久温柔，安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。”。
我们在这里展示的画像不尽相同，它们的画家也不一样。因为她们都是姐妹们，事实上隐含着极大的力量，因为这些草图所描绘的人物能更好地理解她们这些主题的情感。承担这项工作的姐妹们（由于种种的原因需要通过数年的努力才能结出丰硕的成果）将忠实于她们各自风格的论文呈献给我们。不同的作者又为本书增添了各自魅力，如果所有的研究仅出于一个人的手笔，那么这些个人魅力就会受到损失—读者也会发现一种处理方法比另一种处理方法更有吸引力。 
对索引中所有的姐妹们，特别对于承担收集手稿并为该书作注解的三位姐妹，还有提供插图的路斯法耶姐妹，我们都表示衷心地感谢，并在大家面前赞赏她们的劳动。
“他开口就发智慧；他舌上有仁慈的法则…惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。”
(箴言31：26，30)

第1章 EVE 夏娃

虽然，在夏娃的漫长一生中只有少数的事件记录在圣书里，但这些事件对我们来说意义深刻。夏娃的故事是拯救的故事，也是实现拯救的历史性预言。发生在夏娃身上的一切都有一个精神的影儿，今天它们在真理中影响我们的生活，同时也为我们解释和阐明了许多基本的教义。
亚当和夏娃是按着神的模样和天使的外形被创造出来的，造物主的意图是要他们成为信徒的核心，信徒充满大地，大地上充满神的荣耀。
主先创造了亚当，并把他放在伊甸园里，让他负责修理和守护伊甸园。伊甸园是神在东方的伊甸所建造的一个美丽花园。主认为：那人独居不好，但在亚当尚未认识到在神所创造的动物中没有可与他相配的同伴，没有哪种动物在精神上和体能上可与他匹配之前，夏娃还未被创造出来。后来，神让亚当沉睡，并用她未来丈夫的肉创造了第一个女人。骨中的骨，肉中的肉—完全象征着婚姻的和谐以及后来耶稣基督和他教会之间的关系。
因此，仅管在平衡的自然界中其有限的生命很完美，但动物的本质和天赋仍不同于神按其模样创造出来的男女婚姻的崇高概念。
我们由此可看出女人最初是作为亚当的伙伴和朋友，“一个男人合适的帮手”（合适的帮手，标准版），一个和他一起分享所有生活经历的人而被创造出来的。亚当只有被另一个和他同样的人激励、鼓舞和支持，这个人在智力和理解力上能符合他的思想时，他的智力和精神才可能得到全面的发展。他需要爱和被爱，爱护和保护，学会奉献和获取。女人的特别之处是作为男人的完善和补充，而不是和男人对抗。女人是用亚当的肋部而不是用他的头或脚做成的，这个事实强调了他们的关系是相互补充的。
女人首先和最重要的事情是做妻子和伴侣；母亲的角色是后来才发展起来的，这个角色虽然重要，但它次于作为其丈夫帮手这个角色—这个事实经常被某些愚笨的人忘记。

完全的体恤 A Perfect Companion

当神创作夏娃模样时，他把她呈现在亚当面前。从沉睡中被唤醒，看到如此可爱的女人站在面前，亚当该是多么的激动啊。世间尚没有过如此美丽的女人，因为罪恶已经给人带来考验，让他们身体腐坏和精神堕落、出现残缺和疾病。我们多数人脑子里有一幅夏娃完美身体的图象，她集无瑕、优美、柔弱、坚强于一体，同时还有做母亲的理想身材。我们知道亚当和夏娃拥有繁衍人类各族所必需的基因，包括所有不同种族、肤色和性格，因此他们的后代就从此区分开来了。
我们并不知道亚当和夏娃在犯罪前已经在伊甸园里愉快的相伴并看护着园子有多长时间了。考虑到他们有许多东西需要学习，这应该需要一些时间。在没有外界压力的情况下他们能够发展他们之间的相互关系，这情形在神的第一部婚姻法里已可领会—“因此，人要离开父母，与妻子连合，两人成为一体。”
该法律的全部重要性显然不能适用这里的第一对夫妻，因为他们没有父母，但它是主耶稣强调的，他在告诫听众重要性时说，“神让他们结合，没人能使他们分离”。
男人和女人以婚姻的方式在身休上合二为一，至死不分离。该律法部分要求夫妻离开父母建立自己的家庭至今依然有效。因为这条法律未被遵守，有多少的婚姻从一开始就不成功，或以灾难而告终。这些对父母和年轻人都是一个警告。
神造亚当和夏娃时必赐予他们一种语言，使他们在意识之初就能和神交流及相互交流。天使在那里对他们进行身体和精神上的指导。当我们想到他们并非从孩童长成，并非随着他们的慢慢长大而学习怎样生活，而是在没有生活经历的前提下直接开始成人的生活，我们就能感到即使是最微小的开始也是创新并令人兴奋。他们需要得到天使们每天的指导和建议，从而学会做出自己的决定和判断。
当他们发现了怎样用植物和果子果腹，并将伊甸园管理得井井有条时，他们每天的生活都相当繁忙。我们可以想象亚当如何向夏娃展示伊甸园里的各种不同的动物并解释它们为取名。

神圣的指导 Divine Instruction

在妻子被造出来之前，亚当就已从神那里得到有关善恶之树的指示，神曾严肃地告诫他，若食，他必死。毫无疑问，在亚当和夏娃一起探索他们守护的伊甸园时，这是夏娃听到的各类事件中的第一件。在当时的理想条件下，那样的死亡威胁意义不大，除此之外，园中有着美丽的果子和奇异外形的禁树则一开始就成了好奇的目标。
神赋予人类自由意志和选择的能力，因为他希望得到人类自愿的服从、虔诚和爱的响应，而不是人类机械的反应。神给的这条指令是用来测试第一对人的爱和信任，方法最简单，可以用来测试象他们那样单纯的人。除了善恶之树，他们可自由选食园中任何树上的果子，违反命令的处罚是“你们将死”。这是清楚和直接的指示，不可能误解。
既然他们已经拥有一切能使他们快乐的东西，他们就理应满足，但是，那个特别的禁令却使那棵树变得迷人，并且，毫无疑问他们常常看着它浮想联翩。在蛇出现前这个遐想并不强烈。人们推测，如果亚当管理伊甸园足够勤勉，那条蛇就可能进不了园子，或者亚当至少能阻止它和他的妻子发生令人不快的对话。事实是神允许这高智商的动物，既有思想又会说话，去引诱夏娃。
在受到神的诅咒前，这条蛇一定不象现在的任何一条蛇，或许它有腿甚至有翅膀。夏娃似乎对它很熟悉，因为蛇对她说话时她并未表示吃惊，在此我们获得强烈的印象，那就是它以前曾和她交谈过，创世记3中的谈话记录记载着他们继续的谈话。

狡诈的诱惑 Beguiled through subtilty

正确的推论是夏娃比亚当更易受它的说服的影响，更易被她自己的感情和愿望支配，而不是经过思考—她的许多女儿都继承了这个显著的特点。看到夏娃独自一人，蛇就说，“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”(创世记 3：1)。这样，最初有记录表示，蛇故意错误地引用神的指示给夏娃，就象在测试她的知识并考察她防御反应的能力。
夏娃正确地重复神的警告，说到“也不可摸，免得你们死。”不管这指令“也不可摸”是他们在哪个时候得到的，或者，是她自己放大的版本，在此，她公开承认她已清楚地理解这个指令及不服从将受到的惩罚。
蛇用它第一句的谎言，“你们不一定死”，轻松地将死亡的惩罚放到了一边，取而代之的，强调善恶之树的神奇。夏娃被诱惑到：若吃了善恶之树的果子，他们就能知善恶，就会变得和他们非常崇敬的天使一般聪明。
劝服了夏娃说神并没打算要他们死之后，蛇继而又说不许他们吃善恶之树上果子的禁令剥夺了他们想要的智慧，神可能希望他们的眼睛能睁开。再也没有一种被无理剥夺的感觉更能使人迫切地希望拥有被剥夺的东西了，夏娃也有同样的感受。她对神的道的信仰受到了蛇狡诈和阴险的推理的有效破坏，现在她自己的愿望占了上风。
圣经中给出了她屈从的三个理由。“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了”(创世记3：6 )。用使徒约翰的话来说，她向“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”屈服。我们在书中列出这样或那样的试探都属于这一类或那一类，常常三者体现在夏娃的例子里。
这样夏娃相信了蛇虚伪的应许却不信给她生命并创造了她周围一切美好事物的万能主的道。因为蛇的建议恰与她自己的爱好所一致，夏娃被引入了歧途，正如从此以后，她的如此众多的后代也被引入歧途。除非我们能象主耶稣在受到诱惑时那样坚信神的旨意，并象他在受到诱惑时那样行，否则我们都会被劝说相信我们自己希望相信的东西。

“陷在罪里” “In the transgression”

吃果子的最初动力在于与亚当共同分享，似乎亚当也很情愿吃那果子，这并不是因为他象夏娃那样信了蛇的谎言，而是因为他选择受妻子的指导和影响。对此保罗跟提摩太说：“不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里”(提摩太前2：14)。他用这个例子确立了一个重要的原则，这个原则我们将随后阐述。
吃完禁果后他们的知识立即倍增。第一有了性的意识，第二有了羞耻和负罪的感觉——他们失去了天真。在吃禁果前他们赤身裸体和不知道羞耻；随后“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身裸体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。”
很明显在这之前亚当和夏娃都和孩童一样没有自我意识，但现在他们的潜能被激发，所有性成熟的复杂动作都有了。认识到对方在身体上的不同后他们感到难堪，于是就用无花果树的叶子编织原始的裙子遮体，一般认为他们的婚姻完美。现在，他们要面对死亡，所以必须准备繁衍后代，身体上能这么做原因就在他们吃了树上的果子获得了知识。
他们不仅互相遮蔽各自裸体，而且还试图在神面前遮蔽自己。他们和主之间的幸福关系就被打破了，因此感到恐惧。他们的言行显示他们脑子简单。如果他们觉得自己能在神面前隐藏起来，这就说明他们对神知之甚少。穿裙子和隐藏自己都表明他们负罪，用亚当的话说，“我就害怕；因为我赤身露体”，说明他们知识是怎么来的。

亚当的借口 Adam’s Excuse

当神盘问亚当“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”他们早已自责，并且也不可能否认，但在脑子里已经有了借口。当夏娃听丈夫说，“你所赐给我、与我同居的女人，他把那树上的果子给我，我就吃了”时，她一定大吃一惊。
亚当不仅将责任全部推给了他的妻子，而且还有这样的意思，神把这个女人赐予他，因此神自己也该承担责任—这是人类的典型的想法。显然，夏娃被她丈夫这冷漠、没有爱心的辩解刺痛，这个丈夫一直来都自愿和她一起分享每次行动。夏娃责备蛇，抗议说，“那蛇引诱我，我就吃了”。
他们提出的两个借口都是正确的，但是无论他们如何挑衅都公然违反了神明确的指令。神所降临给他们的惩罚既针对个人也针对种族的，既有立即的功效也有长期的影响。蛇被迫匍匐在土地上，并受到的诅咒超过其它一切动物，且其世代都成为罪恶的象征。现在亚当必耕种至死，地已受诅咒，从前愉快的职业现在成了艰苦的劳动。夏娃受到了双重惩罚：悲痛和怀孕之苦，并且要受到丈夫的约束。最主要是腐朽与死亡的审判。
神关于怀胎的声明似乎和母亲的角色有关，不仅涉及孩子的数目和产子的痛苦，而且和身为父母在思想上的悲伤，还有不计其数的忧虑。我们知道大部分母亲一生都会因这个或那个原因为她们孩子担心。死亡的事实意味着他们必须在地上生养更多子女才能繁衍在无罪的世界里。至今为止生养众多孩子对母亲来说仍是一项很重的负担，成了生理上痛苦的原因，这在不发达国家仍是一个严重的问题。夏娃自己很快就通过悲惨的事实了解做母亲的痛苦。

女人的种子 The Seed of the Woman 

使徒保罗提醒我们忠诚的女人通过“生育”最终将从诅咒中被拯救，该拯救来自主耶稣基督，女人的种子。（见Amplified New Testament，提摩太前书 2：15； 和弟兄会，“写给提摩太和堤多的信”，1977，第457页）。种子应许将消灭蛇罪恶的种子，他奇妙的应许给身爱苦难惩罚的人带来一线希望。历年来一直如此，从夏娃给儿子取名的事实可以看出她急切地想实现这个希望。尽管这个女人最早犯罪，但她的后代，另一个女人所生的耶稣基督，有毁灭罪恶的能力—一个肯定而可靠的应许。
夏娃受到丈夫的束缚，尽管这是一种惩罚，但对于他们改变了的生活方式无疑是一个明知而可行的规定。在伊甸园里他们曾经幸福生活，平等地学习和生活，但现在夏娃主要是做母亲，负责照顾孩子们的一切事务，而亚当则成为家庭的供应者和保护者。他们现在有了分工，为了防范外界的危险，家庭里应有一个家长，重大决定的决策者，这个人在性格上和力量上都适合管理他的家庭。这个安排是神出于他的智慧规定的，它成了家庭生活最佳的基础。
当神认为用无花果树的叶子做裙子不好，就杀死动物并用他们的皮子做衣服给他们穿时，亚当和夏娃知道死亡的意思。这是第一次通过流血来遮盖罪孽，它确立了神圣原则：若不经流血罪孽就不能得赦。穿上皮子做的衣服，他们被赶出了伊甸园开始了自己的生活。随着神对土地的诅咒，原来伊甸园中温暖宜人的气候现在变得酷热寒冷，必须穿衣抵御天气的变化，这样衣服脱离了原来精神上的意义。
我们能想像出他们多么艰难地寻找庇护所并建立新家。他们要自己找寻并栽种食物，他们每天都必须艰苦劳作，流汗、蒙羞。他们是多么地向往过去没有基路伯守侯下的伊甸园生活。他们或许回到伊甸园门口祈拜和献祭，就象后来以色列人在会幕前所做的那样，在这里他们能得到宽恕并仍能和神进行交流。

第一个孩子 The first child

时候一到第一个孩子就出世了，随他一同到来的还有新生无尽的欢乐。夏娃以前从未见过婴儿，当她叫他“该隐，便说：耶和华使我得了一个男子” 时，我们能感受到她的兴奋。她坚信这就是应许的种子会摧毁罪的能力。夏娃看到她的孩子一天天长成象亚当和她一样的大人时，她是那么兴奋，每一个阶段对他们来说都是新的，因为他们自己从未经历过童年和青春期。这个成长的过程对现在的父母来说是奇妙的，更别说第一对夫妻了。
哎，他们的快乐是多么令人悲伤和具有讽刺的意义，因为从他们至爱的头生就显示出人性脆弱和邪恶的深渊。或许男孩们在早期就显示了他们不同的性格，年长的任性，不受管束、妒忌、并暴力，亚伯文静、忠诚并敬畏神。谁也没料到因该隐过分的妒忌和愤怒给第一个家庭所带来的灾难。当她承受丧子的深深痛苦时，夏娃才明白“必定死”这句话的可怕含义。即使一个儿子被杀害，另长子被流放，夏娃仍坚信神的应许。当塞特出生时，她坚信她的希望将在塞特身上实现，就说：“神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他”。
她在痛苦的经历中了解到神总能遵守他的应许，他所说的一切终究都会实现。她焦虑地注视着塞特，想知道他是会学习邪恶的该隐，还是学习义的亚伯，听到谈论他及其后代的话时，她由衷地感激耶和华。“那时侯，人才求告耶和华的名”（创世记4：26）。我们知道夏娃还有许多子女，但他们都未被记录下来，我们也不知道她究竟活了多长。但是我们能够想象出来当她年老时，子子孙孙围绕在她身边，她反复对他们讲述伊甸园里的那些美好故事，凡事都顺顺利利。

圣经的教训与原则 Scriptural Lessons and Principles

圣经里的许多教训与原则都来自亚当和夏娃的生活，有些我们已经提到过。当我们想起神对婚姻的法，罪孽的本性以及如何通过神亲自作出牺牲来遮盖罪孽，现在这些教训和原则仍然还在影响我们。伊甸园里发生的事情也决定了妇女在家庭和教会里的地位。使徒保罗提醒以弗所的教会：神赐予夏娃的法律对教会中的姐妹们仍具有约束力。
“因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头…教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。”
（以弗所书5：23-24）
丈夫爱他们的妻子要象基督爱教会并为之舍己一样。因此，每个家庭就是基督与教会之间的爱心—这是一种至高的境界，若夫妻双方都彼此互爱，则妻子顺从丈夫的命令就不会成为一个负担，而是基督徒自律的一种心甘情愿的行为。
有了机智、理解和爱心，意志间就少有冲突，但如果产生不一致的问题，没有基督徒的原则可参考，妻子就应为主作出让步。如果她相信神的应许，我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，她的顺从就当为义了。
在一个家庭里，必须有一个人负责对重要的事情做最后的决定，神让男人承担这个责任，但他必须对他所做的一切向神负责。男人在家里的权力也延伸到了教会的生活，而教会中姐妹的地位则和早先夏娃的行为有直接的联系。亚当曾因听信了他受欺骗妻子的说而违反了神的道。使徒保罗对提摩太说，“我不许女人讲道，也不许他辖管男人，只要沉静。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里”（提摩太前2：12，14）。
作为对这最早罪孽可怕结果的一个永远警告，女人在各类正式祭拜仪式上必须保持沉默。它具有现实意义，因为它可以避免两性间不恰当的混淆和竞争以及毫无价值的歧视。一般认为女人从生理上讲比男人更容易在感情和本能上动摇，受到假象蒙蔽时不易识别假教义。她们也可能为了不正当的目的而利用人性的魅力，就象夏娃把亚当引入歧途那样。这并不能排除姐妹们积极参与教会中各种侍奉主有效和重要的活动。

难题 A Vexed Question

女人在各种正式聚会戴头罩是在伊甸园制定的另一条原则，它是男人和女人在神面前的关系。保罗对此这样解释：
“基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。男人本不该蒙着头，因为他是神的形象和荣耀；但女人是男人的荣耀。”
（歌林多前书11：3，7）。
不戴头罩的男人荣耀神，但不戴头罩的女用漂亮头发荣耀男人，但在教堂内在神的面前显示人的荣耀是不合适的。
上教会的人唯一目的是在精神和真理中拜神，但漂亮的头发无疑会使会众里的其他人分心；所以戴头罩不仅是我们和神以及我们相互之间正确关系的象征，而且它还有助于在这种场合避免使人分心。
必须戴帽子的规定在我们周围的许多教堂里早已被抛弃掉了，但在基督里的姐妹必须认识到戴头罩的真正原因，用基督般的恩典接受圣经中的立场。今天的帽子肯定不如古时候的面纱管用，但它也同样被视为一种象征，在祈祷中要避免不恰当分神，它应指导有思想的姐妹正确选择帽子，当然还有她整体的服饰。
使徒保罗清楚地指出这些神圣的规定构成了家庭和教会里的尊敬、庄严和秩序，无论我们周围的人鼓吹什么，我们在圣经里有许多因为践踏神的法律招来灾难的例子。我们相信信实的男人和女人在神的眼里为一：“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”
如果在那一天神发现我们有价值，神就会让我们变得天使般，那时，人类性的差异不再主导我们生活，对伊甸园的诅咒也永远地消除了。夏娃在生活里最美丽的精神配对物就是主耶稣和他的新娘，教会。新娘是神用她主人的肋骨在不知不觉下创造的，然后穿上义的美服，呈现在他面前。他们一起庆祝羔羊的婚筵，完美和谐居住在神修建的伊甸园里。
正如我们在启示录中读到的，“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城”。诱惑夏娃的蛇的能力要永远地被应许女人的“种子”毁灭，那些成为第二个亚当新娘的人将最终“有权得生命树”。
既然夏娃的生命预示着神这么多永恒的目的，我们认为夏娃自己也会成为新娘的一部分，羔羊的妻子，能见到在人类第一对夫妻的生活中所揭示出来的各种类型、影子和预言的实现。她要做一切复活圣徒，不论哪个朝代，真正的夏娃的母亲，即“一切活物的母亲”。

第2章 撒拉 Sarah

撒莱非常漂亮，已经六十五岁，仍然无子无女。对一个寿命过百的女人来说，六十五岁也就是中年的早期，但撒莱如今已结婚多年，当时的社会以儿子的数量来衡量婚姻是否成功，没有子女令她深感遗憾，按理说，这个现象很难改变。
早些年他拉一家，包括他拉、他的儿子亚伯兰、儿媳撒莱和孙子罗得从舒适繁杂的迦勒底的吾珥城市移居到哈兰。现在他拉已死，亚伯兰遵从神的吩咐，离开了哈兰外出，“还不知往哪里去”。撒莱和他同行，另外还有罗得及其许多仆人，其中大部分是牧人，因亚伯兰有许多牛羊。
他们来到迦南地，并慢慢地从北往南。“我要将这地赐给你的后裔”，神告诉亚伯兰。随后迦南地出现了严重的饥荒，肥沃的埃及地显然成了一个避难所，于是亚伯兰及其同伴就去了埃及。当他们靠近埃及的边境时，亚伯兰开始感到自己有危险。撒莱非常美丽，埃及人放荡，他们的君王权力至高。他很有可能会因妻子的缘故而被害，他答应妻子假装说她是他的妹妹。很奇怪，一个无比忠于神的人，却这样害怕死亡，以至想出了这种骗术（尽管撒莱是半个妹妹，那只说对了一半），他对于迦南人习俗的了解还无法使他相信陌生人的品质。
他害怕是有道理的，因为埃及人看到撒莱的美丽就报告了法老，法老把撒莱带回宫中，并赏赐亚伯兰奴仆和牲畜。我们不知道撒莱的感受，但她信守诺言说她是亚伯兰的妹妹；若不是神干预，可能她在法老宫中仍会坚持这么做。在法老娶她为妻前，瘟疫降临到法老及家人身上，这样他就无法执行他的意图了。根据约瑟的话，祭司告诉了他灾难的原因。更有可能的是撒莱受到询问，说出了真相。不管如何，真相大白后，法老就把撒莱还给了他丈夫，并把他们送走。
现在比以前任何时候都富裕，亚伯兰和撒莱带着罗得回到迦南地，在他们新得到的奴仆中有年轻埃及人夏甲，她成了撒莱贴身使女。

夏甲的儿子 A Son by Hagar

我们越过接下来的几年。无疑撒莱整天忙于纺纱、织布及照顾她们的大家族，但撒莱仍然没有子女，随着时间的推移，实现这个应许的可能性似乎越来越小。神曾许诺亚伯兰有无数的子孙：但神并未说撒莱是他们的母亲，撒莱没有耐心。于是她把使女夏甲给亚伯兰当妾。她说：“我可以因她得子”。这和当时的法律和风俗相称。这样妻子可以把她使女的孩子看成自己的孩子。
但当夏甲发现自己怀孕时，她变得非常傲慢无礼，并因她的女主人不能生育而轻视她。这使撒莱无法承受。她向亚伯兰抱怨，尽管这个主意因她而起，对于夏甲的无礼似乎不应责备亚伯兰。也许她只是想责备亚伯兰而无意惩罚夏甲。亚伯兰让撒莱以她认为合适的方式处置夏甲。当时使女不能出卖，但可以严厉对待，被剥夺作为女主人孩子的未来母亲可以享受的特权。夏甲忍受了一段时间后逃跑。后来夏甲又回来，我们不知道撒莱是否善待她。毫无疑问，如果夏甲按天使的劝告言听计从，她就没有理由抱怨她受到的待遇（创世记16：16； 17：1）。
以实玛利出生后十三年神向亚伯兰显现，重申他的应许，赐他立行割礼的约，并把他的名字改为亚伯拉罕（众多之父）。这时撒莱也有特别的称呼。神把她的名字改为撒拉（“公主”）并说，“我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。”
“亚伯拉罕就俯伏在地喜笑”。这笑是怀疑、惊奇还是高兴？既然我们知道他“仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑” (罗马书4：20)，这一定是喜悦的笑。或许因为这笑，他最伟大的后代说，“亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子” (约翰福音8：56)。
但是他非常担心当他有新的后裔时，以实玛利会受到排斥，神打消了他的疑虑，向他保证以实玛利也会受到神的赐福，“到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。”

“耶和华岂有难成的事吗?” “Is any thing too hard for the Lord ?”

之后不久三个陌生人来到了幔利的帐篷。出于东方人的好客，亚伯拉罕立即准备做餐，并让撒拉做饼；当他们用餐的时候，他自己伺立一旁。三人坐在橡树底下，撒拉在帐篷内。当说到她的名字时，撒拉仔细听讲，惊奇地听到他们说，“你的妻子撒拉要生子”。
一个九十岁的女人，早已过了绝经期却要怀孩子！荒谬！撒拉暗自笑着想，“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”她或许把这几个旅行者当作了普通人，认为这仅是出于徒劳的礼貌。出于礼貌撒拉不能大声笑，她听到其中的一个陌生人说，“为什么暗笑…耶和华岂有难成的事吗？”，她有点沮丧。她急忙否认，但那人回答，“不对，你确实笑了。”这时她知道他们不是普通的来宾，信实战胜了怀疑，她“因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的” (希伯来书 11：11，标准版)。
我们知道撒拉唯一一次称呼亚伯拉罕为“主”是她在自言自语说话的时候，这一点非常有趣。她就是这么看他的。使徒彼得用“仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫，就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了” (彼得前书3：6)。来劝戒妻子们顺从丈夫。顺从是当然的，但不能卑屈！
之后亚伯拉罕南行，一来为他的羊群找寻新鲜的牧场，二来因为他发现留在那里会令他痛苦地时刻想起所多玛和蛾摩拉的可怕命运；他来到基拉尔。又有了他们以前在陌生人中的计划和行动，他们以兄妹相称，结果亚比米勒（这是腓力斯王的称呼）就把她带回了家。按常理，人们难以想象如此年迈的女人还有这么大吸引力，使自己面临这么大的危险；但撒拉在天使拜访后，如今又已恢复了法老二十五年前把她带回了家时的年轻和美丽。
神再次出来干预。他不仅阻止亚比米勒羞辱撒拉（神让他得病），他在梦里警告他撒拉是一个已婚的女人，若不还给她的丈夫，他必死无疑。亚伯拉罕曾错误地认为“在此地，他们不敬畏神” 。亚比米勒是一个正直的人。第二天一早他就到亚伯拉罕处，并责备他的欺骗行为。他把撒拉还给他，并赐他羊、牛和仆人。接受了礼物，保住了撒拉的贞洁，亚比米勒的罪孽被饶恕。他礼貌却讽刺地对撒拉说“我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的，你就在众人面前没有不是了”（创世记20：16）。之后，亚伯拉罕向神祈祷；神就治愈了亚比米勒及其家人。

被应许的儿子 A Son of promise

正如神向亚伯拉罕说明的那样，撒拉的儿子按时出生，取名以撒（“喜笑”的意思）。撒拉说“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑”(标准版)，如今她的笑是只有欢乐。两、三岁时以撒断奶，举办了丰盛的宴席。只有夏甲和他的儿子以实玛利两个人不高兴，所有的人都非常欣喜。以实玛利已长成一个十六、七岁的少年。夏甲不再吹嘘她是亚伯拉罕唯一儿子的母亲，以实玛利也不能把自己当作他的唯一的继承人，她关心她至爱的儿子，看到以实玛利嘲讽以撒或者玩耍(创世记21：9，钦定版和标准版)。看起来是无伤大雅的，但是保罗说以实玛利迫害以撒(加拉太书4：29)，他的行为至少具有挑衅。对撒拉已经够受了。
“把他的仆人和儿子轰出去”，她对亚伯拉罕说。“这个仆人儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业。”亚伯拉罕很伤心，因为以实玛利毕竟是他的儿子—但神吩咐他听撒拉的话；于是夏甲和以实玛利被赶走。
在创世记里我们再也没有读到撒拉。我们不知道亚伯拉罕是否告诉她神要他做的事，他带着以撒及其三个仆人去了摩利亚地。我们只能猜测。亚伯拉罕一定不愿伤害她的感情，并且他只是想“以为神还能叫人从死里复活” (希伯来书11：19)，并希望能把以撒再带回家，因为他对仆人是这样说的：“我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来”。
撒拉活到以撒37岁去世，享年127岁。尽管以撒是唯一见到撒拉的后人，但她后来的子孙如天上的星星，海边的沙子一样众多。

奴仆与自由 The Slave and the Free

使徒保罗说，这些事都是预言。他受神感动，讲述旧约圣经中亚伯拉罕、撒拉、夏甲和以实玛利的故事，并赋予了全新的含意(加拉太书4：22-31)。他把夏甲和撒拉比作犹太人和基督徒。
夏甲是个仆人，她的孩子按着人类的气血生也是仆人。她代表西奈山，是神赐予摩西立法的地方—靠摩西的法不能得生。保罗时期的耶路撒冷受法律的统治。“我们是亚伯拉罕的后裔” 犹太人骄傲地说，“从来没有作过谁的奴仆” (约翰福音8：33)，他们忘记亚伯拉罕的后裔没有得到神的保证。以实玛利也是亚伯拉罕的后裔，就象米甸和伊多姆，我们仅举另外两个例子。他们是律法的仆人，罪孽的仆人，就象以实玛利那样迫害真正的后裔。他们注定要被抛弃。
撒拉是一个自由的女人和公主，她的孩子有自由，可以“得享神儿女自由的荣耀” (罗马书8：21)。还有子女的应许，他们“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的” (约翰福音1：13)。因此，以赛亚说，“你这不怀孕、不生养的要歌唱…因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多” （以赛亚书54：1）。两个女人都有很多的后代，但是撒拉的后代包括所有因洗成为亚伯拉罕后裔的人。以赛亚继续说：“因为造你的是你的丈夫；万军之耶和华是他的名”（以赛亚书54：5）。
因此，撒拉不仅是现代妻子的楷模，一位姐妹，同时也是教堂的象征，圣经里这样赞美她，“我妹子，我新妇，你夺了我的心”，和“我妹子，我新妇，你的爱情何其美”（雅歌4：9-10）。
我们最后读到撒拉是在启示录中，约翰看到新的耶路撒冷从天上的神那里降落，就如新妇装饰整齐，等候丈夫。
她美丽无比。她的记忆力永垂不朽。她是我们所有人的母亲。

第3章 夏甲 Hagar
夏甲本可以做我们的姐妹；事实可让她获得自由，但她仍然选择做女奴，一个埃及的女奴。但她有机会，仅管当时人们对真理的认识极少，她有一些明显的特权。主要是：
她常常被亚伯拉罕及其仆人崇拜。
当罗得出生时她在场(创世记 14)
当麦基冼德拿着面包和葡萄酒来的时候她在场。
当神对亚伯拉罕应许时她在场，这些应诺她必定从神那里听到(创世记 13， 15， 17)。
她是“信仰之父”、“神朋友”的妻子。
当天使消灭所多玛和蛾摩拉时她在场。
当平原上所有城市里葬礼的柴堆如同烧窑一般长升起时她也在场，亲眼目睹发生的一切事情。
她是亚伯拉罕和撒拉准备生育以撒的见证人。
她两次遇到了神的天使。
她两次喝了神为她预备的井水。
她从神那里领受了关于他儿子的应许。
然而仅管如此，她依然保持本色—没有改变，不悔改、不幸福。
这里我们作为主耶和华里的姐妹，必须深思自己，保证自己不同于夏甲。我们精神上的丈夫主耶稣远比亚伯拉罕伟大，我们很容易说我们属于他，但我们的心仍留在埃及。
像夏甲一样，在生活中我们对问题的态度和反应一定掩藏我们心中的珍宝。“她见自己有孕，就小看他的主母。”夏甲的地位突然“上升”，她自然心生嫉妒，她对自己的胜利感到荣耀！我们出于种种原因常常嫉妒另一位姐妹：她的脸蛋、她的财富、她的丈夫和她的品性。当试探突然降临在那人身上时，我们窃喜。“你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。在何处有嫉妒、分争，就在何处有扰乱和各样的坏事。惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。”
(雅各书3) 

下到埃及 Down into Egypt

不幸的是，以实马利继承母亲的方法，而不是父亲的方法，因为我们知道他迫害以撒。如果我们错误的态度、偏见和不虔诚的想法不影响他人就已经糟糕透，但确实如此，我们做母亲的人对教育子女负重大责任。“才德的妇人…他开口就发智慧；他舌上有仁慈的法则... 才德的女子很多…惟敬畏耶和华的妇女必得称赞”(箴言31)。
当夏甲备受折磨、最终被迫离开亚伯拉罕时，她有两次往南去埃及—就象飞蛾扑火那样。她向往埃及的韭菜和洋葱，还有大蒜，向往神仁慈的地，她追求衣暖饭饱，却把受奴役的事全抛到了脑后。
当我们受折磨和烦恼时，我们是否“轻视主的管教”，去探索埃及的智慧呢？生活中有些人虽然受到伤害，过着悲惨和痛苦的生活，却无视神伟大和宝贵的应许，既不祷告，也不读神的道，参加掰饼对他们来说没有意义，最终与神交往完全结束了。当试探降临我们时，我们不可模仿夏甲去旷野，而要忍受磨练，知道“后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义”（希伯来书12：11）。
夏甲完全没有享受到特权。在没有真理的世界里，我们的特权也很大。想一想有几个人能有如我们这样的特权：
我们有神的道，我们能理解神的道，我们经常阅读神的道。
应许的约，敞开胸怀拥抱我们，欢迎我们加入。
主耶稣的献祭为的是遮盖我们罪孽。
掰饼提醒我们这些事。
这册确实可信的书本能解决我们生活上的困惑。
在祈祷中我们有权接近神荣耀的宝座。
一位有爱心、无人匹敌的父“不耻”称我们弟兄，等待着把我们拥入神的家里。
在地上看到未来神的国。
看到神计划实现，包括所有各国，特别是中东地区各国。
还有，我们很方便仰赖它们。

上到锡安 Upwards to Zion

你认为生活中什么最有价值？什么事对你最重要？你的房子？你的工作？你和你丈夫挣的钱？世上的朋友？你的孩子？如果这些事情就是你关心的，它们仅仅是去埃及路上的路标而已。神召唤我们去比这更高级、更高贵的地方。为什么不把你的心完全、彻底、毫无保留地留在锡安呢？这才是唯一真正有价值的生活，唯一值得追求的目标。
我们是否不加思考地花许多时间去欣赏那些琐细和肮脏的电视节目？它们对引领我们上锡安之路何用之有？我们难道不能想象夏甲花了无数时间与骑在骆驼上的埃及商人交谈？想知道他们带来最新的时尚、丑行和流言蜚语？夏甲那时没有电视，但她有类似的东西！
埃及是我们要去的地方吗？请注意不可让它成为我们的目标、土地和坟墓。“经上是怎么说的呢？是说：把使女和他儿子赶出去！”“把这无用的仆人丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。”
（加4：30，马太福音25：30）

第4章 罗得的妻子 Lot’s Wife

圣经中特别指出罗得的妻子“在后边回头一看，就变成了一根盐柱”。我们不知道她的名字，也不知道她从哪里来。在他离开亚伯拉罕并把帐篷“朝着所多玛”之前圣经上没有提及罗得有个妻子；因此，罗得很可能是和所多玛的一个女人成婚，这样就能解释许多迷底。
从表面看，当罗得选择约旦平原，离开多山丘的乡村往西向亚伯拉罕，他得了更多的好处，但同时他也不是第一个看到约旦肥沃平原能提供方便富裕生活的人。这里还有许多城市，崇拜偶像的人比如那些被亚伯拉罕留在迦勒底吾珥的人生活在这些城市里—“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”。罗得把帐篷设在所多玛附近，后来就生活在所多玛城的一座房子里。
到了神再也不能忍受所多玛和蛾摩拉罪恶的时候，神警告亚伯拉罕他将毁灭这两座城市及其居民。亚伯拉罕为了城内的义人向神求情，神作出了让步：若能在城内找到十位义人就饶恕这座城市。但显然无法满足神的这个条件，在毁灭的灾难降临之前，神派使者警告罗得带着妻子和家人逃离所多玛。
罗得很犹豫要不要离开。他的两个女婿拒绝和他一起走，毫无疑问他的妻子不愿走。因为是使者抓住他们硬把他们拖出城。使者催促逃往山区，很显然他们已适应城市的生活，害怕再过那种罗得曾经过的艰苦的游牧生活。他恳求使者让他去琐珥，另一个距所多玛不远的城市。神以极大的耐心倾听他的请求，于是他们就去了琐珥。这时：
“耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。”
(创世记 19：24，25)
创世记第十四章描述了各城市国王和首领之间的战争，其中提到的有所多玛、蛾摩拉和琐珥，琐珥就是“盐海”—这是圣经对死海的说法。山谷中满是黏土坑，瓦那克勒在圣经历史中把约旦谷说成是地壳剧烈运动形成的，始于极北部的巴勒斯坦，往南越过红海。地震（圣经中提到）和火山喷发形成约旦谷有充分的证据—境内有一段很长的火山岩和玄武岩，火山喷发熄灭时形成的坑坑，死海（即圣经中的“黏土”）海面上漂浮的沥青油斑，还有飘逸着石油和硫磺的气味。现在圣经里的许多遗址已经被发掘出来，但所多玛和蛾摩拉城还没有被发现。地质学家认为它们位于死海南部正缓慢上升的水体下面，他们的毁灭是强大地震造成的—或许还伴有爆炸、闪电、天然气和火灾。

邪恶者污秽的交谈 The Filthy Conversation of the Wicked

你是否为罗得的妻子感到难过？你是否把她想象成这样一位可怜的女人，她的屋子着火，她在逃离火灾后转身看了一眼她那燃烧着大火的房子，那屋子里有不多但全部的财产，她工作和多年来保存下来的东西，还有一些精美和喜爱的物品，她流下了眼泪，她唯一的罪就是她转身看了一眼所有这些将被她永远抛弃身后的东西？
稍微思考一下这个问题这话题就能对人有所启迪和帮助。在创世记第19章中的记载让我们知到品质恶劣的所多玛人已经堕落到了深渊。在正常情况下长大的人很难想象出如此的恐怖。现在这些事情经常被公开讨论；尽管没有理由认为如今坦白和客观的态度有助于消除这些罪恶，也没有理由认为将来新生代所面临危险会更少。
事实上，这些事见多了会使我们坚强，同时也减少我们对恐怖的感觉。这看起来似乎不是罗得及其妻子所处的境况。我们理应如此考虑：经历这可怕的一夜后，罗得的妻子一定意识到她屋子里的危险—特别是她两个女儿的危险——都是出自所多玛城里的男人，因此，当神通过天使给他们指引逃生之路—这不仅是来自神的审判，同时也是来自可怕的所多玛的生活经历，罗得的妻子不该如此快地弹掉后跟上的所多玛的灰尘。占领者眼睛致盲证明了来访天使的真实，在那夜他们至少挽救罗得一家人的性命。但罗得一家犹豫不决，最后才被劝说和受鼓励离开。他们请求留在琐珥，那里离所多玛不远，与生活在所多玛和蛾摩拉没什么两样。

犹豫并往回看 Lingering and looking back

毫无疑问罗得的妻子喜欢城市里舒适的生活，畏惧旷野里的游荡生活。但她理应知道神特地派天使来警告他们才使他们一家免于灾难，当然神也会照顾他们今后的生活。天降火雨时，她本该完全相信，但她仍心存疑虑，她犹豫并回头看。她匆忙离开所多玛城时，不是只回头瞄一眼。“looked back”这个词意思是专注地凝视。
这无需特别的判断。任何在所多玛附近逗留的人都会被它那有毒的烟雾所窒息而死，这可以从亚伯拉罕第二天见到的事情中得到证实。“那城里的烟升腾就如炉火中的烟”。到那天死海中一切静止的东西都要迅速地被盐盖住。因此，罗得妻子的死亡是不可避免的。
事实上随着我们记录材料的研究，我们印象深刻的是神对罗得及其家人的耐心。若有十个义人，他饶恕城市的罪恶。他本可挽救他的女婿的生命，尽管他们不信神，只要他们跟从了罗得。当罗得和他的妻子迟迟不肯做决定，天使催促他们，并在最后一刻说服他们，甚至向他们妥协，答应他们不用到山上而可以留在琐珥。
我们或许对此能得到安慰，认识到我们自己多么软弱无能，并知道只要我们信仰神，神就会帮助我们。
但对我们还有一个严肃警告。某些法利赛人问耶稣神的国什么时候来临耶稣告诉他们这不是他们应该知道的事情。然后，他用他们都非常了解的来自神的国度的历史来做例子，向他们显示神的国度及神的审判必定到来—这一点大部分人都不能确定—就象挪亚那时洪水的袭击，及罗得那时所多玛的毁灭。

“记念罗得的妻子” “Rebember Lot’s wife”

他以极其生动的语言说，“回想罗德的妻子！”
伊其基尔曾将耶路撒冷比作所多玛，说，“看哪，你妹妹所多玛的罪孽是这样：他和他的众女都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。”
这不是与所多玛同义的所有罪孽，而类似我们追求的事，富足、懒惰、贪婪、自私；是耶稣在审判日警告我们的那类事情：买卖、吃喝、种植和建造、婚姻和婚姻中的礼物。当今社会所对应的则可能是花园、新屋、假日、为儿童设立雄心勃勃的计划等。这些事本身并不没有罪恶，但若任何一件事使我们远离神，并增加了我们人类的需求，他们就全然和所多玛的罪恶一样。
那就是为什么我们不能太频繁地“记念罗得的妻子。” 

第5章 利百加 Rebekah

亚伯拉罕不想让他的儿子以撒和崇拜偶像的迦南人结婚，他就差遣忠诚的仆人，大马士革的以利以谢在他美索不达尼亚的家族中为他找一个妻子，并向他保证：
“耶和华天上...必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。” 
(创世记24：7)
用这种方式选出来的女人一定具有杰出的品质。从迦南地经过长期艰苦跋涉后，以利以谢向神祈祷以撒的新娘就是为他打水也给他的骆驼水喝的女子。结果来得迅速：“话还没有说完”，一个“容貌极其俊美”的年轻女人来到他身旁，把她的水罐装满水。奴仆向她要水喝，她急忙就给了。这时我们可以想象那老仆人犹豫不决的心情。但时间不长，利百加也打了水给骆驼喝。这人及随从对她都是陌生人，但她并未假装害羞，她不做作，而是体谅地说：
“我再为你的骆驼打水。”
她又一次“急忙”打了水给骆驼喝(24：20)。
这些话语显示她自愿服务的性格。我们很少考虑她的行为意味着什么。为经过了长途跋涉的骆驼队提水喝可不是一桩轻松的事情。但利百加做了，以利以谢高兴无比。现在他只需确定她和亚伯拉罕同族即可—事实上他能确信这一点，因此当他问她名字的时候，就已经向她显示了订婚的礼物。听说她是亚伯拉罕侄子彼土利的女儿时，以利以谢对神表示万分感激。当利百加听说他是从亚伯拉罕处来时，她表现得相当自然。“女子跑回去，照着这些话告诉他母亲和他家里的人。”一个世故的女孩就会迈着尊贵的步子回家，但利百加是带着这个消息跑着回去的。
现在利百加的家人展现在了我们的面前。她有一个父亲，一个母亲，至少两个哥哥，其中一个有名字。只需稍微阅读一下那章经文，我们就知道她的哥哥拉班是家里掌权的人。书中只一次提到她父亲彼土利，因此可以断定地位不如哥哥。
“拉班和彼土利回答说…”
（创24：50）
在创世记 24：28中她“母亲的屋子”就是描写她的家。很可能那时彼土利是个病人。
圣经通常在第一次提及某个人时就会说明那人的本质。拉班的故事就是一个很好例子。创世记 24：30-31第一次提到他。
“拉班，看见金环，又看见金镯在他妹子的手上…他说：你这蒙耶和华赐福的，请进来。”
对于这样一个敏锐贪婪的人，这样的描述形象啊！随后的几年中他对付雅各时表现得淋漓尽致。

神的选择 God’s Choice

彼土利一家饶有兴趣地听着以利以谢的故事。听说以撒将继承亚伯拉罕家族丰富的财产时，他们自然很向往这桩婚姻，但当他们听说以利以谢是怎样被神奇地引向利百加时，他们知道这一切全都是神的安排。
依我们西方观念来看，我们好奇的是他们一家人讨论利百加的未来时似乎根本没有征求她的意见。“看吧，利百加在你面前，可以将她带去。”她自己必定也知道这是神的安排，因此并未表示抗争。她谦卑地接受了家人的祝愿，顺服了神的旨意。他们唯一一次征求了利百加的意见，是她可以选择马上跟以利以谢回去还是在家里再呆一段时间。单纯而又诚挚的她决定立即跟他走，她认识神奇的命运已经来临。被应许的年轻新娘作出这个决定，这难道不是一个基督新娘顺从耶和华，承蒙召唤而不可再在世俗关系中延误的表现吗? 

真正不可避免的分离 A Separation Real and Irrevocable

离家已不可避免，没有安慰的书信也没有人来拜访。她隔绝与家里的一切联系；之后是漫漫的长途跋涉，圣经里没有告诉我们具体发生什么事情。最后她将嫁给一个从未谋面的男人。只有一点与她的家庭有联系—她忠诚的女仆和她同行(24：59)。
旅程快结束时，远处看到一个男人“在田间默想”。得知那个人就是以撒时，利百加从骆驼上下来，用面纱盖住脸。男人或女人在接近一个重要的人时下马都是很不合适的。希伯来妇女把她们的丈夫当作主人和长辈，表示对他们的尊敬。女人没有必要在仆人面前戴面罩，所以只有当他们靠近以撒时利百加才放下她的面罩。
创世记24最后的经文包含的思想对我们是全新的：
“以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。”
我们理应发现：
“以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻。”
拉比希区对此有一段有趣的说明。他说：
“爱情先于婚姻不管多么重要，但结婚后继续相爱这一点更为重要。当今社会过分强调婚姻前的浪漫，但旧时的犹太人则强调结婚后终身的奉献和感情。”
以撒母亲过世后是利百加给他带来了安慰，预示着经过死亡的长期统治，羔羊和新娘的婚姻必将来临荣耀的日子。
25章里利百加的地位有了某些变化。她在兄长统治的家里不再是小孩子，而是以撒高贵的妻子。我们可以肯定，尽管她现在有了财富和地位，但始终没有怀孕。诗篇21有言：
“以撒因他妻子不生育，就为他祈求耶和华；耶和华应许他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。”
我们读到这些话并不难，但它们的意义受到重视了吗？我们有没有想过利百加多久未怀孕？以撒结婚时是四十岁(20节)，两个双胞胎儿子出身时六十岁(26节)，因此近二十年利百加过着悲伤、孤独、无子无女的生活。撒拉处于那样的景况，天使就向他保证，但利百加却没有这样的鼓励。撒拉对迟迟不到的怀孕没有耐心，于是她劝亚伯拉罕娶夏甲生子。拉结没有孩子，于是她“妒忌她的姐姐”，她要求“你给我孩子，不然我就死了” (创世记 30：1-2)，使雅各很气愤。利百加非常有耐心，在长期的等待中，她通过回忆神对亚伯拉罕的应许来安慰自己。“从以撒生的才要称为你的后裔。”

妇人的祈祷 A Woman’s Prayer

她诚信地等待神采取行动。她等待了二十年。这强调了一个事实，那就是她最终所生下来的儿子是神派来完成实现他的使命的。22节记录了一个妇女的祈祷。
“孩子们在她腹中彼此相争，她就说：‘若是这样，我为什么活着呢？’她就去求问耶和华。”
神回应了她的祈祷，告诉她两国在她腹内，大的必服事小的。利百加生了双胞胎，根据出生的情况，取名为以扫，意思是“有毛的”，和雅各，意思是“抓住”。以扫“善于打猎”，雅各则是个“安静的人”(25：27)。这有点令人误解，因为希伯来语“tam”在旧约全书中的意思该是“平原”。一次被译成“正直”，两次被译为“洁净”，九次被译成“完美”。这个词被用来描述约伯是“一个完美和正直的人”。若译者从此就坚定地称雅各是一个“完美”和“正直”的人，那么他一开始就有另一个完全不同的形象。
利百加惊奇地看着孩子们长大。她可能更关注雅各的成长，因为神已向她预告了他的伟大前程。当以扫为了一碗汤把他长子的名分卖给雅各，利百加一定看出预言要开始实现了。
“将来大的要服事小的。”
她一定很高兴地看到通过这次交易雅各已经有了合法的长子权。同时她对以扫如此轻易出卖长子的名分感到非常痛心。“轻看了他长子的名分”(创世记 25：34)。

如此不同的儿子 Such different sons

以扫还有其它不好的特点，因为希伯来语12：16用语极其强硬：
“恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。”
利百加奇怪的是以撒看到以扫这些严重的缺点后他怎么还会喜欢以扫，这使她对神喜欢的儿子雅各倾注更多的爱心。 
在这些事情上我们了解一般作家的影响，他们的观点没有圣经基础。在《圣经女人》这本书中莫顿是这样评价利百加的。
“我们很难理解，一位糊涂的母亲怎么会喜欢油腔滑调和溺爱雅各胜过诚实多毛的以扫呢？”
我们不难理解为什么作家们喜欢亵渎以扫，因为“世界爱他们自己”。
利百加儿子们的历史因为迦南地的一场灾荒而中断。以撒去了非利士人的地，在这里利百加受到了严厉的试探。以撒采用了和他父亲一样的方法称利百加是他的妹妹。尽管他在去以前，就已得到神会保护他的应许：
“你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你。”
(创世记26：3)
为了对以撒和利百加公平起见，我们必须说明“ahtoh”一词的译文也可理解成任何女性的亲戚，以撒和亚伯拉罕确实都和亲戚结婚，但这样的解释并不能安慰他们的妻子。圣经中没有告诉我们利百加的任何感受，我们只能想像当她认识到以撒把重生命胜于荣誉时的悲伤心情。但神的关注时刻陪伴她，因此她没有受到任何伤害，尊贵的亚比米勒王谴责以撒。这个事件帮助我们认识到族长毕竟是人。
非利士人害怕以撒的财产膨胀就驱逐他，利百加面临更大的困境。 随后在基拉耳牧人们把他们赖以生活用的井填了。以撒对强暴者妥协显示了她温顺的性格。神赐福她，当完成利河伯之井填埋时，他们没有“争吵”也没有“憎恨”，利河伯就是宽阔的意思。后来曾经驱逐过以撒的亚比米勒人现在开始善待他。这里没有提到利百加是如何受试探的，但我们相信她能和以撒共同分担。

心痛 Heartache

我们从了解利百加的性格可以看出，这些物质上的苦难并没有象看到以扫品质中的性格那样使她心痛。不久她就尝到儿子在世界上找到伴侣时一个父母所领受到的伤痛。我们无需想象她的反应如何，因为我们知道以扫和两个赫人妇女结婚时，以撒和利百加心感悲伤。她们的婚姻很虔诚，因此我们能理解当她儿子选择与崇拜偶像的赫人结婚时她是多么悲伤。
当利百加第一次出现在圣经故事中时，她是可受、没有私心的女孩子。婚姻使她经受了很多的考验，她在承受这些痛苦中培养了她的性格。她多么勇敢地应对这些麻烦。她从来没有抱怨，也没有延迟表现出不耐烦。这是一个多么奇妙的榜样啊！
但是，有些人想让我们相信利百加的性格在他儿子的祝福中发生了突然的改变。让我们对这些事实重新作出公平的审视，只感受圣经中所揭示出来的道理。
以撒感到死亡即将来临—尽管他又活了二十多年—并打算祝福他的长子以扫。这样的行为不难理解。利百加的感觉一定非常混乱，因为她听到了他们的对话。尽管亵渎神灵的以扫早已将他长子的地位让给雅各，尤其重要的是，神曾宣称：“将来大的要服事小的”，以撒仍按自己的偏爱行事。

安排的计划 A Scheme Devised

以撒能藐视神吗？利百加敏捷地思考，并安排了一个计划。雅各起初不愿合作，但利百加愿意承担一切责任。她要让神选择的人受到祝福。雅各也很想得到神的祝福，这是邪恶的人所不能的。尽管有片刻的怀疑，这个计划还是成功了，雅各得到了神所应许的祝福。
戏剧性的是当以扫满怀希望回家，但所有的希望又马上化成了泡影。当以撒渐渐了解真相后，他抱怨利百加和雅各了吗？没有。他“大大战兢”。他实际上告诉雅各，相信以扫“你母亲的儿子向你跪拜”，打算颠倒神的指令。
“将来大的要服事小的。”
以撒没有责备利百加。相反他告诉以扫他已在不知情的情况下祝福了他的弟弟，并确信地说，“现在他已受到了祝福”。
然后以扫得到了按理第二次属于他的祝福。
利百加行为的道德规范是什么？她计划利用以撒眼力不好这一点保正雅各受到赐福，这样做可以吗？大部分人会谴责她，说如果她继续等等，神会找到其他方法赐福雅各或许会吧。但并没有证据能证明这一点，事实上为了使以撒改变对他儿子们的态度她已等了好多年。
她感到现在该是立刻行动的时候了。批评她的人指出之后母亲和儿子将永久地分离，雅各在拉班的手下遭受了很多痛苦，这些痛苦是对他罪孽的惩罚。痛苦通常是一种惩罚，但也还有其他目的。约伯的朋友如是说。我们还知道主耶稣基督“因为痛苦而完全”。

没有受神谴责的人…Whom God does not condemn…

事实上神没有谴责利百加和雅各。圣书告诉我们许多罪恶的行为，但罪人总要受到神的谴责。我们会立刻想到亚当、该隐、亚伦、摩西、大卫和所罗门。当他们犯罪时，神立刻责备他们。不再责备那些神不打算责备的人不是聪明的做法吗？当米里亚姆和亚伦“因摩西和埃堤阿伯女人结婚”毁谤摩西，他们受到了这样的谴责：
“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢” (民数记 12：8)?
严厉的惩罚随之而来。
显然神判断的标准和人不同。神在我们行为的背后能独自了解主要动机。对这些动机我们人类知之甚少，因此无法判明随后的行为。我们或许会谴责喇合，因她力劝王的使者走，而且当时在她的屋子里秘密地接待了他。一个谎言，我们或许会说。但是神的判决是什么？她在希伯来书11中被视为信实的人。雅各的赞美更明显：
“妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？”
（雅各书2：25）
她只想救助神的仆人这个事实就是神的观点，比她那些不真实的话更加重要。只有神看出了她的动机。喇合受到神的赞美，她的例子让我们在责备神不愿责备的利百加时更加谨慎。巴兰受感动的话语在此完全适用：
“神没有咒诅的，我焉能咒诅？”
（民数记23：8）
到底该怎么做呢？ 
让我们回到利百加，完成了对雅各的赐福后，她的麻烦远没有结束。亵渎神灵的以扫在心里想杀害他的弟弟。他想等以撒死后执行他的报复行为。利百加苦闷而泣：
“为什么一日丧你们二人呢？（即以撒和雅各）”
(创世记 27：45)
利百加显然不希望在丈夫死时再添新的麻烦，她就对以扫的赫人妻子表示悲痛，并说，
“倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”
以撒听从了她的建议，就把雅各差谴巴旦雅兰去找妻子。这个主意在创世记27和28里很可能遗漏了。在雅各离开前，以撒再次重申已赐予他的真挚祝福。

离别 Parting

利百加要离开她最喜欢的儿子，她是多么悲伤啊。如果她知道雅各从此要背井离乡二十多年，并且他们母子将再也不能见面，她可能会更加伤痛。因为她的想法是他不久就会回来，因此才要他去和拉班呆“一段日子，等他的哥哥怒气消了”。
利百加自己不能和雅各一同前往，于是她尽力做了另一件最好的事情，让她最信任的老仆人照顾雅各并和他一同前往。雅各的离开没有任何记录，但可以从创世记35：8中推断出来，该章节描写了雅各与拉班长住后返回的经历。
另一次提到她是陪利百加女孩去和以撒成婚。如今117年后这个年老的女仆再次朝同一个方向出发，这次是陪雅各。因此当雅各从以扫那里出逃时，她很可能陪着他。当他到达路斯或伯特利时，我们读到“利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古”。雅各对这个忠诚仆人的爱心体现在他为埋葬之地的取名当中—亚伦巴古，“哭泣的橡树”。
雅各离开后就没有了利百加的记载，只是提到她被葬麦比拉的山洞里。她在那里安息直到复活的早晨来到，这是一个在苦难中忍耐的好例子。

第6章 利亚 Leah

创世记中利亚的故事描写了一个可怜的人物和一个悲剧。在这里她不是妇女中孤零零的一个。妇女中总有普通的、受遗弃的、平庸的、没有吸引力的、脾气暴燥的和害羞的人。她们确实存在，甚至就在我们当中。她们因为别的姐妹更具才华或更有吸引力而身受折磨。
利亚站在了主耶稣的行列里，从她最终的结局里我们能找到安慰、力量，甚至胜利。然而，我们应首先看一下利亚这个女人。通过研究我们不仅能看清利亚，也能进一步了解我们自己和我们的兄弟姐妹；特别是那些受到赐福比我们少的人。
在本书的许多章节里，我们从这些人物的名字中就能欣赏到美感。典型的意义在于它揭示了神的目的的完美及他对圣经中男人和女人所做的工作。学习能增强我们的精神和力量。
利亚的名字起初令人震惊。它的意思是“令人厌烦的”。现在很少人会给孩子起这样的名字。我们大多数人都有过新生婴儿带给父母这般喜悦的经历。有时要经过长时间的讨论才能决定一个名字。当这个名字最终定下来时，它一定是一个既适合父母亲又对他们有吸引力的名字。正如我们所见，圣经中许多名字既美丽又富有意义。但是“令人厌烦的”呢？
我们很奇怪拉班和他妻子为什么要取这个名字呢？没有任何明确的说明，当然我们不能独断，但或许我们能猜测其中的某些原因。女孩在那时不受重视。她们有时被当作奴隶，纺纱和织布，喂养牲口和伺候男人，取悦丈夫，生育子女。男人们真正需要的是众多的儿子！
一个妻子最大的愿望就是生儿育女。如果她能生育很多儿子，那么她一定会很骄傲，并且毫无疑问更受宠爱。他们还希望子孙能站在神面前去拯救人类。显然拉班对于神的道并非是无知的。同时他也喜欢财富和统治他人的权利。他也一定希望有很多儿子。
这能解释为什么这个孩子是“令人厌烦的”吗？利亚是不是第一个出生的孩子？故事的开始没有提到儿子—只提及拉班有两个女儿。在创世记 29：6中，英文钦定版和修订标准版本中都提到利亚是首生，用通常表示“首生”的希伯来文作为和“长子”一词明确地区分开来。同样在创世记 29：4中，当雅各来到井边遇到羊群时，他象兄弟一样问候弟兄，就是男人。但是拉班的羊群是被他的女儿拉结带到饮水处的。而且在婚宴上也没有提及拉班有儿子；只说“拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人”。窥一斑可见全貌。
第一次提及儿子的地方在创世记 31：1，那时雅各已经服侍拉班二十年了。他们抱怨雅各损失他们父亲的财产（和他们的遗产），同时却不停地增加自己的财富。

精神的厌烦 Weariness of Spirit

利亚这时应该到了四十岁左右，从时间上推测她很可能就是第一个出生的孩子：她的出生令她的母亲深深失望—这些劳苦最终令人厌烦！或许这是一次长时间而且艰难的生育。或许她母亲身体非常疲乏，看到生下来的是一个女孩，更加厌烦。圣经实例可以证明孩子的名字是母亲取的。例如，拉结给她第二个儿子取名便俄尼（我的悲痛），但雅各把他的名字改为便雅悯（我的右手）。
但是，没有人替利亚改名。她的名字一直就是“令人厌烦的”。这个词还和劳动一词有联系，因此强调了难产过后的失望心情，至少可以说这不是一个很好的开端，她的一生似乎都按这个模式发展的。她一生的故事给人的总体印象就是疲惫地争取得到丈夫的爱心和身份的认可—令人失望的希望！
用当今的说法，她是一个“天生的失败者”。在生活的各条战线上都有许多这样的人，当今对孩子的研究证明这个短语在字面上是非常正确的。这里一个小小的离题对于我们的主题并非完全是不恰当的。

因果 Cause and Effect

二次世界大战后，教育心理学家对需要诊断和治疗的孩子们的背景资料进行了持续和透彻的研究。不管我们如何看待他们的忠告，或他们的治疗对孩子们多么不恰当，事实上他们有些发现至少确实非常有趣，或许还和我们的研究有关。
通过对成千上万个儿童的研究，两方面的原因已清楚地找到了。首先和压力有明确的联系，生活幸福、家里充满爱心、普通家庭的儿童—和难产儿童都有此类表现。其次，和身体上、感情上的未成熟或不健全（伴有安全缺乏感）—还有在怀孕期和儿童早期得不到爱护都有某些关系。另一个原因就是母亲身上的巨大压力，各种麻烦事情会不时地冲击家庭。
麻烦事过去，艰难的出生被忘记，或最初的怨恨被爱心替代，这些孩子心里仍有深刻的的悲伤。他们的外在表现多种多样，不尽相同，有些内心完全沉默寡言，有些极富暴力倾向。
原来的证据非常明显，现在首先的事情是研究每个新情况，“这是一次艰难的出世吗？”和“这个孩子受欢迎吗？”这个孩子出生后是否令父母亲失望，会不会遭到怨恨呢？或，在怀孕和儿童早期有没有严重的家庭麻烦?
对一个深奥的大课题而言，这是极其直截了当的说明。但是我们从上下文中可以看出利亚同时遭受这两方面原因的痛苦。是不是受到排斥她才成长为不引人注意和性格内向的人？Young’s Concordance把“眼睛没有神气”翻译成“害羞，羞怯”。无论如何，这个小女孩被她父母取名为“令人厌烦的”，成长一个害羞和羞怯的女孩，这些是我们了解她的主要性格。

缺点 At a disadvantage

从介绍开始，利亚就处于劣势，文章直接比较她和她的小妹拉结，说她可憎。
创世记29：16说，“利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。”此处我们对“却”这个词有一种模糊的认识。修订标准版写到“利亚的眼睛没有神气，但拉结却生得又美貌又可爱”。这两句话都没有让我们体会到真正意义上的比较。这两句话没有明确的对比。
耶路撒冷的圣经把两个活生生的女孩带到我们面前。“现在拉班有了两个女儿，大的叫利亚（令人厌烦的）小的叫拉结（小羊羔）。利亚的眼睛没有神气，但拉结却生得美貌俊秀”。
她们站在我们面前，却截然不同。一位羞涩、笨拙、迟钝—局促不安，不善表现自己；另一位活泼、漂亮、迷人、快乐，有自信。
这个对比至今依然存在。在家庭中、主日学校、基督教青年协会和教会里都是这样。他们不仅局限在姐妹里，如本书所举的例子，也不局限在妇女当中。他们是我们都熟悉的人类。我们甚至会觉得我们就在他们当中。这种比较伤感无法用语言表述出来。令人终生头疼。年复一年，这种差异已深埋在利亚的意识中。所以，她后来的痛苦我们很难想像得出来，因为她要承受的羞辱和排斥实在太多了。
在真正完全地题解利亚的痛苦之前，这个人首先应该是一个平凡的人，谈不上基本的天生魅力。
拉结的美貌、风度和活泼使每一个人陶醉—雅各立刻神魂颠倒。可怜的利亚不会吸引任何人！事实很清楚，当雅各来到时利亚早已到了结婚的年龄；拉结也已到了相爱的年龄，雅各爱上了她。拉班和雅各达成协议，雅各要侍候拉班7年，但当时的风俗不允许小女儿在大女儿之前成婚，因此，他劳作7年只获得和相配的利亚结婚的应许。
雅各为拉结劳作7年，“因为雅各对她的爱，这7年就好象只有几天时间。”但七年结束时，利亚依然没有婚配。创世记 29：23中记录了拉班的行为，她的性格有控制他人和事情的习惯，实现自己的目的。“到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房…到了早晨，雅各一看是利亚”（耶路撒冷圣经）。我们很奇怪雅各怎么如此容易受骗，但当我们记得在婚宴上葡萄酒很重要，拉班一定也注意到雅各喝得太多了。如果他没有喝醉，他就不会受骗。
我们大多数人都想过雅各的感觉。经历7年艰苦的劳作、忍耐、‘期望和受骗后，雅各一定受到了极大的伤害。拉结早已从一个“漂亮和可爱”的年轻姑娘长成一位最有吸引力和魅力的年轻女子。我们能够想象欢乐之夜的满足被晨曦之光的恐怖、惊愕和愤怒粉碎。我们难以用言语表达他的感受，但如我们仔细思考一下，我们一定能感受到这次的震惊、困窘和羞辱将在他们的余生里产生难以逾越的鸿沟；并非始终有意，但却处在感觉的最深处。

羞辱 Humiliation and Shame

我们有没有考虑过利亚的感受？那时女孩子听从父亲的旨意；特别是那些无法吸引合适求婚者的女孩。或许在这七年的时间里她已渐渐爱上了雅各。她有没有嫉妒拉结并希望替代她呢？她是不是很珍惜这个浪漫的希望，期盼一切都会好？如果是这样，当雅各在早晨反悔时她受到的羞辱更大。这样一个害羞、胆小的人代替外向的妹妹和雅各作爱时她的感觉怎么样呢？
利亚在拉结那里受到多少痛苦呢？我们一定记得拉结为了和雅各结婚等了七年。在最后的几个月、几个星期和几天直到最后时刻，她肯定非常兴奋和愉快。为了实施他的骗术，拉班一定利用了每一个可以利用的机会。
两个女孩一定都因拉班的计谋而深受折磨，因此两个人都远离他，雅各又为拉班无偿劳动了七年。那一晚一定流了很多泪。对利亚来说这仅仅只是一个开端。
一个星期勉强的蜜月过后，雅各最终得到了他真正想要的妻子，这时利亚的蒙羞可以结束了。雅各的极度高兴和拉结的胜利一定使利亚痛苦到了极点。那时家里的每一个人都能看出利亚受到了忽视。有多少窃笑、多少私语的玩笑在女仆间悄悄地流传？或者同情？对某些人来说，这比其它任何东西都糟糕。

不幸的结局 No happy ending

利亚的的结局并不好。她生活与我们开始时所见到的那种样子没有什么区别：
“雅各爱拉结胜似爱利亚。” 
“主看到利亚受到了忽视。” 
“主已看见我的工作。”
“这次丈夫必定与我联合了。”
(创世记 29)
但是他丈夫从来没有和她联合，没有真正的联合。创世记 30：14-16有一段经文非常能说明问题。尽管拉结太了解利亚是如何受到忽略，她迷恋他们时就毫不犹豫地要来流便的风茄。利亚的回答显示出她感觉受到了多么不公正的待遇。“难道你夺走了我的丈夫还不够，还要夺走我儿子的风茄吗？”拉结的回答清楚地表明了她们各自的地位。“很好，为你儿子的风茄，今晚他可和你同寝！”这里明白地显示谁的地位在上，同时也告诉我们雅各平时在哪里过夜。诗篇16，利亚只能告诉他说他是被她用一些风茄“雇来”的。
尽管拉结给雅各生了六儿一女，但她仍是个局外人。毫无疑问雅各已尽力了。他一定是彬彬有礼，但利亚从心底深处渴望她在现实生活中从未得到过的真正意义的婚姻生活。所以她继续承受羞辱。当他们出发去见以扫时，拉结和约瑟被安排在最安全的地方，而利亚则在前面掩护。
她活生生看着女儿底拿被示剑的王子玷污。毫无疑问，她见证雅各对她的儿子西缅和利未的愤怒，因为他们用暴力来对付示剑家族。女儿受玷污，儿子又蒙杀戮的羞辱，利亚还要承受雅各对拉结的长久以来灼热的爱；她的妹妹再次怀孕。拉结的死也没给利亚带来好处。雅各把他的爱全部给了拉结的儿子约瑟和便雅悯。在利亚的一生中，很少有能让她“眼睛放光”的时候。
她被埋葬在麦比拉的洞里，与亚伯拉罕和撒拉在一起，与以撒和利百加在一起—终于与雅各在一起了。但是她肯定想到这最后的荣耀和显赫。如果这就是故事的结局，那一定是个悲剧。事实上，这仅仅是一个开端；是尤大部落的开始（她第四个儿子）。
无论利亚发生什么事情，她从没有忘记神。尽管她受到试探和疏忽，尽管每天争吵，日子过得艰难，她始终信仰神。她向神倾诉自己的希望和痛苦，她坚信神会照顾她，会理解她，会同情她—是的，还会爱她。她为孩子们感谢神（在早些时候他们是她安慰的巨大源泉），她知道神已看到她受忽视。
在此我们既能得到欣慰又能得到教训。神知道我们是微不足道，我们妒忌，我们喜欢争吵，还有其它数百种缺点。他知道我们有时会反抗神，感到痛苦。他知道利亚的一切；但当她的第四个儿子出生时，她给他取名为犹大，她说“现在我要赞美神”。神接受了她的赞美—完完全全的赞美。从犹大的民族中诞生了我们的救世主—耶稣基督。在他身上体现了完美的荣耀；通过雅各，通过利亚，通过这位没有被爱和令人厌烦的人。
纵观利亚的一生，平凡、无爱、妒忌和痛苦，但她仍充满希望，让我们仔细思考一下她的精神意义。在精神方面我们可以顺着各自的思维方式展开。任何个人都无法完成全部的思想。这项研究的根本目的就是深入研究利亚和她妹妹的内心世界，增进我们的认识，加强我们的同情心。
最后我们还要提一下一条研究的线索。“利亚”—令人厌烦，劳动。这毕竟是一个非常合适的名字。她是所有圣人的典型吗？“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”


第7章 拉结 Rachel

在我们今天的国家里，我们仍然能发现拉班其及家庭的影子，特别是在古老的东方移民中，在亚洲他们家里的妇女被看成奴隶；他们的妻子和女儿没有文化也得不到尊重，被遗弃一旁。这样的男人就是拉班，他“出卖” 女儿，视她们为“陌生人”，一点也不顾及她们的感受。
然而神就是从这么一个男人那里选择他的女儿成了“两个能建立以色列家庭的人”。我们明白神的选择多么明智，因为顺从和接受是第一位的，是拉班的“妇女们”表现出来最明显的特征，虽然这些特征对于那些尖酸刻薄已被解放出来的现代西方妇女来说完全是不同的观点，我们认识到这些性格是软弱人类所必需的性格，只有神的手才能造救出来。
拉结是我们研究中最关心的话题，但我们不能把她与她家里的其他成员分开，因为她的生活是和他们的生活交织在一起，她的性格受到她父亲，姐姐和丈夫的影响，同时也受到她自己生活经历的影响。
在雅各来到巴旦亚兰之前我们并未听说过拉结，这对拉班来说一定是天意，特别是那时他还没有自己的儿子，或则他们还太年轻还不能为他做事。和以列以谢不一样，雅各没带来丰厚的礼物，而是象一个亡命徒寻找避难所一样，因此他立刻就被打发去干活了。
历史总是重演，因为雅各在井边遇到他的堂妹拉结，就象亚伯拉罕的奴仆曾经遇见利百加一样，而且在第一次见面时雅各就爱上了拉结并决定要娶她为妻。这时我们还不知道拉结的性格和态度。她名字的意思是“母羊”，作为小女儿，她得到的任务是放羊。我们不知道她的年纪，但是我们知道雅各虽然强壮又敏捷，却已77岁，在长途跋涉后仍能在伯特利和水井旁举起大石头。77岁在当时可能被认为是“中年”，但肯定不能算“年轻”*。拉结肯定年轻得多，因此并不一定能像雅各爱慕她那样去爱慕雅各。没有关于她感受的任何描述。订婚7年里没有愤怒，在婚礼上被利亚取代也不会发怒。拉结无疑是一个恭敬的，孝顺的女儿。
在那7年的求爱时期，拉结或许有机会了解雅各，认识到他的价值胜过她的父亲。在他们第一次见面时雅各就非常体谅她，替她提起井口的大石头，给她的羊喂水。他因为喜欢她就吻她，喜极而泣，难怪在那些等待的时日里，他对她说话温柔，告诉她有关他父母漫长与快乐的婚姻故事。
很长的时间，利亚，拉结和雅各都是拉班的奴隶，他们要共同克服生活中面临的问题和困难。两姐妹共享一个丈夫，一个不生育，但却首先得宠，另一位生育孩子，但却得不到丈夫的喜爱，甚至受到雅各的憎恨。日日夜夜，雅各必须为他苛求的丈人艰苦劳作。
在他们的婚姻期间，我们开始了解拉结的性格。尽管她得到爱护关怀生活改善，特别是随着雅各财富的增加，但她仍然痛苦。不能生育令她痛苦，特别是当她看到她姐姐的快乐，雅各喜欢利亚四个男孩的时候。她太骄傲得无法表达对利亚的情感，最终向雅各发泄羞愧和愤怒：“给我孩子，不然我就死!”回想一下这些充满感情话，我们明白生子才是拉结最终死亡的原因。
雅各开始对拉结非常生气。“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”。但后来他还是答应她娶了她的女仆，拉结不顾结果是两个女仆生了另外四个儿子，两位女仆是拉结的使女辟拉和悉帕。
拉结仍然不满意，在她给女仆的儿子们取的名字里我们能感觉到她的不满足和内心的矛盾。“神伸了我的冤，也听了我的声音，”，她说第一个儿子出生就叫但—“伸冤”的意思。第二个儿子取名为拿拂他利，意思是“相争”，第二个儿子出生时拉结宣布，“我与我姊姊大大相争，并且得胜”。
Wrestling事实上是我们研究中的一个关键词，因为他们三者都必须和许多问题即普通的事情作斗争—比如艰苦的环境﹑人性的弱点及缺乏对神的信仰。拉结必须和她的妒忌心和受责备的心情作斗争；利亚则力求得到丈夫的爱心和尊敬；雅各则与他的良心和缺乏信仰作斗争。有时我们会比较拉结和利亚，看她们俩谁更属灵，但我们明显可以看到：经过了艰难和磨炼，她们俩的性格和属灵方面都得到了发展，增强了对神的信心。事实上他们三个人都有资格成为神所应许的地的真正后裔。

忘记竞争 Wrestlings Forgotten

婚后7年拉结终于有了儿子约瑟，为此她感谢神，并祈求再为她增添一个儿子。好像是拉结和解才有了惟一的儿子，因为在随后的六年里，雅各继续为拉班工作赚取报酬，同时开始发展自己的羊群和牲口群，家庭关系开始好转。两个女人不再争吵；现在她们为了一个共同的目标团结一心，她们为了丈夫和家庭的利益共同努力。
当雅各看到拉班（儿子们已渐渐长大）不再对他有好感时，他便询问他的妻子们。她们痛斥父亲未履行他的义务，然后对雅各说，“神吩咐你的事情，你只管去做吧。”他们秘密地打点行装，然后离开。拉结拿了家里的神像，这神像不仅是拉班家族的“神”，而且价值连城，通常由父亲传给儿子，代代相传，有了神像就等于有了家族的继承权。
拉结对神像的兴趣不仅仅在迷信上，恐怕她更对神像的拥有权感兴趣，也许她认为自己的丈夫已拥有这个权利，但她不敢告诉雅各，当他父亲赶上他们时，她也不敢向他父亲承认偷了神像。在这一点上，拉结还没认识到雅各的继承权远大于她父亲所拥有的一切；他的希望在神赐予有关迦南地及其种子的永恒应许里。当他们在示剑安顿时，拉班家的神像和其它一些拜偶像的东西都最终被埋在那里。他们全家也在伯特利献身于以色列的神。
雅各仍爱拉结和约瑟胜过利亚及其家人；当以扫的危险逼近时，拉结和约瑟（当时约6岁）被安排在队列中最安全的位置。约瑟和便雅悯是雅各最喜欢的儿子，便雅悯的出世是拉结死亡的原因，即使过了许多年，雅各提到拉结的死时，告诉约瑟说拉结是因为便雅悯而死，是他埋葬了她。另外有趣的是，雅各在拉结的坟前立了一根柱子；那是他树的第三根柱子，每根柱子都标志着他生活中的危险期。

一个鲜明的象征 A vivid Symbol

在纷繁的一生里，拉结是未来以色列国鲜明的象征，作为“妻子”，她得到了挚爱，却不能生育；经受痛苦和悲伤的妇女应当生育；随着时间的推移，孩子仍会死去，因此拉结仍得不到安慰；然而她的首生最终却成了救世主和伟大的统治者，在神的带领下给世界带来和平与繁荣。

第8章 她玛 Tamar

随着时间的流逝无法冲淡丧失亲人的痛苦，然而失去丈夫或妻子是生活中最令人悲伤的事情。有一个妇人必须面对这般严酷的伤痛，不只一次，而是两次，她就是她玛，而且她还很年轻的时候就得面对这样的伤痛。
要从这样残酷的折磨中生存下来，仍然对生活满怀希望，希望通过生子实现愿望，呼唤勇气和决心，象她这样的人是极其少见的。她玛有这样的力量，正如她的名字意味着棕榈树一样，生活中的她正如一棵棕榈树，能在酷热的环境和巨大的风浪中存活。
创世记 38中仅有对她玛难得的记录。记录是非同寻常，初一看上下文里没有交代，只出现在约瑟故事的中间，但所有的圣书一样，神圣洁的道有其特别的的目的。
评论家不愿考虑这件事，认为这件事情令人厌烦。大部分人认为它仅仅是犹大故事里的一件偶然的事件。但是在亚伯拉罕和主基督耶稣之间的系列事件里都是至关重要的联系，因此这些事件不是偶然的。她玛被描述成主耶稣家族中的成员，马太福音1：3显示她是一个值得一提的女子，是神的祖先，一个肯定值得我们关心的人。
要了解该故事的背景知识，我们就必须关注一下她玛的公公犹大。他为自己选择迦南地的一个女人做妻子。我们已注意到创世记38里描述的这个事实，这是他做的一桩特别事。犹大的妻子不是家族成员，就像利百加﹑利亚和拉结那样，所以这个女人的儿子们也没有得到必要的指导，没有了解雅各的神。当犹大的长子到了结婚的年龄时，是犹大替他选择妻子。是不是他已从他自己的过犯中有所了解呢？我们不知道为什么犹大选择她玛做儿子的妻子。我们也不知道她是否具有一些特别的性格，还是她对神有更深刻的了解，但她一定有一些东西吸引犹大作出这样的选择。
珥，犹大的长子，对她玛来说不是一个好丈夫；他极恶，神不让他生。犹大的家族本可通过珥来延续，但神在他没能延续后代之前就让这个恶人在他眼前消失了。她玛成了寡妇倒是件幸事，因为和这样的男人一起生活是一个巨大的考验。
犹大于是让他的第二个儿子俄南和她玛结婚。“他丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶他为妻，与他同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了”（申命记25：5-6）。这或许是一个奇怪的建议，但这在随后摩西的法律中被证实，这里面的思想是家族中第一个男性的后代将继承死去哥哥的遗产。这样俄南就把她玛娶为妻子。但他非常自私，不想顺从当时的习俗和他父亲的意思，有意躲避责任。俄南为他自己的快乐使用她玛，但不让她怀孕。这对一个年轻女子来说有多么的残酷，这样的行为很难建立愉快的婚姻。

舒适和快乐 Comfort and Joy

在父权时代，生孩子是一项储备。如今生子极其快乐，但对她玛来说必需生一个孩子才能确保犹大家族的延续。
对她来说能生子并抚养他长大该是多么大的一个安慰；若不是俄南的所作所为，她和珥的第一次试婚会从她脑子里消失；她的生活会因为抚养孩子而充实，所有的一切都可能实现。我们知道神注视着这一切，正如他灭了珥一样，他对俄南故意灭绝亚伯拉罕家族种子的行为也非常不满，于是就杀死俄南，这样她玛再次成了寡妇。

一个寡妇的盟誓 A window’s Plight

经历这些后她一定遭到重创，但她仍然愿意按犹大的意愿行事，她回到了她父亲的家里，等待犹大的第三个儿子长大和她结婚。在利未记22：13里我们读到那时祭司的女儿成了寡妇，如果没有孩子就可以回到父亲的家里，可以吃她父亲家里的肉。她玛家族会不会与祭司有血缘关系呢？我们不知道她玛在她父亲家里已过了多少年，但此时似乎犹大的哥哥约瑟已定居埃及，他生活在继续，她的生活也在延续。
后来犹大的妻子死了，轮到犹大的第三个儿子示拉和她玛结婚。犹大似乎并不打算让他和她玛结婚。不管是因为他的前两个儿子都死了，还是因为他很害怕会有相同的事发生在示拉身上，这一点我们不太清楚，不管是什么原因，犹大后来知道这不成理由(创世记 38：26)。
这样她玛就想通过其他办法来获得犹大家族的遗传。她的朋友告诉她犹大将到亭拿去剪羊毛，她便走到犹大必经的空地前坐下，把自己扮成妓女。我们知道她故意打扮成妓女；她的本性并不淫荡。她并不想诱惑其他男人，她是冲犹大而来的。她玛在她父亲的家里变得成熟，因为用帕子蒙着脸，犹大并未认出她来。（有一些评论家认为因为她玛用头罩蒙住脸，犹大可能错将她当作阿施塔特庙里的处女。这些处女为了实践她们向神许的应许，一生必须了解男人一次。如果这样，犹大随后送给她的礼物，一头山羊羔是很合适的，处女可以将它作为祭祀的物品献给神。）
另一个犹大接近她玛的理由是：因为他已失去妻子，变得非常孤独，正值剪羊毛的时刻，他很可能喝了很多酒，因此没意识到他做了什么。不管他行此事的理由是什么，是犹大首先接近她玛并说：“来吧，让我与你同寝”。
是他的这个行为确立了犹大家族的后代，现在迦南人的儿子示拉被搁在一边，而她玛怀孕所生的双生子中的首生法勒斯成了传递神对犹大应许的人。

犹大的家族 Judah’s Line

当时她玛继续居住在她父亲的家里，当听说她怀孕时犹大非常愤怒，并发出命令：她玛因为自己的行为必须被烧死。她玛用犹大留给她的凭证，自然很容易就证明到底谁是孩子的父亲。他的印子和带子能被辨认出来，他的杖会保护她。她做这些事情表明她是多么英明啊！她本可以早把事情说明，但她直等到能确认自己已怀了犹大的孩子为止。犹大承认她的举动比自己的行为更公义，因为他知道是自己让她守寡，不让她和他的儿子示拉结婚。
在利未记21：9我们读到：“祭司的女儿若行淫辱没自己，就辱没了父亲，必用火将她焚烧”。很多犹太历史学家以此认为她玛是祭司的女儿，是麦基冼得的后裔。尽管这只是猜测，似乎她玛是一个认知神的女人，似乎她不可能去到神面前向他祈祷一个孩子。
她玛无疑为了一个目的而守寡，并受神赐福。神可能不赞成她的做法，但他了解她的性格，因此赐福她成了法勒斯和谢拉这两个双胞胎的母亲。法勒斯在皇室血统里是另一个重要的联系人，就像犹大因为不知情要把她玛当妓女烧死时他可能杀死神的种子一样，后来那些不信耶稣是神的人抓住他，把他杀死时，他们也杀死了皇家的后代。她玛毕生冒险得到了犹大家族的产业。我们会珍视这个成为亚伯拉罕后裔的机会吗？
她玛在路得记中也被提到过。在波阿斯和路得出生时，所有的百姓和长老都对他们说：“愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像她玛从犹大所生法勒斯的家一般。” 有记载说她在雅各的家族中稳定位置，她玛和她的儿子们跟随雅各下埃及，雅各把所有他的子孙都带到了埃及(创世记46：12)。

“被离弃心中忧伤的妻” “A Woman forsaken and grieved”

以赛亚书54：5-7的话似乎也适用于她玛；他们说到神看顾他的以色列子民。创世记说：“因为造你的是你的丈夫；万军之耶和华是他的名。救赎你的是以色列的圣者；他必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。”
有时我们被生活的悲伤所击倒，但神对我们宽爱有加，并会记挂我们就象记挂他的子民以色列和她玛一样。让我们珍惜神赐予我们生的希望，还有他通过高贵种子耶稣基督对我们的拯救。


第9章 波提乏的妻子 POTIPHAR'S WIFE

在古埃及，那里的妇女们享受的自由超过东方各国，埃及人的妻子们可以享受和她们前朝祖先同样的荣耀。那时妇女被认为是神秘生活之源，是超越男人经验的精神力量的拥有者，是种族神话和传统的守护者。因女神伊西斯，埃及人第一位妻子的缘故，她们的身上披上了特殊的光环。
为了通过外在饰品装饰她们的自然美，她们使用各式各样的化妆品，佩戴精致的珠宝，穿戴打褶和绣花的高级麻织衣物，头发的造型也多种多样。
不管妇女们用什么样的手段，其基本性质依旧不变。波提乏的妻子是每个时代和社会各阶层都能遇到的那种类型，她不是一个屈从于男人哄骗的柔弱女子，而是一个有自己的愿望，并致力实现这个愿望的人。她不知道这个被丈夫安排掌管家中大小一切事务的年轻希伯来人精神力量来自何处(因为波提乏“除了自己所吃的饭，别的事一概不知”—创世记39：6)，她把希望寄托在约瑟身上，要求和他同寝。约瑟的拒绝更坚定了她的决心。
约瑟不仅对造物主忠贞，同时也忠诚地上的主人：“看哪，一切家务，我主人都不知道；他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？”
无需想象我们就能明白他们每天进行意志上的斗争—约瑟为每天得到神的指导和力量而向神祈祷。
所有这些事情终于爆发危机，要么波提乏妻子的愿望得以实现，要么她受到谴责。这一天，所有的男人都不在屋子里，波提乏的妻子抓住了这个机会，她抓住约瑟进一步提出她的要求，但约瑟抵挡住她的诱惑决不妥协，跑出家门，衣服却留在了她手里。波提乏的妻子感到她遭到轻蔑，于是就装作清白，受到侮辱的样子，对家里的人，后来又和她丈夫说：“那希伯来仆人进来要戏弄我，我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里，跑出去了。”
正如埃及丈夫们非常敬重他们的妻子一样，波提乏自然非常愤怒，并打算惩罚企图强暴他妻子的人。她心里没有对约瑟的同情，正是她使约瑟受到不公的指责、惩罚和毁誉。

仁慈的耶和华 The Lord is Merciful

“但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。”约瑟蒙冤入狱，被关在国王监禁囚犯的地方，正因如此他最终受到法老的注意，并被提升为埃及的统治者。“喝道的在前呼叫说：跪下。”
波提乏的妻子有没有看到约瑟被提升到统治地位呢？她是否像她的弟兄们那样害怕他的报复呢？我们不知道。但我们在圣经中读到她误用其天生的丽质，而约瑟则用信仰和勇气抵御每天的诱惑和不公的指责。这是一个极好的例子，可以鼓励我们来面对所有类似的诱惑。
“我儿，你要遵守我的言语，将我的命令存记在心。遵守我的命令就得存活；保守我的法则（或作：指教），好像保守眼中的瞳人，系在你指头上，刻在你心版上。对智慧说：你是我的姊妹，称呼聪明为你的亲人，他就保你远离淫妇，远离说谄媚话的外女。”
( 箴言7：1-5)

第10章 约基别 JOCHEBED
以色列孩子们在埃及逗留的记载也相当有趣。在安逸丰足的年代，以色列人生养众多，有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，他害怕以色列人会和埃及人的仇敌联合起来，推翻他们。为了不使这样的事情发生，他就采取多种办法来削减以色列人后代的数量。
督工们使以色列人烦恼和痛苦；使他们日常的劳作变成重担和悲哀。所有男孩子一出生就必须被杀掉。希伯来的接生婆没有听从这个命令，而是推说希伯来妇女生产的时间比埃及妇女快很多。埃及王决定实行他的计划，吩咐把所有以色列男婴都扔到泥罗河里。
圣经中没有记录希伯来妇女受到过极大的痛苦和悲伤。我们只能想象法老的官员带走她们的男婴并把他们投入尼罗河以后那几个月里，她们的期待、恐怖和痛心。
有先知预言在耶稣基督降生时按希律王的命令男婴都要被杀死，在这里也适用：“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭他儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”我们当中做母亲的人一定能想象出其中的痛苦；它必定令人心痛欲绝。
苦难时期会使人产生信仰，这里，我们见到了约基别，暗兰的妻子（他们都是利未的后代），她对亚伯拉罕、以撒和雅各的神充满信仰。她的第三个孩子就要出生，之前她已经生了一个叫米利暗的女孩和一个叫亚伦的男孩。在等待的日子里她一定和其他希伯来妇女一样焦虑万分。因为出于对神的信仰，她和丈夫肯定用了很多时间祈祷，请求得到神的指导和帮助。当看到孩子是个男孩时，她一定惊恐万分。我们知道“他是一个美好的孩子”，约基别继续祷告。
她把孩子藏在屋里三个月，不让法老的官员和众多的以色列妇女知道，这些妇女遵循埃及国王残酷的命令已被迫交出了她们的孩子。在烦恼和悲伤的时候，人的思想极易被扭曲，在那样的情况下她们很可能说出幸存男婴的下落。法老和后来的希律王一样，在不知不觉中阻止神实现他对以色列民的应许；因为我们知道神已确定时间，要以色列的孩子在此期间必受折磨。信神的约基别是摩西的母亲，摩西是引领百姓出这块曾使他们遭受巨大痛苦地方的人。

忠诚之举 Acts of Faith

正如我们所知，约基别把孩子藏在家里三个月。这个时期，一个健康男孩响亮的啼哭声和咕叫声再也掩藏不住了。出于信仰约基别用蒲草做了一个箱子，她先在箱子的外面涂抹尼罗河的石漆，然后再抹上石油，这样可以防水。她把装着重要使命的箱子放在河边的芦苇中。这是一个安全地带，因为我们知道鳄鱼不喜欢芦苇丛，当时在尼罗河沿岸有很多鳄鱼。米利暗，男孩的姐姐，站在一旁看着事态的发展，并回去把这一切告诉母亲。我们难以想象约基别在家里等待时的心情，但她似乎知道一些神奇的事就要发生，我们在希伯来书11：23中读到：“他们并不怕王命。”
箱子放到水里没多久，法老王的女儿到河边来洗澡，她的使女们在河岸边行走。一会她就看到了这个箱子，就叫使女去拿过来。打开箱子她看到这可怜的孩子在哭。是不是神的手将希伯来女人的孩子带到她的面前？严格的说，她知道这是希伯来人的孩子，理应将他放回河中让他死去。但是神支配一切。使徒保罗提醒我们：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。”
米利暗看着这一切，她来到公主的面前询问：是否要替她找一个希伯来的的奶妈？有谁比这孩子的母亲更适合当奶妈的呢？这样约基别就成了她自己孩子的奶妈。对神的感激充满约基别的胸怀，是神使她的孩子免于一死，但她尚未意识到他将承受的重担。男孩长到十二岁左右，他母亲将他带到公主面前，公主就当他是她的亲生儿子，并给他起名叫摩西，因为她把他从水里“拉出来”。 约基别照顾在摩西没有长大成人的日子照顾他，除此我们再也没有得到约基别其它消息。他学会了尊敬惟一的真神。
摩西的忠诚战胜了埃及人的智慧，当数年后他了解了一切，“不肯称为法老女儿之子”。约基别的付出得到了回报。尽管他有机会可以成为埃及地的统治者，他宁可选择“和神的百姓同受苦害”，和他们互称兄弟也不感到羞愧。摩西的力量来自对以色列神的信仰，是他从父母的教训和榜样里学到的最基本信条。
神的手通过这个神奇的故事展示我们，因为摩西接受神的任命，注定要引领以色列子民脱离束缚。
约基别的使命是抚育这个男孩。对于一个父母来说，在孩子的早期就告诉他们属于神的一切该有多么的重要。
“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。”我们相信在耶和华里的劳动是大有益处的。


第11章 MIRIAM 米利暗
当约基别 “后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦苇中。孩子的姊姊远远站着，要知道他究竟怎么样。”
(出埃及记2：3) 
这只是对一个女孩简单的介绍，连她的名字都没有提及，我们知道她就是米利暗。出埃及记 (15：20)的后一章告诉我们摩西的哥哥亚伦有一个姐姐叫米利暗，她好像是他们唯一的姐姐。
她当时大概14或15岁，她一生中印象最深刻的时候在埃及度过，那时以色列人在埃及地当奴隶并受到迫害。很多年前米利暗的曾叔父约瑟在埃及升到仅次于埃及法老王的地位。但是，我们在出埃及记 1：8中读到“新王起来”，意味着一个新朝代已经到来—另一个种族的王，他不是牧羊人，对于埃及地上“外族人”的快速繁衍相当不满。这节经文继续写道，“…不知约瑟”。很显然，这个新王不了解约瑟本人，但他一定能感觉到约瑟在埃及7年灾荒期间的专业管理；他选择不“了解”（比较“知道”一词更精确的含义）约瑟治理埃及所带来的各种益处。约瑟用神赐予的智慧管理埃及，所以那时埃及仍然很富裕，但法老王意识到希伯来人的迅速增长很危险。他苦心积虑要改变这个状况。好几个想法已经失败了，现在他说：“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里”。
这就是米利暗和他三岁弟弟亚伦悲剧童年的背景，他们都是暗兰和约基别的孩子，都是利未家族的后代。更让他们家里感到不幸的是，这次生下来的又是一个男孩！他们把男孩藏了三个月，我们可以想象期间有相当一部分担子落到了男孩姐姐的肩上—白天看护婴儿，照料她三岁的弟弟亚伦，或许在晚上还要和父母亲轮流看护婴儿，最大限度地降低哭声，不要路人听到。不管她到哪里，无论是外出提水还是干别的家务活都要保守这个秘密。稍有泄露就会给她弟弟和全家带来灭顶之灾。这个小女孩是一个神奇的例子，她能很好地“管住自己的舌头”，并对他人充满信心。使徒雅各经常告诉我们：妇女比男人更不能管住她们的舌头！但作为基督里的姐妹们，我们非常欣赏那些模仿米利暗管住舌头的人。

一个拯救摩西的计划 A Plan to Save Moses

如今婴儿的哭声更加宏亮了，因此再也不能藏在家里了，必需采取别的措施。尼罗河会是他的葬身之地吗？司提反在使徒行传第7章中说“他已被逐出”，这种说法类似他描述那些被溺死的希伯来孩童。约基别和米利暗想办法延迟孩子的死亡，希望神会创造奇迹。他确实被放在尼罗河里，但她们先把他放在芦苇编制的箱子里，外面涂抹石漆和沥青；他被放在埃及王的女儿及其仆人要去的地方。既服从她母亲的命令，又出于自己的意愿，米利暗远远站着，想知道会发生什么事情。芦苇能长到九到十英尺高，常常被埃及人用来做船，因为他们认为芦苇做的船可以抵御鳄鱼的攻击。
当这两个女人一起致力挽救她们所爱的人的生命时，我们能否知道她们内心的想法？这里没有提到暗兰，神通常在危急时刻让妇女来救死抚伤，这一点对姐妹们是一个鼓舞。我们说得出来的有喇哈、底波拉、撒勒法的寡妇、玛利亚、马大和吕底亚。约基别一定放心把婴儿交给米利暗照顾，米利暗也早已理解并准备耐心地站在那里观察。这给我们想做大事的年轻人上了生动的一课。我们不知道她究竟等待了多久，但我们想像得出当她听到饥饿孩子的哭声时一定非常痛苦，她肯定想做些什么，但却只能静静地呆在那里什么也不能做。我们可以肯定地说，她一定按着她母亲的教诲向神祈祷，相信神会采取行动。这是意义深刻的教训。当我们遇到人类无法解决的问题时，让我们祈祷并静静地等待—我们同样会得到奇妙的解决。这用芦草编织而成的小箱子正是一个安全的箱子。原本载着珍贵的生命走向死亡的小箱子变成了一个避难所。令我们想起伊泽启亚夫的训词(11：16) “虽然抛弃…神…暂作他们的圣所”。我们可以在厨房的洗水槽、办公室或任何使我们的思想混乱的地方得到神的庇护，我们需要只有神才能赐予我们的帮助和力量。

害怕和希望 Fear and Hope

埃及王的公主的确来到了河边；她看到了这个小箱子，让她的仆人拿过来给她看。我们可以想象出来米利暗惊恐地看着，对埃及王的女儿会不会对一个希伯来的婴儿产生同情心并不抱希望。米利暗的等待没有白费；她准备一有机会就用语言和行为采取行动。“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，给这孩子喂奶，可以不可以？”法老王的女儿说：“去吧”。米利暗就等着她说这句话。她很高兴地去找她母亲。现在米利暗对她母亲充满信心—她知道她不会令她失望，她们很快一起回到了河边，如今这地方比几小时前愉快多了。埃及王的女儿雇佣约基别抚养她自己的儿子，约基别一直把儿子带在身边直到他长到12岁，她把他送到了埃及王宫里，到那时这个希伯来男孩对信仰已有了充分的了解。埃及王的女儿称男孩为“摩西”，“因我把他从水里拉出来”。
在出埃及记中简单地记录“从此以后很幸福”，我们看到两个女人在友爱中协同工作；一个年长，一个年轻，她们相互信任，这是教育我们“忠诚家庭”，告诉我们家庭里的每个成员都可以和谐地一起工作。总是有年轻人做的事，也有“不那么年轻”的人做的事—没有对方谁也做不好事情。毫无疑问神通过米利暗保护她弟弟摩西的生命，而摩西后来又成了米利暗后代的救世主。我们希望将来我们也能帮助拯救世界；同时，我们也能遵守耶稣基督的话语，“我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”
在以色列人越过红海前再也没有米利暗的任何记载；其间大约有八十年的时间。这期间悲伤已变成了兴奋，因为她看到弟弟摩西引领百姓走出埃及的奴役；她一定感到自豪和高兴，因为这个目的她曾参与并保护过他。当他们被红海挡住去路，后面士兵紧追不舍时，他们焦虑万分。当她站在尼罗河的另一边时，她是否在回忆过去，多年以的时光？现在神会不会象那时拯救她的弟弟那样拯救这伟大的民族？
摩西对他的百姓喊到：“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。”是的，她曾静静地站在尼罗河边，但她现在年岁已大，而红海又宽阔许多。神吩咐摩西向大海伸手…“水便分开”。这是她又一个自豪的时刻！

胜利之歌 Song of Victory

这是神多么伟大的杰作啊！以色列人在陆地上越过红海，而他们的敌人则被滚滚而来的海水淹没。摩西带领以色列人唱胜利之歌，而米利暗尽管已有95岁，手里仍拿着小鼓带着以色列妇女边唱边跳：
“你们要歌颂耶和华，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。”
卑微的米利暗曾经在尼罗河边站着静静地等候，如今在红海边再次行动。她似乎有能力有耐心等待、保持警惕和作好准备。
她成了“女先知”。先知、女先知的意思是：“代表神说话的人”。我们可以想一想别的女先知，底波拉、户勒大，还有新约时代里年迈的亚拿。虽然她的地位很高，但并未妄自尊大和显示威严，却仍在神面前唱歌跳舞。我们显露自己的感情时犹豫不决，尽管对别人的精神世界有很好的启迪。大卫王是一个很好的例子，他因为法柜被带回耶路撒冷就高兴，就在神面前舞蹈；他告诉所有以色列人应该如何高兴。但是还有一个令人伤心的经历：在回去的路上他的热情举动受到一个妇女的轻视。这个属灵的人很泄气—记忆中美妙的一天蒙上了乌云。姐妹们，我们要留意！

年纪越大，智慧越少 Older ，but less Wise

因为米利暗和以色列人的领袖摩西以及后来成为他们高级牧师的亚伦有近亲关系，以色列人极大地敬重她。这个尊贵的地位远远超过那个谦微地站在尼罗河边上的少年。我们奇怪她地位的提高是否和民数记12中记载的悲伤故事有关。如今她已是一个上了年纪的妇女。她曾见证西奈山的神奇景象，以色列人如今驻扎在离西奈山不远的地方。“米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他…” (一些评论家认为这可能是西坡拉。)他们说： “难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？” 亚伦做了摩西的先知(出埃及记 4：16)， 而米利暗则是女先知， 现在神通过他们说话。但是神对他们的态度很不满意。神吩咐他们三人从会众中分离出来；然后云柱，就是神的具体显身就矗立在会幕的门口。神晓谕他们会通过异象和梦境与他们交谈，却和摩西面对面说话。
云层散去后米利暗长了麻风，全身白似雪。我们可从亚伦的话(民数记12：12)中推断那是麻风病的后期，部分的肉已经烂掉；一个可怕、讨厌和不纯洁的形象。米利暗的名字第一次被提到，似乎是她煽动亚伦去挑战摩西的权柄。神对米利暗非常愤怒，这也是对我们的一个警示，我们应该支持兄弟为神工作而不应拖后腿。我们应感谢神，他让我们看到一些有地位老年人的弱点，这样当我们缺乏比较的标准时就不至于气馁。亚伦顾及弟兄情谊，替米利暗向摩西请求；米利暗关在营外七天后痊愈，以色列人并没有抛弃她；这表明他们仍十分敬重她。

妒忌和爱 Jealousy and Love

米利暗的非难与摩西和衣索匹亚女子之间的婚姻联系在一起。约瑟法曾详尽地描述征服衣索匹亚城，衣索匹亚公主嫁给作为埃及“王子”的摩西。米利暗和亚伦的关系才是问题之所在，而不在于西坡拉。她本来可以更好地掌控她的弟弟，因此对陌生的女子照顾他感到忿恨。女人的思维方式有时候是非常微妙的，爱得多就成了嫉妒；她对危及到她的尊贵地位的人就生愤恨。圣书就是我们的警示；我们是在某种环境中长大，从埃及的黑暗中成为未来荣耀的“先知”和“女先知”；从亚当的百姓成为神的子民。让我们记住这个尊贵的地位并非出于我们自己的义，无论麻风病或其他任何原因，“我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱”。我们应永远记住我们卑微的出生。若不是伟大的神，我们至今可能仍然站在“死亡”之河的岸边（尼罗河和红海对许多人来说都意味着死亡），更不可能有希望“白白地喝生命的水”。
此后我们读到的只有米利暗死亡的记录。死亡发生在以色列人在旷野里流浪40年的第38年。圣经（民数记20）记载米利暗死在加低斯，并被埋当地。历史学家约瑟法告诉我们，在随后的30天里“摩西为米利暗哀悼…离去”。据作者，她的墓穴安放在寻山的顶峰，该山峰在加低斯的附近，尽管后来传统上说它离佩特拉不远。摩西一定感到这是他们小家庭中的重大挫折。
米利暗已相当年老，可能有130岁或更大。她出埃及后就一直陪伴摩西，现在她离他而去，似乎她已忠诚地完成了一个做姐姐的责任。
米利暗死后不久，摩西违反神的指令，击石取水；魔西和亚伦说：“你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这磐石中流出来吗？”她已没有这事带来的苦恼，不能听到神对他们的惩罚，看不到神应许的地。
米利暗和她的两个弟弟谁都没有看到“神所应许的土地”，但是他们确实一心向着那地前进，在精神上引导那些和他们一同前行的人。神尊米利暗为以色列人的领袖之一，这由先知在弥迦书中（6：4）对以色列民说：
“我曾将你从埃及地领出来，从作奴仆之家救赎你；我也差遣摩西、亚伦，和米利暗在你前面行”( 弥6：4)。

第12章 喇合 RAHAB

耶利哥，“棕榈树之城”，位于约旦低地闷热潮湿的中心地带，是一个长满棕榈树林、香木和水果的园子。约瑟法把它描写成“神圣的地区”。而且它靠近“约旦的渡口”，是从东面进入神所应许之地的门户。
但当时生活还笼罩在恐怖的阴影里。那里的居民听说以色列大军已经在几英里处的河对岸安营扎寨，毫无疑问他们带有敌意。耶利哥的居民听说以色列军队所向无敌，他们听说神把这些人拯救出法老王的巨能，在红海当中为他们开道，他们恐惧，觉得自己无能。在西奈山多年后，以色列人开始北进，路上消灭了亚摩利人，如今只有几小时的路程就可到达他们自己的城市了。故事里的的主人翁喇合说：“我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。”表明恐惧笼罩着当时的耶利哥。事态的发展证明他们的恐惧是有理由的。
当时正逢犹太人的逾越节，是谷里收获亚麻的季节，亚麻就晾晒在屋顶上，正是以色列人穿越约旦进入应许地的重要时刻。此时我们在圣书里首次遇见喇合，我们知道一根红线挽救她的性命，后代被直接引向这个世界的救世主。
除了染色和编织麻布的事情以外，喇合的名字和她肮脏的职业联系在一起，喇合就是妓女的意思。我们将她想象成一个有吸引力﹑勤劳﹑和好客的年轻女子，住在城墙边一所平顶房里，很可能就在城门附近，屋顶上还晾满亚麻。她的父亲﹑母亲和弟兄姐妹住在这座城的其它地方。
她过着平凡的生活。许多旅行者去她那里吃饭住宿，她也一定听到许多信心和谣传，听到有关她所居住那座城市安全性的预言。以色列的新领袖约书亚派了两位间谍侦察耶利哥。在喇合的家里喝喝酒，打听当地的小道消息，聊聊天就能获得有价值的信息， 再也没有比这更好的地方了。
特别挑选的两位间谍城墙二十英尺高的城市，避过监视的岗哨，很快进城，城里车水马龙，人们做着各种交易和日常事务。两个男人要在喇合那里过。他们遇到了妓女喇合，这是一个活泼的女主人，透黑暗的生活，一束光开始慢慢地闪烁，坚信以色列的神是“上天下地的神”；这更增添了早已根植在坚定的心里的信仰。

信任和决心 Trust and Resolution

现在到了危机试验的时刻，她应该决定到底站在哪一边。她会信仰以色列神，保护两位间谍并帮助他们完成毁灭耶利哥城的使命吗？
信仰胜过了职业；她用行为证明自己是一个有信仰的女人。她把两位间谍带到屋顶上，将他们藏在亚麻堆的底下。现在没有什么可以阻止她帮助以色列间谍及帮助以色列神的工作。她的行为已把她的罪恶和肮脏变成了献身的决心，当国王派人来要她交出两位间谍时，她甚至编了一个危险的谎言。我们一定奇怪为什么国王会知道是喇合窝藏了间谍。一定是有人频繁进出她的屋子或看见陌生人没有接受检查就进了她的屋子，因此产生了怀疑。就象以前的亚伯兰一样，喇合说了一句半真半假的话。他们来过她家，但是天黑前就离开了。如果追得快，或许还能赶上他们。士兵们就沿着往约旦河渡口的路线开始了徒劳的追踪。人一走喇合就关上了大门。
喇合在夜幕下登上屋顶，推开堆在间谍身上的亚麻。我们可以看出喇合对她的计划和城市被以色列人占领充满信心，没有什么可以阻止这座城市被推翻。她只是担心自己及家人的生命。她请求他们善待她，赦免她的性命。她向间谍保证不出卖他们，并完全按他们的吩咐办事，于是间谍就按着她的建议离开，然后在山上躲了三天。她把红绳绑在窗上，使用红绳把间谍转移到安全处。这红绳就是她信仰以色列神无声的见证，也是她最终的归宿。现在她要做的就是让全家人都呆在屋子里一直等到耶利哥城被攻下。

信徒的记录 Inscribed among the Faithful

在戏剧性地推翻耶利哥城的壮举中，我们可以想象有些家庭想离开这里到城里别的地方去拜访朋友，或到某些娱乐场所去放松一下渐增加的压力。毕竟除了士兵们绕城和随后的祭司吹奏号角以外，并没有战斗，似乎有趣胜过危险。但喇合却敏锐地感到了她居住的城市日渐增加的危险；知道它将彻底被毁灭。正如预言中所说，喇合和她的家人在以色列人中安了家。她和犹大的公子所罗门结婚，他们的儿子是波阿斯，大卫和耶稣也是他们的后代。希伯来书 11记载了这些英雄的名字及他们的荣耀，摩西之后，是妓女喇合，她因为永不磨灭的信仰而被记录下来。
我们可以从这样的生活中学到什么呢？首先，神对人一视同仁。让我们慢慢研究我们该受的谴责；我们非常容易，甚至不知不觉论断时伤害别人。我们早已假定某人不适合了解福音的信息。那我们该选择谁呢？喇合恳求间谍善待她；我们每一个人都必须回应她的要求，在审判椅上说：“善待我”。虽然我们并非名声狼籍，但我们心里一定曾有过令人惭愧的东西。我们都该承认，有时我们的心里有过罪恶的念头，我们也知道箴言中的话：“因为他心怎样思量，他为人就是怎样”。
喇合的家无疑可以为疲惫的旅行者提供一切必需品，但是她慷慨的心是种植珍贵种子的好地，而且她愉快地接受了种子。她外在自然而然，没有精神上装腔作势：积极的信仰、勇气、服从，还有对他人的关心。
我们是怎样的管家婆呢？我们如何选择装饰品装饰架子和橱柜呢？是不是混乱地堆满了对他人过失的冷漠和批评，责备他人的任性，而没有为爱、理解和谦卑留下一点空间呢？每座房子都有各自的特征—没有两间完全一样；每一间都能反映主人的爱好和性格。如果环境充满温馨，每个疲惫的旅行者能立刻感觉到；总有安慰和欢乐。有些家庭是随遇而安的，这会让那些讲究家庭摆设的人觉得不自然；这里她得学会忍耐。有些家庭有基督徒家庭的气氛，在这样的家里能得到精神放松，享受真正交往的温暖。
在我们自己的家里就好像在父创造的世界里一样，无数不确定的礼物扮演了令人愉快的角色；但在每一个家庭里，无论大小，或仅有一间屋子，都必须养育珍贵的信仰，因为信念和爱心是信徒安家的磐石。

身份的标记 A Mark of Identity

喇合把红线挂在窗户上，这样在战斗中她呆在自己的小屋里就安全了，对于我们也是这样。我们也应该通过红线被识别，神秘红线象征耶稣为拯救我们而专门做的事情，他为我们流尽了生命的宝血。我们身份的象征不一定是一面哗哗摇动，所有人都能看见的大旗，而是一根红线，对于多数忙于自己事务的人来说不会注意到这根红线，但它却是我们受到神保护的无声见证，我们的生命和基督一同藏在神里。我们不能离开这个避难所。一场残酷的战斗正在外面进行，敌人在前沿攻击，正试着进行一些背叛的诡计；正发出极大的呼声，正嘲笑地质问我们期待的救世主“主要降临的应许在哪里呢？”生命之绳必需保持生动的红色永不消褪，能清楚地被看见，牢牢地绑在我们的希望之窗上。
喇合大胆的忠诚为我们树立了榜样；没有如此的信仰我们就不能取悦于神。生活中无畏的信仰是无边的，但往往因为一些小事和人类的弱点，我们却限制了自己的进步。保罗告诉我们他的秘密：“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”要想开始进步，我们必须为了服从和信仰向父祈祷。我们必须相信神能做的事情远远超越我们的请求或想象，并且涉及我们生活的方方面面，无论是一次沉重的打击，一项艰难的任务，或一次深深的失望。有些担子太重我们就不能承担，但因着信，就能承担，此外信仰也连着我们忍耐的勇气。

皇族里的母亲 Mother in Royal Line 

喇合如今住在伯利恒，离耶利哥大约二十英里，有一天的路程。她成了波阿斯的母亲，波阿斯是伯利恒一个富有的地主。波阿斯和路得的会面在圣经中是一个伟大的爱情故事的，也一定是喇合晚年生活中最值得珍惜的记忆之一。他们成了大卫的曾祖父。
曾经活泼的年轻女子如今成了曾祖母。她会把这迷人的故事告诉她的曾孙子俄备得，耶利哥城如何被占领，神奇的羊角号，神秘的约柜，还有那些绕城而行的兵士们和城墙戏剧性的倒塌。但是她重点强调的故事一定是那个红线的故事，没有那根红线就不会有波阿斯，也不会有俄备得—这里我们还要加上：耶稣的家谱也会大不一样。
喇合和路得、所罗门王、还有玛利亚一样在我们主的神圣队列里取得了一席之地，“我真看出神是不偏待人。原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。”

第13章 底波拉 DEBORAH

“以色列中的官长停职，直到我底波拉兴起，等我兴起作以色列的母”(士师记5：7)。
约书亚死后以色列民流离失所，部落不和，人们转而拜木头和石头做的神。以色列人忘记了将他们从奴役中拯救出来，在旷野里救助他们，并把他们带往舒适地方居住的真神。神吩咐他们不可信奉别的神，因为他们违反了神的命令，神就让他们受敌人的控制。但当他们向耶和华哭诉时，“他兴起拯救他们的士师”。这些民族英雄有时被称做“拯救者”，但被说得最多的还是他们一定年限后要“审判以色列”。显然它赋予了“示师”这个词新的含义，即在战争中是领袖，在和平期是统治者。他们其实更甚于领导者和统治者，因为他们被赋予了神的神圣力量，拯救和保护以色列民，建立神的国。
底波拉，是出生在公元前1125年的一个女先知。她在拉玛和伯特利之间设立总部，在那里以色列人向她讨教部族冲突和家庭问题等事项。从非军事意义上说她是一名示师，那时她因明断和预言的能力而闻名，人们受到耶宾的压迫时就到她那里寻求帮助。
西西拉是迦南国王耶宾武装部队的将军，神通过能力将以色列民救到该地。当底波拉被圣灵赋予力量召回亚比挪奄的儿子巴拉时，他们的残酷压迫已持续了二十年。巴拉当时住在拿弗他利的基低斯，离底波拉营地以北大约95英里。
“耶和华没有吩咐你吗？”
“耶和华吩咐你。”
“我必使西西拉…我必将他交到你手里”。
没有底波拉，仅有神的吩咐和应许不足以鼓舞巴拉带着以色列人前去抗争西西拉。“如果你同我去，我就去；但你若不同我去，我就不去。”
巴拉是不是认为底波拉成了他和神之间的必然联系呢？他的信足以相信神的应许，但显然他需要切合实际的支持，正如我们大家经常做的那样。底波拉答应陪他一起参加战斗，但警告巴拉他的信仰弱，荣耀和高贵属于一个女人。

胜利之歌 Song of Triumph

战斗在耶斯列平原打响，底波拉告诉巴拉当神把西西拉及其军队的权力交给以色列人时发起进攻。西西拉战败，留下了他的战车和马匹，步行逃到了48英里以外基尼人希百的营地，希百已和他的部族分离并住在基低斯。西西拉最终死在希百的妻子雅意手里。巴拉发现西西拉被一个女人用橛子和锤子杀死。底波拉的话语一定在巴拉的耳中回响，“神将把西西拉交在一个女人的手里。”
“这样，神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。从此以色列人的手越发有力，胜了迦南王耶宾，直到将他灭绝了。”
(士师记4：24)
在底波拉的胜利之歌中有一句话描写以色列人处在耶宾压迫下的生活。“商队停止”前进，他们乡村附近的车队只能走小路，乡里的百姓搬到城市里寻求庇护，“直到你升起，底波拉，作为以色列的母亲升起”。信实的女人使巴拉坚信他能实现神的应许，推翻以色列的暴君。“随后这地有四十年的和平。”尽管底波拉的力量支撑了软弱的巴拉，巴拉的名字被记载在希伯来书11里那些信实的男人和女人当中。“我还想说什么？时间不允许我再说基甸，巴拉…”除了一直作为“以色列人的母亲”，底波拉还能得更多的赞美吗？
当今许多妇女呼吁解放女性。聪明的女人认识到她们有很强的能力控制现在和未来的事。母亲们能在孩子最具塑性的时候训练他们，妻子能帮助持家和支持丈夫。神不是把夏娃训练成一个合格的助手吗？一个信神的女人无需靠自己的理解力仍能在日常生活中承认神，允许神为她引路。她会象底波拉那样，受神的指导，辅助丈夫，支持、帮助孩子和她所生活的社团，总是准备伸出双手以和蔼的话去帮助那些信仰微弱的人，做一个在精神上的以色列母亲。
我们不要轻视神分配给女人的角色；尽管她前先犯了罪，但罪已被赎回。圣经里为我们描述了一些妇女，她们的信胜过男人，补足男人。在末日里在耶和华里的每个子民，无论男人还是女人都应为神伟大的荣耀而通力合作；因为这是他们在未来神的国里的共同任务，如果我们现在不能共同努力，将来也不能做到。在耶稣基督里我们大家为一。

第14章 参孙的母亲 SAMSON'S MOTHER

圣经中对这个女人的记载很少，甚至连她的名字也没有提到过，但她作为“应许之母”和撒来、哈拿及伊丽莎白并排。仔细研究就会发现她是一个很有个性的女子。
作为旦族人玛挪亚的妻子，她生活在非利士人残酷统治的时代，无子无女。在犹太妇女中不能生育要受到责备。有一天，天使在她独处的时候来到她面前，向她宣布她马上要生子的喜讯，并说她儿子将使以色列人脱离非利士人的压迫。她的儿子是拿细耳人，因此她不可食任何不洁的东西，也不能喝葡萄酒和烈性酒，直到孩子出世。
她立即显示了自己的信仰，因为她在心里知道告诉她喜讯的不是普通人，而是神的使者。她高兴地找到丈夫，告诉他发生的一切事情。她生性害羞，没敢问天使的名字，她告诉玛挪亚发生的事情时只强调这个事实：“他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。我没有问他从哪里来，他也没有将他的名告诉我”( 师士记13：6)。
玛挪亚有点怀疑这个奇怪的男人—他的自尊受到了伤害，为什么是妻子而不是他自己受到天使的拜访呢？他决定如果可能的话就要了解更多消息，做一个属灵的人，希望来客会返回来指导他。他的祈祷得到了回答，但这次天使再次在她一个人的时候出现在她眼前。显然信息是为她准备的！作为一个顺从丈夫的人，她叫丈夫，把他带到天使面前，天使重申了已经说过的话。玛挪亚急着想知道一切，就提了许多羞于出口的问题，妻子的直觉是否是觉得这样的提问多此一举呢？
这次会面没新的指导，只是重复第一次说过的话。一旦感到孤独，女人就会思考，就像耶稣的母亲玛利亚一样化时间“把这一切的事存在心里，反复思想”( 路加福音2：19 )。

一个妻子的常识 A Wife’s Commonsense

有些想法可能是指导如何戒酒，烈性酒，不吃不洁食品。出世的儿子从观念上讲是拿细耳人，那是终身无法改变的事实。这是非同寻常的，通常男人仅发誓在某一段时间里当拿细耳人。圣经里只有另一位终身拿细耳人，他就是施洗约翰，路加是这样说的：“他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了” （路加福音 1：15）。
玛挪亚仍不愿天使离开；因为他不相信这个人就是天使；而且他热情好客，他要天使留下来，同时又准备了一只肥的小牛。天使拒不吃牛肉，相反却建议他献燔祭。玛挪亚仍在提问：“请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你?”天使回答说那是一个秘密。
燔祭被周全地准备，天使在祭坛的火焰中升空而去，给他们留下深刻的印象。毫无疑问，燔祭被天使接受了，来客的身份也确认了。
现在玛挪亚深信不疑，她妻子脸朝下倒去；玛挪亚非常惊慌，确信他们会死。但妻子的常识帮助了他们：“耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们”( 士师记13：23)。
参孙按时出生。
民数记6详细记载了拿细耳人的离俗和献祭做的事情：“在他一切离俗的日子是归耶和华为圣”(6：8)，“他要另选离俗归耶和华的日子”。参孙长大后在许多方面都是一个离俗的人，本质上是一个孤独的人。没有记载他曾带领军队与非利士人战斗；他总是一个人孤独地在那片土地上游荡。因为他在离俗，参孙父母觉得娶个非利士妻子是不能接受的。他们知道他是被大家选出来带领以色列民众摆脱非利士人统治的人。毫无疑问，他们会思考和争论，他们的儿子怎么能一边与非利士女子结婚一边又带领以色列人与他们战斗呢？但他们同时也理解圣经里教授的原则，后来保罗在哥林多后书6：14-18对这些原则作了明确的概述：
“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物。”
参孙的父母说，“在你弟兄的女儿中，或在本国的民中，岂没有一个女子，何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢？”他父母强调的不正是这些吗？但从成功婚姻的观点来看，他们是完全正确的。他们当时并未认识到参孙的举动是神的精心安排，是为了“找寻抗争非利士人的时机”。

家庭的纽带 Family Bonds

当参孙的妻子要他告诉谜语的答案时，参孙说出了他对家庭关系的看法，“连我的父母都没告诉，岂可告诉你呢？”这里没有提到夫妻间不相关的谁对谁错的问题，只表明玛挪亚家里还有秘密是非同寻常的。和谐的家庭氛围尽管应由家庭的每一个成员负责，但主要是妻子和母亲创造出来的。
参孙的母亲用神的方法教育他，虽历经多年的考验、困难和软弱，他从未失去对他侍奉的以色列神的信仰，希伯来书作者在信徒名单中认为他是合格的。
那么参孙母亲有什么样的性格特征呢？她是一个有信的女人；沉默寡言；一位有常识、顺从丈夫的妻子，丈夫失信仰时又会责备他。她有那种像利慕伊勒那样美德妇女身上有许多优点。
“他丈夫心里倚靠她…她一生使丈夫有益无损…她开口就发智慧；她舌上有仁慈的法则…艳丽是虚假的，美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。” 
(箴言31) 

第15章 大利拉 DELILAH

大利拉是历史上所有不道德妇女当中的一个典型例子，她们为了实现自己的目的利用她们自身的魅力和欺诈的心摧毁坚强的男人。这些妇女通常被用于破坏敌人，不管在个人事务、商业还是国家侦探方面，因其动力往往在性、金钱、权力，常常三者合一，结果很少有男人和女人能完全躲避这些糖衣炮弹的袭击。
大利拉和参孙正是这样的一个故事，箴言的作者急切警告年轻人当心这种危险，就好像他脑子里已经有了这样的例子。
先知米迦在以色列历史上一次危机时警告他的听众说，无论人与人之间多么亲密都不要相信这种关系，“要守住你的口；不要向你怀中的妻提说”(弥迦书7：5)。后来主耶稣基督认可了米迦说的话，他警告信徒说基督徒受迫害时任何的灾难都可能降临：
“连你们的父母、弟兄、亲族、朋友也要把你们交官；你们也有被他们害死的。”
(路加福音21：16)
我们知道大利拉多少呢？她名字的意思是“日渐衰落”或“虚弱”，但这似乎只说到了她的道德。大多数的权威人士断言她是一位个非利士人，理由是参孙的第一个妻子和妓女迦萨是非利士人，而且她是非常愿意把参孙出卖给他们：但她真是非利士人吗？这种证据是站不住脚的，据我们所知许多情况恰恰相反。圣经中从没有说过她是非利士人。仅有的是“后来，参孙在梭烈谷喜爱一个妇人，名叫大利拉”(士师记16：4)。
梭烈谷（梭烈是一种特别的红葡萄）起于耶路撒冷西南几英里的山脉中，流向沿海肥沃的平原时山谷渐渐变宽。它是通往犹太高地和毗邻山谷的主要通道，非利士人和其他入侵的敌人经常在这里出入。今天部分梭烈谷已经成为耶路撒冷和特拉维夫之间的主要铁路要道。

她的家园 Her Home Country

参孙出生地琐拉是一个位于山谷里高坡上的山村，山谷往西连接几英里外的梭烈谷。圣经清楚地记载：山谷穿过岩石深谷往下到达亭拿和梭烈谷，经常有狮子和其它野兽出没。约书亚说整个地区属于旦族，但他们从未完全征服这个地区，经常被当地的土著人和从西扩张而来的非利士人逼迫着交出生存的土地。
到了参孙的时期，部分族人已移居到旦族的北部，剩下的人越来越厌烦，后来受到入侵的非利士人压迫，正如天使告诉参孙母亲的那样，他的任务是把百姓拯救出这些苦难。
他的使命始于第一次结婚的时候，并且贯穿他的一生，他具有非凡的威力，很年轻的时候就坐上了士师的位置，成了百姓的领袖。他的统治可以和晚期大教父以利在示罗的统治相提并论。
大利拉的故事发生在他已经做了以色列的士师二十年之后，这时他已是一位著名的公众人物，受到百姓的尊重和敬佩，但被迷信的非利士人憎恶和害怕。他和这个女人的关系并不是偶然的，大家都认为是有意安排的。他们住的屋子比普通的单间居住房要大，因为还有一个里间，几个人躲在里面都不会被听到或被看到，他们的居住房屋和参孙的地位是相称的。我们不知道这所房子属于参孙还是属于大利拉。但大利拉是房屋的女主人，因此可以作出适合自己的决定和计划。她可能被认作参孙合法的妻子或地位较高的妾，是参孙生活里唯一有名字的女人，表明她在当地身处要职。
如今参孙四十开外，而大利拉几乎可以肯定是一个魅力十足的寡妇或离异的女人，有记录表明她是一个结过婚的女人，她不但能吸引参孙，还能用语言和行动使他痴迷，计谋毁灭他。在那包办婚姻时期，除非身体有残缺，否则很难找到十几岁的单身女孩子，大利拉也并不是一个无知的女年轻。

身份和地位 A Position of Status

大利拉有地位已进一步得到证实，因为五个菲利士人首领组成一个代表团去拜访她，请她一同羞辱参孙。他们亲自从自己的城市亚实基伦和迦萨走了好几英里的路，花了两天的时间才来到梭烈谷找她，为了使她克服犹豫和忠诚，每个首领都对她大肆贿赂。如果她只是一位普通的非利士女子或普通的妓女，他们就可以让手下威逼她服从。
我们必须提醒自己关注一下参孙的第一位妻子的命运，她是非利士人，与大利拉所受的礼貌和忍耐形成了鲜明的对比，她已经失败三次。二十年以前，当参孙正式款待他第一位妻子的亲戚和朋友时，参加婚宴的宾客非利士就以暴力和死亡威胁新娘，要求她“你诓哄你丈夫，探出谜语的意思告诉我们，免得我们用火烧你和你父家。”
(士师记14：1514：15) 
不久他们就毫不犹豫地采取了另一个报复行为—完全不同于他们对待大利拉的方法：
“非利士人的首领上去见那妇人，对他说：‘求你诓哄参孙，探探他因何有这么大的力气，我们用何法能胜他，捆绑克制他。我们就每人给你一千一百舍客勒银子。”
(士师记16：5)
没有威胁，只有5，500舍客勒银子的承诺，这笔钱足以使她毕生成为一名富有和生活独立的女子。这在当时是相当大的一笔财富，因为我们知道在庄稼地里或葡萄园里干活一天的工钱仅为四分之一或一个硬币。在示师记的后一章，年轻的利未人得到十个舍客勒和一套衣服已相当满足，这是他在米迦做一整年祭司的报酬。

妇人的诡计 Feminine Wiles

参孙明知他的第一个妻子被同族的非利士人威胁、逼迫，最终被烧死，那么二十年后，在非利士人更憎恨和害怕他的情况下他会冒险和另一位非利士女人生活一起，这是不是很奇怪呢？但如果她是一个微不足道的以色列人，那倒解释了参孙为什么如此信任她。他的糊涂才使他不能看清她的真实品质，因为他不愿相信自己的人怎么会与敌人暗中勾结消灭他；那个在家与他同心同德的人肯定不会做出这样的事情。
参孙非常不幸，因为大利拉野心勃勃，只顾自己利益，她会牺牲他人利益实现自己的愿望。毫无疑问，做了像参孙这样名人的女主人一定非常有利，必须要有足够的贿赂才能弥补她从参孙那里谋求的一切。她不可能真心爱他，因为真爱的女人不可能被引诱；现在非利士人已了解她，她的贪婪和好奇已被激发出来，她采用女性一切诡计迎合他们。但事情并不如她想像的那么简单。
参孙愚蠢地认为神赐予的力量是理所当然，他喜欢谜语，富有幽默感，他不但用谜语挫败了敌人，也用谜语取乐。大利拉奉承他，突然对他神力的来源有兴趣，他就有意折磨她逗弄她，而她只能干着急。
好像力量的来源只有他父母和他自己知道，在当时纷繁复杂的社会里尤其应该谨慎—毫无疑问保守这个秘密才使他的生命延续至今；关于这个神奇礼物的传说也和力量本身一样具有强烈的威慑力。参孙的神奇之处不在于他是一个巨人，骨骼和手脚奇大，拥有蛮力，尽管他常常被描写成这个样子，也不像四肢发达的摔交选手，，他明显的力量在于身材匀称，身体完全健康，是运动员和男性的体魄。
非利士人熟悉真正的野蛮人和他们的特殊能力，因为亚衲族的残余势力还住在一些城市里，可能歌利亚未来的曾祖父那时还是小孩子，正在迦特街上玩耍呢。参孙的超人力量他们无法理解，被认为是魔术和巫术；如果大利拉能发现这个秘密，他们就能侮辱他，就能得胜。

三次试验 Three Tests

毁灭参孙的危险游戏就这样开始了。依据他们的本性，由过于自信的参孙提议的三次试验一定化几天甚至几周时间才完成。参孙既没有怀疑狡诈的大利拉，也没觉察到在每次试验都有好几个男人躲在里屋。每一阶段都自始自终精心地执行，大利拉表现了非凡的演技。第一次测试是“用七条未干的青绳子捆绑”他。在此有些意见分歧，其一它们是否真的用于制作垫子、篮子和绳索的青绳子，或者他们是用新鲜的动物肠子编织成潮湿的绳子，还是用新鲜兽皮编织而成的绳子，所有这些绳子都非常坚固，可用于测试他的极限。五个首领精心准备这些绳子，交给大利拉，但参孙挣断绳子就象挣断经火的麻绳一样容易。
第二次试验使用最牢固麻绳，参孙就像挣脱纺线一样简单。第三次试验，参孙的头发被织进了大利拉的织机。
古时的织机主要有两种，一种埃及人使用的竖立式织机，通过桁条固定壁上，或竖在地上的插槽中，有些织机兼顾两种安装方式；水平式织机通常由普通的居民使用，通过地上的木桩和树桩支撑。大部分人家都有小型手工织机，但这里所说的大型织机很笨重，只有较富裕的家庭和村子中做织工的人家才有。
大利拉一定是坐在织机旁边较低的垫子上，参孙则把他的头枕在她的腿上；当他睡熟时，大利拉就把他的发髻织入布中，并用橛子钉住，再多织几行加以固定。做完这些，她把他唤醒，并大声辱骂他：“参孙哪，非利士人拿你来了。”这些话躲在里面的人都听到了。参孙感到头发拉痛，跳起来，用力举起织机上沉重的梁并将连着他头发的织机一起摔坏了，这个过程非常痛苦。

女人的责备 A Woman’s Reproaches

认识到自己三次受骗，大利拉掩盖住她的挫折和烦恼，以一个受宠女人的口气责备说：“你既不与我同心，怎么说你爱我呢？你这三次欺哄我，没有告诉我，你因何有这么大的力气。”为了解开参孙让自己安静下来，她剪断长长的织线，只好毁坏织物，解开参孙的头发而不至受到损坏，虽然参孙愚蠢地建议了这次试验，但是他并非出于真心实意。
随后的日子里她为达到自己的目的不停地挑剔和抱怨参孙。男人很少能忍受这类事情，他们通常不计后果使用暴力，选择退出，或绝望地屈服。参孙经受不住这样的压力，因为我们知道他屈服了第一任妻子的眼泪和每天的责备，就给她讲了有关狮子和蜂蜜的谜底；现在对大利拉也一样。
“她每天都用话语逼迫他，甚至他心里烦闷要死，他把他心里的秘密都告诉了她。”他把归神作拿细耳人的本质告诉了她，“向来人没有用剃头刀剃我的头”—如果剃了他的头发，他就会和其他人一样软弱。
大利拉立刻意识到这是真实的，无疑现在许多令人迷惑的事情得到了解释。我们注意到参孙希望她能理解神和这特别的誓言，事实是她很快就理解了其中的含意，更进一步证实她是以色列人。现在大奖已肯定胜券在握，她再次派人找到非利士人的首领说，“你们再来一次吧，他已经把心中所藏的都告诉我”，于是非利士人带着成功的信心来了，手里拿着贿赂大利拉的大把钱。
最后一次她引诱参孙让他把头枕在她的膝盖上，她觉得安全时，就发信号让等在一旁的非利士人剃去参孙头上七根宝贵的头发，出于安全可能已经绑了他的手臂。然后弄醒参孙，像以前一样嘲弄他，看看这次能否挣脱，震惊和头晕眼花的参孙认识到他试探神的次数太多，因此“神离开了他”。他真的和普通人一样软弱。
大利拉发出信号，等候一旁的非利士人就跑出来把他摁到在地；再次确认他现在已不能逃脱他们的控制时，他们残酷地挖掉他的眼睛，把他带到三十里外的迦莎，这里参孙曾得意地搬动过城门。这里非利士人让他在监狱磨坊里磨玉米，羞辱他，这种事一般是妇女和牲口做的；所有的非利士人都非常高兴地看到他们惧怕的敌人如今瞎了，软弱，锁着铁链。

出卖却不自责 Betrayal Without Remorse

正如我们所知，参孙深深地懊恼他的软弱；他的信仰非常真诚，头发就渐渐地又长出来了，神允许靠最后的信仰为他的行为赎罪。大衮的房子被损坏，以色列神受到维护，当参孙以神赐予的力量把屋里的两根大柱弄弯时，三千个嘲笑、嘲弄他的非利士人被杀。他祈祷和非利士人一同死去得到了神允许，因此“参孙死时所杀的人比活着所杀的还多”。
我们从希伯来书 11里得知参孙有大信，尽管他犯了错却受神的饶恕，所以他能上天国。
毁灭参孙的那个女人又怎样呢？大利拉是否会忘记参孙眼里见到的最后几件事中就有她背信弃义的嘴脸，因为是她把参孙交给了敌人？他是否也看到了大利拉从非利士人首领手中接过装着五大皮袋的不义之财？很有可能。请记住，难道她能快乐地享用这些银子却不去考虑那个深爱她的好男人所遭受的可怕命运吗？消息传到她那里，瞎眼心碎的参孙被投入迦莎的监牢里不停地磨玉米，日夜受到羞辱和嘲笑，她那坚硬的心是否会升起一丝同情和怜悯？当参孙用神赐予他的力量和五个非利士首领及嘲弄他的非利士人一起死去时，对参孙神的恐惧是否渗透到了她枯萎的心里？
没有后悔和悲伤，也没有神的饶恕，大利拉和背叛大卫的亚希多弗、背叛主耶稣的犹大一样被人遗忘了。大利拉和他们一样完全被湮没了。
这个悲伤的故事强有力地提示了士师记的主题：“当时每个男人都做在自己眼里是正确的事情”。它警告我们像参孙那样忘记至高和圣洁神的召唤，将神的礼物据为己有是非常危险的。它强调贪婪的罪恶，告诉我们爱财是罪恶之源；最重要的是告诉我们错误结合的夫妻是最容易在精神上堕落和毁灭。
大利拉着眼情欲的世界，在各方面都是错误的，她和真正属灵的女人势不两立，箴言中最后第二节中肯地评价她：
“宠爱是欺诈，美丽是无益的：一个女人只有敬畏神，她才会被嘉奖。”

第16章 路得和拿俄米 RUTH AND NAOMI

示师记结束篇里黑暗的日子过后，路得美好的故事就像天上一束阳光照耀在圣经的字里行间。
故事发生在示师统治国家的时候，当时以利米家（受饥荒驱使）已搬到摩押地。一场比饥荒更可怕的灾难向他们袭来，拿俄米先失去丈夫，紧跟着又失去两个儿子。只留下俄珥巴和路得两个媳妇。最后，在听说犹大地区的灾荒已经过去时她就决定回家，并在俄珥巴和路得的陪同下开始返乡。她们带着悲伤和沉重的心情上路，一路上沉默不语，拿俄米终于再也忍受不住了。她必需说出她的想法。尽管她失去的东西数倍于她们，但必需说出对他们的内心看法：
“你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”
(路得记1：8-9)
这段话表现出她们婆媳之间的关系很好。她对她们没有任何的要求，只是对她们一路上的陪伴和关心表示感谢。“然后，她吻了她们”。当然不是形式接吻，而是依依不舍的道别。无疑她们表示不愿离开她。
随后，拿俄米计算了一下开动，尽管这对她来说是一种损失，但她已准备自己面对今后的孤独。这个高贵的妇人又叮嘱再三，自己一样都没有保留。她要向她们解释自己的决定有什么意思：
“我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等著他们长大呢？你们岂能等著他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”
（路得记1：12）
这时，俄珥巴认为现在是该为她自己和将来着想了，她最后吻别了拿俄米，回到了她自己的族人和诸神那里，因而断绝了属灵的路。俄珥巴的吻别和路得“坚持和她在一起”形成了鲜明的对比。我们能否拿俄米后来对路得讲话中体会到一种失望的感觉吗？
“看哪，你嫂子已经回他本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！”
(路得记1：15) 
这话更坚定了路得的决心。她估量她说的每一句话，并注意她说每一句话时的语气，拈量着代价。她以仁爱和许诺的口气说了这些最痛苦的话：
“不要催我回去不跟随你。你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神：你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！”
（路得记1：16）
修订版圣经说“除非死能使你我相离”意思是指亡也不能分隔她们—她们要埋葬在一处。以后更伟大的事情是她们一同复活。

一个神奇的例子 A Powerful Example

拿俄米在生活中对神的信仰（和许多摩押人相反）并没有被忽略，因而在路得身上产生了必然的影响。
虽然心情已经很沉重，提起这样的话难道加重拿俄米悲伤的心情吗？看到路得如此坚定地要和她一起走，她不再说话。这里既有语言又有行动，谁能拒绝呢？拿俄米和路得就上路了。虽然无言，但那是理解的沉默。她们俩同心协力，为了她们共同的目标向伯利恒进发。
但是拿俄米丧失亲人的痛苦一刻也没有减轻。当她们回城时，这所有熟悉的一切又再次唤醒她内心深处深深的悲伤。整个城市都被感动了。人们在问，“那是拿俄米吗？”那意味着什么？难道悲伤真的能改变一个人的外表和思想吗？“不要叫我拿俄米（愉快的），而要叫我玛拉（痛苦的），因为全能者使我受了大苦，我满满地出去，耶和华使我空空的回来。”对愉快时刻的记忆在祈祷路得得到一个真正的女儿的时刻变模糊了，这是一个人类的可以理解的失败。那时她还不知道对她而言路得的重要性。有多少时候如此多的烦恼迫近我们，使祝福变得模糊，这些祝福是神赐予我们抵御不幸，并确保我们能抵抗住各种诱惑。此时，不知道拿俄米内心里对路得的喜悦有多少—但有充足的祝福，那就是有一个儿妇比有七个儿子还好。

一个忠诚的女儿 A Faithful Daughter

在以利米勒的故地似乎早已有了一个可以供她居住的地方，路得离开了摩押地，在不知道她将往何处的情况下，找到了一个为她准备的地方。非常神奇，她们到达的时刻正值麦子收割的时候。也是以色列人赎回的故事上演的时候—他们从被土地的束缚和黑暗中被释放出来。路得了解了神怎样如鹰把他的子民放在他的翅膀上，将他们带出埃及地，就象他如今对她做的那样。
2：1章节中这样记载，拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中有一个人名叫波阿斯。当她决定去田里拾麦穗时，她还不知道这个情况。她认为给家里准备粮食是她的责任，于是说，“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”她去的时候，我们见到了神的指引。“…他恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里” (2：2，3)。她没有计划什么，但神为她安排了一切。从我们人类的观点看，这只是一个机会，但她的去向受到神的支配。她已选择献身于神，因此神指引她的路。这样她就和拿俄米的许多故乡人民在一起，这些都是拿俄米选择的。她打算做一个捡拾麦穗的人—那时最贫穷的人。她不耻于询问，因此得到完全的认可。她的坚定和勤奋引起了她周围的人的关注。
当主人和奴仆之间的关系受到神的祝福时，在以色列是幸福的。这一点在波阿斯身上得到充分的反映，他希望神，他的主人如何对待他，他也就以相同的方式对待他的奴仆。土地得到神的祝福，他们也沉浸在丰收的喜悦中。
波阿斯，看到一个陌生的面孔，就问收割的人。他曾经听说过路得，现在又见到了她。当波阿斯听说是路得时的反映，让我们感到他是一个有着慷慨之心的人，听到他安慰和鼓励路得的话，让我们不由想起我们的救世主，耶稣基督鼓励和安慰他的信徒的话语。波阿斯对路得说：“不要往别人田里拾取麦穗…要常与我使女们在一处”(2：8-9)。耶稣基督安慰的话语也是如此，“你们心里不要忧愁，也不要胆怯”(约翰福音14：27)。随后又说，“你们要常在我里面，我也常在你们里面。”

服从和自我否定 Obedience and Self-denial

这里有一条路得准备遵守的原则，从她自我救赎的故事的开始。到后来她和波阿斯一起至死，波阿斯是她和她丈夫的赎回人，一步一步地，她学会了服从。尽管通过和玛伦的婚姻她已合法地获得了犹太人的国籍，但是，因不断地称呼她“摩押地的女子路得”她和外邦人的联系似乎被强调。注意到她是怎样切断和过去的联系、怎样放弃她的家族和国家，并真诚热爱她的丧夫又丧子的婆婆，波阿斯对她的评估很重：
“波阿斯回答说：‘自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。” 
(路得记2：12) 
这里有个自我的否定，它意味着耶稣基督拯救的一条基本原则，他说，“这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”
波阿斯后来的话也很精彩。尽管他自己是地上一个有头有脸的人，他仍然愉快地将每个祝福的来源归于神。他看到拿俄米和路得不需要，但他的眼光超越了自己的报答能力，因为他说：“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”这是真正的谦卑。请注意路得也在神的翅膀下开始相信—这是她的逾越节，她在天使的翅膀上降生到这地，在这里被赎救。路得的谦卑比得上波阿斯的谦卑，这在于她“…尽管我和你的女仆不同”；它及其路得的顺从都始终是我们教训。于是，她就听从波阿斯和拿俄米的建议和忠告：“于是路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。”—从逾越节到五旬节，初实果子的宴会，她得救、结婚。新娘，羔羊的妻子是神和羔羊初熟的果子（启示录14：4）。

认识更高的能力 Recognising a Higher Power

在第2章的最后一句话里，我们又回到了日常生活的现实中：“她仍与婆婆同住”，话虽说得简单但意义深刻。我们现代社会认为这样的安排很不明智，只有那些在此领域有深刻体验的人才敢评论。今天可能存在这样的关系吗？婆媳生活在一起只有一种可能性，那就是她们相互爱护、忍耐和理解，共同认识更高的能力。这种关系需要屈服和服从神的旨意，经过磨练无私的奉献才能享受到欢乐，赞美诗说（略有改动）：“那是多么的有益和愉快，姐妹们团结地生活一起好处多多，快乐多多”。
路得记是圣经的一部分，这本书写下来是供我们学习的，通过在我们眼前揭示出人物忍耐、安慰和性格，使我们得到希望，获得生活经验。
故事在继续。路得一直照顾拿俄米，现在拿俄米反过来急于满足路得的需求。以色列赎罪的律法允许路得赎罪，还有她丈夫的地。需要作些准备路得才能找到或被合适的人接受。她受指导去寻找，应邀准备了这样一次会面。“你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了” (3：3)。沐浴、抹膏以及更衣都是赎罪故事的要点，只要坚持肯定能到达我们的救世主那里。
文章并没有告诉我们路得的感觉，但强调她的顺从，她的要求得到了回应。波阿斯并无疑虑。他了解路得的品行；事实上城中的任何人都不会怀疑她的名声，“我本城的人都知道你是个贤德的女子。”故事由此开始，这个人就是波阿斯，他无疑会毫不犹豫地追求他的目的，直至实现。但结果并没有使需求变得模糊。他再次采取必要的步骤，为家人准备充足的食粮，并说，“…你不可空手回去见你的婆婆”。是的，由灾荒和丧亡所造成的空虚和悲伤现在已经过去，它的象征―六簸箕大麦是她们未来生活的保证。拿俄米收下了这些，并把它作为一个保证，那就是事情已掌握在手中，不久就将完成。“女儿啊，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息” (3：18)。

强壮的救世主 A Strong Redeemer

这里我们要提醒自己注意波阿斯名字的意义：力量。她的救世主是强壮的，会办好事情，而她也高兴，乐于受他拯救。波阿斯没有浪费时间，只是尊重当时的律法（申命记25：5-10），相应做事。有一位比较亲的男亲戚半途而废。他的名字没有记载在圣经里；他不想拿他的产业去冒险。在周围人的祝福下，波阿斯成了赎救者，成了路得的丈夫。就像我们的主成了救世主和教会里的丈夫一样。赎救的故事被编入路得的文章，就象图案中的金线一样。我们很容易赏识这两个信实者之间的关系，以及以色列神耶和华对他们的认识。
不久就有人宣布，“拿俄米得孩子了”。那是多么令人快乐啊！拿俄米曾三次失去亲人：一个丈夫和两个儿子。现在因为路得、波阿斯和俄备得，她的杯再次装满。当然她又称作拿俄米（高兴）了。人们从话语中认识到她得到了祝福，“因为是爱慕你的儿妇所生，有这儿妇比有七个儿子还好。”他被取名为俄备得，意思是伺候”。

耶和华的祖先 A Forebear of the Lord

路得家谱的结尾部分使这美妙的故事到达高潮，它联接了路得和圣经博大的历史。路得决定支持拿俄米，信奉她的百姓和神，未来的命运得到了平衡。她将成为我们耶和华的祖先，她的名记录在新约全书的家谱里。这是一个经历混乱和奋斗后得到安息的故事。虽然最初选择不现实，但却明确地表明只要信赖以色列神耶和华，在现实生活中就能得到回报。“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？”拿俄米对路得如此说。这些话让我们想起救世主的话，因为我们离开他在伯利恒的家肯定会想到他说的话：
“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”
俄珥巴一定在摩押地得到了安息，但只在坟墓里。路得拥有以色列的希望，更伟大的未来就在眼前。

第17章 哈拿 HANNAH

就像对待圣经里的许多人物一样，我们只能窥视到哈拿生活的一斑，和她对环境的反应，我们有许多疑问找不到答案。
以利加拿是否先和哈拿结婚，后来以利加拿发现她不能生育，就又和毗尼拿结婚，希望生儿育女呢？在此毗尼拿一定感到自己对这个幸福婚姻是第三者。她觉得自己的地位不会比亚伯兰的妾好到哪里去，因为她只需要生育子女。事实可能不是这样。尽管有一个爱她的丈夫，我们还是能体会到哈拿的孤独感。即使她果真是第一任妻子和大老婆，并不能证明她在家里掌权，或者有抚育孩子的任何权利。
是否以利加拿先和毗尼拿结婚后又爱上了哈拿？这自然会引起第一任妻子的极大妒忌和愤恨；毗尼拿暴露无遗。她心怀恶意，不断地奚落哈拿不会生育，表明这个女人心肠坚硬，缺乏爱心。她的嘲笑和辱骂表明她认为自己比不能生育的哈拿优秀，或许她还暗示（就像约伯的三位朋友所做的那样）哈拿已经失去了神的爱。
旧约圣经里没有约束一夫多妻的律法。事实上我们在申命记21：15中找到一夫二妻对遗产分配的规定。亚伯兰和撒来结婚，为了实现神的目的，他又和夏甲结婚，结果使全家人都不高兴。雅各不想和利亚结婚，但发现他受骗做了这件事，就和他喜爱的另一位女人拉结结婚，拉结多年不育。
显然主耶稣在创始时就有意让男人和女人结为一体，尽管没有禁止一夫多妻，但这本不是神的目的。
圣经里有六位女人期盼、祈祷和等待儿子多年，她们是撒拉、利百加、拉结、玛挪亚的妻子、哈拿以及后来的伊丽莎白，都因为长久不育而伤心。这些好女人中每个人都最终从神那里获得了她们祈求的儿子，而且每个人的儿子都被神做记号，要完成神的特殊使命，我们记得有以撒、雅各、约瑟、参孙、撒姆耳和施洗约翰。
以利加拿是利未族的后代，生活在拉玛。以法莲山国是他们祖先，即哥辖孩子们的遗产。尽管时世罪恶，但他显然是个虔诚的人。他每年去神的屋里；把那里当作会幕，就好像约书亚在示罗建造的会幕那样。这次拜访不是那三次只有男人才能参加的盛会，因为这里记载的是全家人聚会，家里所有人到耶和华家里，拜神、参加宴会、在神面前欢乐。

祈祷和痛苦的眼泪 Prayers and Bitter Tears

在去往示罗的拜访途中，以利加拿因为喜欢哈拿就给她双倍的份额，但没有减少她的不快。（我们记得约瑟因为喜欢便雅悯，就给了他五倍于他哥哥的份额）。这种表示喜爱的方式激怒了脾气暴躁的毗尼拿，她进一步地辱骂和嘲笑哈拿，直到她再也受不了，哭了起来。在这样一个愤怒和嫉妒的环境里，她怎么可能在神面前喜悦和享受宴会呢？以利加拿的安慰不起作用。哈拿离开宴会，几乎没有动她的份额，她来到了神的屋，大祭司以利正坐在内厅门边的椅子上。哈拿将她内心的祈祷和痛苦的眼泪全部吐了出来。她祈求神可怜她的痛苦，赐她儿子。她发誓如果神听从她的祈祷，她儿子一生就都归于神，从出生那日起就做拿细耳人。
以利看到这个妇人眼泪慢慢地从脸上流下来，嘴唇随祈祷无声地开合。以色列人被贬到了什么程度，大祭司认为这个妇人喝醉了，还在这样神圣的地方！
当毗尼拿嘲笑和辱骂哈拿时，我们看到哈拿的反应只有接受，默默地忍受巨大的痛苦；没有愤怒的回答，没有抗议，甚至没有正当的防卫。现在为了回应大祭司无端的指责，哈拿温和而谦卑地回答：“我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。”
显然，能够静静地接受批评、不公和残酷，没有反抗，这正是神子民的标记。在神的儿子那里已完全地体现出来，“他被骂不还口”，不还口，面对嘲笑、唾液以及世上最最大的不公就，“像羊在剪毛的人手”，因为他没有过错。
带着以利的祝福，哈拿镇静地回到了宴会上，不再悲伤，继续和家人共餐。

她的恳求得到应许 Her Petition Granted

回到拉玛不久，哈拿发现自己怀孕了。我们只能猜测她的喜悦以及她为感谢神而作的祈祷。哈拿发誓要把儿子归于神。她丈夫显然意识到了她的誓言，但没有像民数记中摩西律法（民数记30：6-7）那样准备废除它。事实上，他说话肯定了她的誓言：“他丈夫以利加拿说：‘就随你的意行吧！可以等儿子断了奶。但愿耶和华应验他的话。’于是妇人在家里乳养儿子，直到断了奶”(撒母记上1：23)。
我们可能想知道撒姆耳的母亲把他带到示罗时他有多大年纪，但我们不知道。一般认为他那时大概三岁，我们仅知道“孩子还小”，刚断奶。
哈拿一定知道以利身体很弱，他既不愿意也不能控制他两个卑劣儿子何弗尼和非尼哈。他们不仅不道德，而且身为祭司却故意不服从神的律法规定为百姓向神作祭司。利未人的法律有丰富的意义，但他们将所有这些都归于一条，这样他们就得到自己想要的东西：必要时使用武力。这些罪恶的祭司使以色列人厌恶侍奉神。
知道这些情况后哈拿在去示罗的感觉如何呢，要把神赐给她的珍贵礼物还给神？她是很容易辩解说孩子还小，不能离开父母和陌生的人生活。既然示罗的祭司是那么罪恶，她一定有足够的理由认为自己能用神圣的方法指导这个孩子，推迟去示罗的时间，他长大后能理解神，能抵御面临罪恶的影响，这样肯定要好得多。

对耶和华的信心Confident in the Lord

她留下小男孩，或者放在以利的怀里时，她的感觉如何？自然每个母亲的本能都会反对这种超乎寻常的举动。但是她完全信赖耶和华。从她感恩的歌里我们认识到哈拿完全相信神控制万事万物。她在耶和华里、在他的拯救里在他的神圣里、他的知识里和他的能力里喜悦。
她拜神后返回拉玛。她完全服从了她的誓言，没有因为本能的感觉而拖延。我们自己对神的服从能如此迅速和真诚吗？我们不由地想起另一位母亲，看到爱子被罪人包围时犹如利剑穿心。
在示罗还有没有好女人关心这个没有母亲的孩子呢？哈拿相信神会接受她的儿子，他会受到保护，不会受伤害，像神的孩子那样受关心，被抚养长大成人。非尼哈的妻子会不会照顾这个孩子呢？她至少是一位属灵的妇人。在病床上得知以色列发生的三重悲剧时，对她打击最大的事情是丢失约柜。她的公公，大祭司死了；她的丈夫和小叔子被杀害。但她却说，“荣耀离开以色列，因为神的约柜被虏去了。”
我们不难想象哈拿为儿子做衣时的感受，她必须推测自从上次离开他后不知一年里长得多大了。她是多么希望这时间快快来到，这样她就可以再去朝拜了。每年她都看到“撒母耳这孩子在长大”，像个大孩子。“耶和华与人越发喜爱他。”
神将哈拿请求的儿子赐予了她；她充满神心和心甘情愿地把儿子归还给他，一切都出于她的爱心和能力。显然这种精神也是我们养育子女时必须拥有的。
之后，我们再也没有听到非尼哈妻子的消息。她痛苦的声音已经沉默，也许永远！但是哈拿因信受神赐福，耶和华又赐她三儿两女。她的充满爱心的祈祷在许多方面都像玛利亚的圣歌，本身就值得做另一次研究！
“我的心因耶和华快乐；
我的角因耶和华高举。
我的口向仇敌张开；
我因耶和华的救恩欢欣。
只有耶和华为圣；
除他以外没有可比的，
也没有磐石像我们的神。
人不要夸口说骄傲的话，
也不要出狂妄的言语；
因耶和华是大有智识的神，
人的行为被他衡量。”
（撒上2：1，2，3）

第18章 亚比该 ABIGAIL

在多数东方国家，女儿的出生曾经是而且现在仍然是父母失望的原因所在。事实上有时被看作一场真正的灾难。但亚比该名字的意思是“欢乐源泉”，也可以是个感叹词，“父亲高兴”，我们想象得出，父亲给女儿起这样的名字是出于表达对她出世的喜悦，欢迎她来到他们的大家庭里。如果女孩觉得自己受欢迎，那么对培养和稳定孩子的性格就会起到巨大的作用；她就能在关爱的氛围里成长，就能在家庭温暖和安全的环境里去探索外面的大千世界。当我们研究亚比该这个妇人时，我们觉得她完全拥有这样的家庭氛围。
在以色列，妇女的地位比周围各国高得多，在周边国家，妇女与奴隶或畜牧没有什么不同。以色列妇女受到摩西律法的保护，因此命运不同。妇女受关心、受尊重；她继承遗产的权利也受保护（民数记27：1-7）；她的贞洁也受到保护（出埃及记22：16；申命记22）。作为一个年轻的新娘，她没有受到冷漠（出埃及记24：5），作为母亲她受到了儿子的荣耀（出埃及记5：16）。她参加了七年一次的住棚节，听到宣布律法：“你要在以色列众人面前将这律法念给他们听…男、女、孩子” (申命记31：11-12)，她也能参加全国的欢庆(撒母耳记下6：19)。
作为被神选择的种族里的一员，每个以色列妇女都想知道有关继承权的事情以及神对祖先的应许，或许还暗暗欣赏她的愿望，她要做弥塞亚的母亲。如果受到父母的正确指导，她就能认识到她的行为肯定能使他特殊的地位生辉。这样养育及受法律的指引下，他们的历史以及神对他们先祖的应许就能清楚地体现在哈拿、耶稣基督的母亲玛利亚，还有我们正要研究的亚比该身上。

聪明的妇人 “Of good understanding”

圣经把亚比该写成是“聪明俊美的妇人”，既聪明又俊美的人很少，漂亮的女人受到人们说话和目光上的不断奉承，要保持谦卑不受影响是很困难的事情。
然而我们却惊奇地发现亚比该却嫁给粗俗放荡的丈夫。丈夫名叫拿八，意思是“笨蛋”，不仅愚笨，而且非常恶劣和野蛮。父母怎么会给儿子取这样的名字？原因在于大部分希伯来语的名词由三个音组成，它们中间必须有元音连接，元音的变化就会使意思变化。这样“Nebel”或“Nevel”就可能是“七弦琴”，而“Naebel”则可能是“皮革制的瓶”。或许，随着岁月流逝，拿八的真实性格变得明显，他的熟人就将他的名字从音乐器皿变成了野蛮人！
别的称呼是“恶魔之子”。恶魔（Belial）这个名字是巴比伦语对控制下界的女神，白利尼的称呼，神，在希伯来语中使用的意思是“不会出来”；因此对希伯来人来说，这个名字传达的意思是说旅行者去了某个地方再也不回来了。换句话说，就相当于耶稣的话“地狱之子”(马太福音23：15)。恶魔通常的意思只是“没有价值”。
我们再次感到奇怪，在女儿出生时表示高兴的父亲怎么会把她嫁给这样的男人呢。我们不知道拿八是否比亚比该大很多，但我们知道他当时在迦密地区（死海西南的一个地区）显然是很富有，财产很多。而且他出生在尊贵家庭，耶孚尼的儿子迦勒的家庭，耶孚尼是犹大贵族的养子，基尼人，是以色列人杰出的领袖；既然地位与财产决定一切，父亲肯定认为为她办了好事。但即便在今天女人自由恋爱结婚了，聪明的女人和粗俗男人结婚的现象仍然很普遍：或许她感觉能“改变自己的男人”吧！
为拿八说句公道话，他并没有像奴隶那样对待妻子，没有剥夺她的自由，没有让妻子屈遵。还有拿八的性格会影响和他结婚的妇人。

令人不满的婚姻 An Unsatisfactory Marriage

然而，亚比该每天都要面对坏脾气、愚笨和粗俗的丈夫，自己完全受控制，和这样的男人生活一起实属不易。然而，如果她的命运悲惨和不幸，她不会让周围环境束缚和折磨她。她克服这些困难，把家务事做得井井有条，明显受到了仆人们的尊重，他们一有困难就会求她帮助。有时没有丈夫相伴，她肯定觉得非常孤独。
我们的故事发生在春天，这对极不相称的夫妇都扮演重要的角色。拿八和仆人整天都呆在犹大山区，放养众多的牲口、剪羊毛、浸羊毛。因为他们准备外出多天，他们就准备了充足的食品，无疑这些东西是亚比该及其仆人替他们准备的。拿八很满意，因为他的牲口养得好，既没有走失也没有被盗，—这真是一个丰收之年。
同时，大卫及其600位被流放者就住在肥沃的犹大山区的山洞里，拿八一直不知道他们的存在。勇士大卫是百姓的偶像，是王的女婿和耶和华的受膏者，是国家的公众人物，但拿八对他及其行踪一概不知。
仅管大卫被流放，却早已显出领导能力，还有他对法律和秩序的热爱，他把这帮逃犯看成律法的卫士，拿八羊群的护卫者。大卫一直在伯利恒的山区替父亲牧羊，谁会比他更了解羊群并能给出忠告呢？谁能伴着竖琴歌唱“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏”呢?
但是，他这帮逃犯，有些甚至是从扫罗部队里逃出来的，他们缺衣少穿，作为法律、和平和次序的捍卫者理当获得报酬。大卫肯定会谴责采取武力获取本不应得到的东西，于是他就派手下数十人向拿八求助。他们并未要求帮助，只是要求获得服务的报酬。大卫仔细地指导信使如何表达。要他们礼貌地问候拿八，“愿你平安，愿你家平安，愿你一切所有的都平安”。再以谦卑但又不显卑屈的口气提出要求。
他们认为既然替拿八看守牲口，自己的请求肯定会得到答应，因此简直不敢相信拿八会拒绝他们的要求。如果他有正当理由，作出礼节性的解释，供应不足等，那样或许还好接受些。但他轻蔑和傲慢地对大卫的信使说：“大卫是谁？...近来悖逆主人奔逃的仆人甚多”。这使大卫极其难堪，作为一个正直的男人，他受到羞辱不是出于自身的原因。他是个感情深沉的人，无论以何种方式受到激动，不管好坏，他的愤怒立刻爆发出来了。不等他的忿怒消去，就命令手下带刀到拿八住所，杀死家里全部的男人。

站在一个男人和他的愚顽之间 Standing between a Man and his Folly

同时，拿八的一个仆人意识到他们将面临的危险，就溜回去警告他的女主人。他迅速把大卫及其手下对他们做的一切事情都告诉了亚比该：“我们在他们那里牧羊的时候，他们昼夜做我们的保障”；他复述了她丈夫说的那些恶毒话，忘记自己在对女主人说话呢，最后他把自己心里的想法也说出来了：“他性情凶暴，无人敢与他说话！”若不是情况危急，亚比该也许不允许仆人这样说主人，但现在已没有时间讲究礼节了。如果亚比该想救丈夫和全家性命，她就必须迅速采取行动。她是否想过如果任凭事情发展，她或许可以摆脱这个令人讨厌的丈夫呢？毕竟这是他一个人造成的，和自己没有什么关系！但她没有这么想，她是一位忠诚的妻子，虽然她可能对丈夫的爱情和尊敬不多，她至少可以保护他，并站在他和愚顽之间—此外她还得考虑家里其他成员的性命。
这里我们目睹了这位妇人的真正品格。她没有惊慌失措，也没有歇斯底里或痛哭流涕。她没有寻求建议，似乎并不需要帮助。她显然也没有去她丈夫那里找帮助，因为书中记载“她没有告诉他”。她妥善管理家庭的能力足以让她应对任何紧急事情，她行动自如，充满信心，好像已经准备过几个月一样。就象她的先祖雅各安慰以扫那样，她为大卫和他的随从准备礼物，迅速往她家里出发；亚比该让仆人带着礼物先行。她准备了丰盛的礼物：200 只大饼，两皮袋酒，五只羔羊（无疑这是为那天剪羊毛的人们回家举行宴会准备的），五细亚烘好了的穗子，一百只葡萄饼，二百只无花果饼—这些东西至少需要五头驴子才能驮动！

一个有说服力的请求 An Eloquent Appeal

亚比该紧张地做着这些事，脑子转得很快。用什么方式才能消除这个强壮勇士的忿怒呢？她的礼物可以缓解他的一些愤怒，但她的智慧还要做其它方面的事。她慢慢地走在仆人后面，无疑她正在思索该采取什么样的方式应对大卫。她有没有请求？不用问她有请求。她在脑子里想将面对的是怎样的男人呢？他肯定是正直的人，因为神选择了他，通过撒母耳的手膏他。她必须想办法把大卫的注意力从一文不值的拿八转移到自己身上，这样就能缓和他复仇的愤怒，就能显露出他的本性。有一件事是可以肯定的：大卫不会向妇人复仇。
圣经没有记载大卫如何收下仆人用驴子送来的礼物。或许，当他沿着山路走来时仍然愤怒满腔，在仆人的面前威胁他们，把亚比该及仆人准备的礼物扔到一旁。他的话肯定在很远的地方都能听到，当亚比该骑着驴子从山间走来时，她一定也听到了他愤怒的话里夹杂着他手的嘲笑声。拐过一个弯，她马上就来到了大卫和他手下的面前。
我们可以想象大卫在山路上单独和这个漂亮的妇人面对面时表现出来的惊讶。但更令他吃惊的是，她从驴子上下来便立即在大卫面前伏地叩拜，俯伏在大卫的脚前。她立即开始请求。她的请求被描述成“在圣经中最有说服力的请求之一…勇气和洞察力的结合”。她跪在大卫面前，向他表达了因受耶和华膏立而心生敬意；事实上她称呼他“我的主”，说自己是他的女仆。她恭敬但不卑屈，她的话语充满智慧但却没有奉承，就好像是预言。
她的开场白就把大卫的注意力从拿八转移到她自己身上：“我主啊，愿这罪归我！求你容俾女向你进言，更求你听俾女的话…”然后她简明叙述了拿八的品行，他是一文不值的笨蛋。为了替他开脱罪行，她说他不是因为忿恨，而是因为他天性愚笨，根本不知道自己做了什么。“我主啊，不要理这人…”她说过错在她，是家里的女主人没有看到大卫派来的年轻人，因而没有立即照顾到他们的需要—事情就是这么简单！

预言被理解 Prophetic Understanding

这时她有没有看到大卫的忿怒慢慢地消去，他的脸也渐渐平静下来了呢？至少她聪明地猜测到大卫已经改变了想法，因为她继续说道：“我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪”她就这样让大卫思想的改变归功于神，而不是归功于己，她就接着上句的话继续说：“愿你的仇敌和谋害你的人都象拿八一样”。也就是说，你很容易消灭他们，就像在脑子里把他们消灭一样。
当她奉上礼物时，大卫不会再拒绝，我们似乎都能听到战士们把剑退到剑鞘里的声音：那天不会再流血了！这时出于对神的目的的深刻理解，她说：
“耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战；并且在你平生的日子查不出有什么过来。虽有人起来追逼你，寻索你的性命，你的性命却在耶和华你的神那里蒙保护，如包裹宝器一样；你仇敌的性命，耶和华必抛去，如用机弦甩石一样。”
(撒母耳记上25：28，29) 
“耶和华必为我主建立坚固的家” 立刻把我们带到撒母耳记下7：11：“我耶和华应许你，必为你建立家室。”亚比该几乎预告了先知拿单的话！新英语版圣经有更美妙的解释：“任何人敢要你的性命，耶和华你神会如包裹他的宝器一样保护你的生命。”我们怀疑希伯来语圣经是否允许这样的翻译，但意思确实令人喜欢，我们想到出埃及记19：5及玛拉基书3：17的经文说神的“特别的宝物”和他的“珠宝”暗指神个人的财富。

受祝福的判断力 “Blessed be your discretion”

提到他在神眼中的地位，大卫的反应是肯定的。亚比该的请求很成功，她只剩下一个请求：
“我主现在若不亲手报仇…到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你做以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有亏。耶和华赐福我主的时候，求你记念婢女。”
大卫也以同样的方式回答她：
“耶和华以色列的神是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。你和你的见识也当称赞；因为你今日拦阻我亲手报仇、流人的血…我听了你的话，准了你的情面。”
(30-35； R.S.V.) 
一个好女人就这样影响了一个男人。她没有推测权柄或教训他；而是表现出极大的谦卑，向贵人请求。我们能像大卫那样在亚比该那里学到许多知识啊。
大卫坦然地承认复仇的意图，但却祝福她，荣耀地接受了她的礼物，这样她就能放心地回家，一切事情都已过去了。与这位不同寻常女人的会面给大卫留下了深刻的印象，这个印象在亚比该和驴子消失在弯曲的山路后很久都挥之不去。回家时，他一直在琢磨、沉思和考虑，随从都小心地跟在后面，不打扰他思索。
亚比该从大卫身边回来后却发现拿八在宴会上喝得名酊大醉，实在让她觉得可怕。这是多么鲜明的对比啊！她没有马上告诉他已经逃过了可怕的灾难，是否意味着对他不忠呢？在他醉酒时告诉他这些事可能会招致严重的后果。或者说她是不是觉得刚和像大卫那样杰出的人见过面谈过话后，不能马上和拿八这样的人说话呢？第二天早晨，拿八还没有完全清醒，她确实告诉了他，结果是致命的：他得了严重的心脏病（圣经告诉我们“他就魂不附体”因为“耶和华击打他”），十天后就死了。

大卫的妻子 David's Wife

我们不能想像亚比该失去丈夫的痛苦。我们不知道在以色列做寡妇的地位如何。既然她尚未生育，按摩西律法，可以做拿八的弟兄或亲属的妻子，这样她就可以为他生孩子了。但是，大卫却“打发人去与亚比该说，要娶她为妻。” 她意识到大卫给了她极大的荣耀，就按真正的东方礼节，俯伏在他面前。起来后就带了五个女仆随着大卫的随从而去，成了大卫的妻子。
我们还想知道什么呢！大卫是被她的美丽还是她的良知吸引呢？他是否觉得保护她是他的责任？和大卫在一起的野外生活是怎样的？和耶斯列人亚希暖一起分享做妻子的特权？当大卫和随从随非利示人远征时，在亚玛力人攻破洗革拉时和大卫营中的所有妇孺一起被虏？亚比该的镇静是否再次获胜？她是否有效地阻止了他们的歇斯底里和绝望？她一定会这样做。
大卫做王后就没有了亚比该的故事。她只是大卫众多妻子中的一个。亚希暖为大卫生了第一个儿子，暗嫩。亚比该生了第二个儿子，基利押（或但以利，历代志上3：1)，他除了被列在大卫儿子的名录中，我们对他一无所知，因为王位的继承人是野蛮任性的押沙龙，是基述王达荬的女儿玛迦所生的儿子。我们一定很奇怪王位为什么不通过亚比该这么出色的女人来传递，但神自有他自己的意图。
我们很想了解亚比该和年轻的所罗门王和大卫的第一个妻子米甲在“闺房”中的生活。她比其他妻子都大吗？她是否在王宫里起到很好的带头作用？她是否活着经历了大卫生活中的各类事件，还是她比大卫先死呢？
有一点我们是可以肯定的。她会在最后的时刻复活：她已在生活中被神包裹，得着自己的产业，但愿我们能够在神的天国里遇见她。

第19章 拔示巴 BATHSHEBA
人们很容易认为拔示巴是美丽、诡计多端和野心勃勃的女人，她故意在公共场所显耀自己的魅力，吸引大卫的注意力；得到大卫的夸奖后，就打算充分使用自己的优势，对后来丈夫乌利亚的意外死亡并未感到不安。这是一种观点，但事实如何呢？当我们论断那些神并不打算谴责的人时务必要小心谨慎。虽然她的行为奇怪，但我们未见到任何对她直接的或间接的批评，无论出于神，拿单，大卫，还是其他人；相反事实表明拔示巴受到了极大的误断。
我们对她很有兴趣，因为她是马太在主耶稣家谱中提到五个女人中的一名，其他的几个女人是他玛、喇合、路得和玛利亚；每个女人都有一个非同寻常的故事。马太通过拔示巴的儿子所罗门，路加通过大卫和拔示巴的另一个儿子拿单记录基督的皇家血统。在大卫众多的妻妾中，神选择了拔示巴做他两个儿子的母亲，这两个儿子是弥塞亚的祖先（马太福音1：6；路加福音3：31；列王记上3：5）。我们人类的观点认为亚比该更适合做母亲，但神却选择了另一个女人。
家谱里其他几个妇女都有信仰，我们没有理由怀疑拔示巴是例外。她名字的意思是“誓言之女”，既然名字能神奇地体现神的目的，那么我们以后还会讲到其精神含意。她是大卫手下的勇士以连或亚米利的女儿，也是大卫强力而有影响力的顾问亚希多弗的孙女（撒母耳记下11：3，历代志上3：5，撒母耳记下23：34）。自然大卫的另一个贴身保镖乌利亚要遇上同伴漂亮的女儿并和她结婚。乌利亚一定比他的新娘年长好几岁，因为他已为大卫服务多年，并且可能和她父亲同时。拿单预言里母羊羔指穷人的女儿，同时也暗指他们年龄不相称，并表示乌利亚多么喜爱年轻的妻子（撒母耳记下12：1-3）。
大卫的卫兵住在王宫附近，随时听候召唤，显然乌利亚的家也不远。毫无疑问，他肯定认为自己当班不在家时妻子一个人在家会很安全。他们结婚后没有孩子，拔示巴就像诚信的以色列妇女一样肯定已经很认真地祈祷神赐予她一个儿子，希望能做弥塞亚的祖先。她丝毫不怀疑她奇怪的愿望能实现。

神的召唤 Royal Summons

圣经的故事始于春天，这在巴勒斯坦是一个非常美丽的时刻，也是各王去战斗的时候（撒母耳记下11：1）。在家里过冬后，乌利亚和将军约押一起带领主人的部队穿过约旦到达50英里远的拉巴，去征服亚扪人。然而，这次大卫并没有像以前那样亲自带军征战，而是“仍然在耶路撒冷等待”。多么重大的决定啊！午睡起来后，他在皇宫屋顶平台上毫无目的地散步，享受黄昏的美丽和凉爽。按当时的律法，各家的隐私受到保护，穿过自家的矮墙去窥探邻家是不合法的，因此拔示巴一点也不会怀疑她的一举一动会被国王从宫殿的屋顶上看到。她正按着摩西律法对女人的要求正正规规地洗澡，或许她会独自一人在暖暖的春日傍晚出来走一走。
接到皇室的召唤时，她一定以为接到了有关乌利亚的最新消息；或许是特别勇敢的行为，或许是受了伤，但她疑惑的脑子里一定想不到会发生羞辱她的事情。想象第二天早晨回家后在灵魂上的痛苦和折磨。没有人能安慰她，忠告她。她用什么话拒绝国王的要求呢？如果其他人，她还可以寻求保护与赔偿。发现自己再也不能隐瞒时，她一定快疯了。她该怎样向乌利亚解释呢？他们盼望的孩子以这样的方式到来，这是多么大的讽刺啊！
她的绝望让她只能去对大卫说—事实上这是一个危险的举动，她不能写信，只能靠人传话。
她非常明白律法规定的赔偿以及她自己的丑闻。国王可以凌驾于律法之上吗？他会保护她吗？他会推卸责任吗？他会告诉乌利亚吗？问题一个接一个但拔示巴疲惫地等待着，什么也没有听到，直至传来乌利亚死亡的消息。

乌利亚的爱情和信任 Uriah's Love and Trust

我们知道大卫去派人招回乌利亚，想掩盖即将出生孩子的父亲身份。出于对国王的特别忠诚，乌利亚蠢笨地破坏了大卫的计划，他一口拒绝大卫让他回家休息的建议，因为军队里的其他军人都驻扎在野外。绝望中大卫只得密谋让乌利亚在战斗中死亡，首领约押是这个残酷秘密的唯一知情者。其他人只能猜测，但没有任何证据，正如大卫自己所说的那样：“刀箭或吞灭这人或吞灭那人”。
乌利亚的死讯对这位烦恼的女人是一个沉重的打击。她一定怀疑这离开的巧合，真诚地为这个善良的好男人深感悲伤。认识到乌利亚再也不可能知道她的丑事，或影响他忠于爱戴的国王，拔示巴或许感到了一丝安慰。他怀着对他们的爱心和信任而死；这样也许更好些。
虽然拔示巴现在成了寡妇，但她仍然担心未来，担心大卫是否真正为她考虑。通常哀悼的日期为30天，30天后她就接到了国王第二次召见的要求。大卫没有忘记她，决定取她为妻，保护她和孩子。她现在没有别的选择。
我们在论断大卫的行为时，必不能忘记各个时代的许多统治者随心所欲地要女人或结婚，或不结婚，或很快地抛弃她们。不合适的丈夫要付报酬或受处理，我们想起亚伯拉罕和以撒都遇到过这样的事。大卫打算正式取拔示巴为妻，这样他们的孩子就能做王子或公主，尽管他合法妻子们已为他生育多个王子。他完全可以象他的儿子们一样对自己的一时冲动不担任何责任，也可以因她带给他的巨大麻烦而怨恨她，但他似乎特别珍惜她，尽力弥补带给她的所有痛苦。显然拔示巴对他有吸引力，这远不是一时冲动，而是神圣计划的一部分。

拿单的仁慈和谴责 Nathan's Kindness—and Rebuke

对拔示巴来说，适应皇宫内的生活显然是一件不容易的事情。大卫的妻妾们一定不欢迎这个漂亮的新来者，特别是那些了解她的过去的人，更何况大卫对她喜形于色。
拔示巴肯定遇到先知拿单，他是来给大卫提建议和讨论神的事情的。无疑拿单对这个新来的年轻妻子很感兴趣，拔示巴也信任这位慈父般的男人。他显然把她安排在自己的羽翼下，关心即将出世的孩子。
我们不知道拔示巴花了多久时间才欣赏她新丈夫真正的性格和深邃的精神，听他祈祷时唱圣歌、吟赞美诗和弹奏竖琴。
她的儿子出生于冬天的一个日子里，身体非常瘦弱，挚爱的父亲大卫像对其他孩子一样喜欢他。皇室每个孩子出生都会得到朋友和官员的祝贺，无疑先知拿单的祝福特别珍贵。拿单带着一脸的严厉和忧伤进来，讲述富人无情和自私地杀死穷人珍贵的母羊羔，却不舍得杀掉他自己的牛群，我们可以想象大卫多么吃惊（撒母耳记下12）。
大卫对这个寓言反应激烈，他认识到自己的行为在神面前犯了极大的罪行。我们也知道大卫深深地忏悔；仅管他在神面前祈祷和强烈忏悔，但神决定孽子当死。痛苦的父亲请神饶恕他儿子性命，这场景多么生动，如果丧子的拔示巴对大卫还有憎恨，那么它一定被他那真心和极大的悲伤融化了。

大卫的爱 David's Affection

这个事件的详情很重要，因为大卫在儿子出生那天认识到他的罪行可憎。而且，这孩子出世第七天就死了，就在行割礼、起名字并归入以色列约的前一天。大卫的罪被神饶恕，儿子被杀死。尽管此前拔示巴被看成乌利亚的妻子，现在神承认拔示巴做大卫的妻子， 准备祝福他们的结合。
大卫安慰拔示巴；共同的伤痛使他们更紧密地连结在一起。大卫愿意和拔示巴一起讨论这些事情，帮助她接受神的旨意。直到大卫生命的最后时刻，拔示巴一直是他最宠爱的妻子，他们又生了四个儿子，其中最主要的是所罗门（历代志上3：5）。若拔示巴没有大卫所敬重的在智力上和精神上的品质以及外表的美丽，他不可能一生喜爱她。
有趣的是，他们有个儿子名叫拿单，和他们先知拿单同名。这个儿子是耶稣母亲玛利亚的直系祖先。我们对拿单和其他两个儿子知之甚少，因为他们与所罗门相比相形见绌。所罗门的出生记录在撒母耳下12：24，“大卫给他起名叫所罗门，神也喜爱他”。
这和其他无名儿子的出世有多么惊人的不同啊；他是神应许的儿子，神对他有特别的兴趣。每个人都对他的出生欣喜若狂，这次拿单高兴地带来了一个礼物，那就是神赐给的名字：“耶底底亚，因为神喜爱他”，他是大卫自己名字的延伸。他的父母多么开心；箴言4：3有提示，所罗门这样说：“我在父亲面前为孝子，在母亲眼中为独一的娇儿。”
大卫总称他的这个儿子“小娇”，在大卫统治时期日益增加的烦恼里，所罗门是他快乐的真源泉，他能和这个有思想的孩子讨论神的事情。
我们不知道神什么时候告诉大卫所罗门会是未来的国王和神殿的创造者，但我们从列王记上1：17中知道大卫曾对拔示巴庄严发誓，她儿子所罗门要继承他的王位，大卫的长子亚多尼亚也知道。因此，拔示巴是神选择出来做这个特别儿子的母亲，他后来带领以色列实现了能力的至高点。以色列母亲对孩子的成长影响很大，有迹象表明拔示巴在世的时候所罗门属灵、谦卑、虔诚、乐于执行神的旨意。所罗门在晚年精神上堕落，我们不能责怪拔示巴；圣经中曾两次说所罗门国王的妻子们使他心离神，这也在他晚年，那时他的母亲已不在人世了。

焦虑的日子 Anxious Days

我们对所罗门早期的生活了解不多，但在押沙龙反叛，他们逃离耶路撒冷时，拔示巴及孩子们一定和大卫及其家属在一起。后来的日子令人焦虑不安，因为押沙龙残酷地篡夺了父亲的王位，拔示巴及其孩子们得不到怜悯，孩子们虽然年轻，也必须与愤恨和恐惧作斗争。
在Undesigned Coincidences中，布郎特说大卫贤明的顾问亚希多弗变心，改而支持押沙龙，报复大卫引诱拔示巴，他卑鄙地建议押沙龙取他父亲的妻妾，很可能想报复他孙女做大卫的妻子的事。如果真如此，那么这是一个奇怪的目光短浅的策略，因为如果押沙龙谋反成功，拔示巴及孩子们肯定要被杀头。他们最终全部穿越约旦回到耶路撒冷，尽管大卫对押沙龙的死亡很悲痛，但拔示巴一定很高兴。大的危险已被消除，现在大卫又牢牢地掌握大权，并开始准备建造神殿的材料和训练年轻所罗门的事情，好让他最终继承王位。
此后一直到大卫生命的最后几个月都没有拔示巴的消息。尽管大卫的长子亚多尼亚知道所罗门是神选定的王位继承人，但他决定利用大卫的弱点凭出生先后夺取王位（列王记上1）。
曾和拔示巴是朋友的拿单发现了亚多尼亚的企图，他知道拔示巴对大卫仍具有很强的说服力，认为她可以建议大卫行动。他建议拔示巴立刻面见大卫，告诉他事情的紧迫性，除非大卫当天就当众宣布所罗门是王位的继承人，并对拔示巴发誓，否则她和儿子都可能被杀死。
拿单自己也随拔示巴进宫，在拔示巴真诚的请求时表达了自己的看法，要大卫立即采取行动。大卫庄重地重申了对拔示巴的誓言，然后召集拿单、祭司撒督和军队首领比拿雅，立刻颁布所罗门为受膏的国王，准备上街道游行。这样大卫就在自己的有生之年亲自确保所罗门继承王位，而且还阻止阴谋和叛乱。

皇太后 Queen Mother

大卫死后，所罗门王的地位得到巩固，拔示巴作为皇太后成了第一夫人。他们母子的关系很好，这使所罗门有了一位强有力的朋友，也使那些想获得国王宠爱的人多了一个仇敌。所罗门的同父异母哥哥亚多尼亚狡猾地请求拔示巴求所罗门将大卫的小妾亚比煞赐他为妻。我们不知道身处如此敏感境地的亚多尼亚要拔示巴这么做是出于什么样的动机。仅仅出于政治上的原因，还是他被亚比煞深深吸引，不惜为此付出一切代价呢？拔示巴似乎相信了他的真诚，不然她不会冒然请求所罗门。
我们注意到国王接受母亲拜见，给予她极大的尊重和敬意，希望能愉快地同意她的请求。当拔示巴提出请求时我们可以想像所罗门王强烈的反应令她母亲大为震惊。所罗门极其愤怒。他曾宽容哥哥的性命一次，现在他却再次密谋篡夺王位。按理新王要继承先王所有的妻妾，因此亚比煞是属于所罗门的。如果所罗门把亚比煞赐给亚多尼亚，就等于承认了他长子的地位，也就等于公开承认了他哥哥的权利，使支持亚多尼亚的人得到了强有力的武器。所罗门具有政治的智慧和判断力，正确地判断出哥哥的阴谋野心，视之为严重的叛逆行为。只要亚多尼亚活着一天，所罗门的地位就不得稳固，因此他决定相应地处理亚多尼亚。

儿子准备继承王位 A Son Prepares for Kingship

列王记上4记载了所罗门王官员的名单，其中许多人是大卫信任的朋友和朋友的儿子。“拿单的儿子亚撒利雅做众吏长：王的朋友拿单的儿子撒布得做领袖”（5节）。拿单不仅自己是大卫和拔示巴的朋友，同时让他儿子陪伴年轻的王子，其中一个儿子成了所罗门特别的朋友。先知是个好人，他知道大卫儿子们的性格，毫无疑问他要帮助神选择的王位继承人在精神上和属灵上准备好做神百姓的国王。大卫及其忠诚的仆人为所罗门精选这些小伙伴，长大后成了所罗门忠诚的朋友和顾问，帮助年轻的国王建立义与和平的国，预示着神的国。
据箴言篇31记载，根据犹太的传统拔示巴是王的母亲。这理所当然地表明拔示巴是一个在精神上有思想的女人，也是一位杰出的顾问；但这样的说法不是很确切，因为拔示巴不愿意提到她的结婚誓言，所罗门也不是她的头生子(2节)。若无视本章的观点，我们就不能认定拔示巴的好品行。没有关于她的更多记载，但我们相信她已活到见证丈夫计划，她儿子建成了神殿。她看到儿子所罗门一切的荣耀、显赫、智慧，有判断力，所罗门王对一切衰败和偶像崇拜的事都守口如瓶。
总之，我们可以用下面七点描述这位女人真正的性格：
1.神没有责怪她，拿单和大卫也没有。
2.从拿单的寓言里我们推测乌利亚爱她；显然母羊羔是天真和纯洁的象征。
3.大卫在后来的生活中热烈和持久地爱她。
4.先知拿单是她和儿子所罗门的忠实朋友。
5.所罗门非常尊重母亲。
6.在大卫众多的妻子中，神选中了拔示巴成为那个善良和爱好和平的儿子的母亲，儿子继承大卫的遗愿建造神殿。她的影响非常重大。
7.神选择拔示巴做大卫两个儿子的母亲，其中一个儿子是主耶稣的先祖，她在马太宗谱里和其它四个信神的女人出现在一起。

“誓言的女儿” "Daughter of the Oath"

拔示巴因为和大卫结合成了神对大卫许下伟大而宝贵应许的一部分：“神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上”(使徒行传2：30)。
拔示巴的确成了“誓言的女儿”，成就和实现在大卫伟大儿子身上。

第20章 示巴女王 THE QUEEN OF SHEBA

耶稣称示巴女王是来自“地极”，“要听所罗门的智慧话” (马太福音12：42)；独特的语言描写漫长的旅程。她是谁？她长得怎么样？来访的目的是什么？
列王记10：1记载女王不远万里来访的原因：“示巴女王听见所罗门因耶和华之名所得的名声，就来要用难解的话试问所罗门。”富有而有影响力的她是个有头脑的女人。她的国家崇拜偶像；她知道百姓崇拜的那些神不可预测，变幻无常，他们请求的帮助得到回应显然只是一些偶然的巧合。因此，当她听说神带领信徒克服不幸和灾难，到了任何国家都从未达过的地方；而且神没有要求人类献身或身体上的自毁使她兴致勃勃。她知道故事通常在流传中可能被歪曲和夸大，她要亲自见证一下事实。
示巴女王的名字使我们浮想连篇。我们眼前会浮现出浪漫、美丽、奢侈、富裕和冒险。在女王访问所罗门国王的中间还包含了许多历史、地理、政治和经济方面的内容。
圣经中有四个示巴，我们女王最有可能的居住地方在阿拉伯半岛西南，也就是现在的也门。那里是古文明之地，拥有一切生活必须品，幅员辽阔（1，250英里），盛产香料和黄金，也是一个商贸大国。唯那凯勒著作的The Bible as History用整段的篇幅描写示巴和王后，他描述的“神话国示巴”非常值得阅读。
也门人痛恨外来者，一般不作探险；他们至今仍留有许多秘密。千百年来，满载货物的商队从阿拉伯半岛向北行驶，在埃及、希腊和罗马帝国都非常有名。随他们而来的还有神话般的城市和堆满黄金的坟墓等离奇故事。要到达这些城市商队必须穿越古老的香料之路才能到达以旬迦别，以旬迦别是重要的港口和工业城市，位于红海之端。
我们只需在地图上看一下就能明白以旬迦别的重要性。沿红海向北行驶的船都要在这里停泊，此外，它还是从阿拉伯半岛的北部到埃及取道香料之路和国王高速公路的交叉路口，这是一条通往基底斯的贸易通道，从基底斯出发商队可以到达幼发拉底河的起源。这个重要的城市原先是伊多姆的一部分，曾被以色列人短暂统治过。大卫征服了伊多姆，把这个富含铜和铁矿藏的地区收入以色列的版图内。

国家内的华丽装饰 The Panoply of State

这里有了当时的两大经济大国示巴和以色列，两国贸易来往，以旬迦别成了两国共用的重要港口。女王的商人讲了很多有关神奇的以色列王的故事，他的力量、智慧和荣耀，听得女王顿生疑心，于是决定亲自前往察看。这里我们能目睹国家的豪华、宴会、赠礼、名胜探险以及礼物的交换等。
女王带着许多为所罗门国王准备的难题出发了。他真的像传说中那样富裕和聪明吗？女王没有空手而来；她礼物极其繁多。“跟随她到耶路撒冷的人很多，又有骆驼驼着香料，宝石和许多金子。”她受到所罗门国王的热情接待。圣经中没有记录她这次访问的时间长短，但一般认为这次访问历经三个月。
示巴女王“见所罗门大有智慧”。从中我们可以判定她看到所罗门王是如何去判明是非的。皇宫的陈设相当精美，他为审判用的宝座专门建造一个门廊（历代志下9：17-19）。宝座用象牙制作，用精金包裹，宝座有金脚凳支撑，两旁立有狮子，宝座有六层台阶，每层旁边有两头狮子。显然“在其他国家见不到这些”。

难题 Hard Questions

示巴女王带着难题来见所罗门王，把心里所有的话对他都说了，并在他那里得到了明确、印象深刻的回答。他是否对她说过他的3000句箴言，有没有唱过或背诵他的1005首歌曲，或给她讲述丰富的植物知识 “自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草”(王上4：32)呢?他有没有和她谈过动物世界，因为他对“飞禽走兽、昆虫、水族”都有丰富的知识。
她参观了所罗门为自己建造的王宫，也一定看到了他为皇后，法老的女儿建造的宫殿。列王记上7记载了王宫的规模，但可能她对使所的材料更感兴趣，有香柏木和宝石，一切都精挑细选。
所罗门王在豪华的王宫里招待示巴女王，甚至杯子也都是用金子做的。我们难以想像她眼前见到令人眼花缭乱的富裕景象。“所罗门王一切的饮器都是金子的，宫里的一切器皿都是精金的：所罗门年间，银子算不了什么。”
在此让我们暂且离题说一下金子的功效，出埃及记 25：31告诉我们如何用精金制造会幕里使用的做灯台。灯台要用整块的精金打造出来，它的六个带杯子的枝子，杯子的形状象杏花，七个灯盏，钳子和蜡剪，所有这些都要用整块精金打造，所罗门每年能得到666千两。
所罗门王宫里的组织和国家秩序给人留下了印象深刻。但最让示巴女王惊奇的是所罗门王为神建造的殿，这是按耶和华写给大卫的旨意（历代志上28：19）建造的，是最荣耀、最神奇的神殿。大卫说这殿“嘱咐他给耶和华以色列的神建造殿宇”(代上22：5)，殿的内外都铺设了金子。示巴女王没有见到神殿的内部结构，人人都能看到神殿的外面。神殿位于摩利亚山的山顶，以前曾经是阿曼耶布斯人的打谷场。她也许还见到了马匹、战车，以及所罗门建造的石头城。
在衣索匹亚和阿比西尼亚有一个传统，女王作为这些国家的君主，他们就要追溯皇族家谱到女王的一个儿子，所罗门就提了马内勒克。很少有国家允许妇女掌权，但衣索匹亚可以。我们可以回忆一下使徒行传8记载腓力和“衣索匹亚人，是个有大权的太监，在衣索匹亚女王甘大基的手下总管”。历史上女王甘大基在公元前24-23年卷入了和罗马帝国的战争。
甘大基是一位女性统治者的名字，就好像法老是埃及男性统治者的名字一样。但女王的儿子马内勒克如何？我们知道所罗门满足了示巴女王“所有的要求”。她有没有凝视所罗门，期待能够结合所罗门智慧和她美丽的孩子呢？简而言之，她有没有做了所罗门700名嫔妃之一呢？我们不能确定，因为圣经没有告诉我们。
所有这些对示巴女王有什么影响呢？她最后迷人的告别演说告诉了我们（历代志下9：5-8）。是的!她听到的一切都是真实的，她亲身经历、亲眼所见后才相信，而事情的另一面她却不知道。

耶稣基督的称赞Christ's Commendation

耶稣在赞美南方来的女王，又谴责了文士和法利塞人。示巴女王骑着骆驼，历经1250英里的长途跋涉，对她而言，这不是一次舒服的旅行。她亲眼见到一切，她提出过问题，得到了答案，并最终带着智慧回国。女王从所罗门那里知道他的王位是神赐给他的，她这样说：
“耶和华—你的神是应当称颂的！他喜悦你，使你坐以色列的国位；因为他永远爱以色列，所以立你作王，使你秉公行义。”


第21章 耶洗别 JEZEBEL

在地中海有一座小岛， 小岛处在绿波荡漾之中，被近陆老城环绕， 岛上有一座趾高气扬的城市泰尔。泰尔是个海上贸易国，首都在腓尼基， ，腓尼基人孕育了迦太基人，它是地中海地区最富最大的一座城市。还有和埃及进行木材和纸草贸易的必伯罗，派航海家到处远航的密努安克利特—但这两个地方都已消失了；泰尔当时最大。它吸引西方所有的商人前来经商，还有东方各国所有的内地贸易区。许多国家都以贪婪的目光盯住这块富庶的大地，这个国家非常富有，即使他们使用在船泊上的凳子都是用象牙装饰的；虽然屡次遭到袭击，但泰尔一直平安无事，直到亚历山大将其夷为平地。
在大卫和所罗门统治时期，以色列国和泰尔的国王关系和好，腓尼基人的经验和技术已被使用在耶路撒冷建造神殿。所罗门死后，埃及不断壮大，法老入侵这个国家，这样以色列和腓尼基的亲密和友好的关系灭亡。但泰尔的国王仍然有能力，能在国家发挥重要的作用，他的影响力也相当广泛。当暗利的儿子亚哈继承以色列的王位时，他认为和腓尼基人通婚结盟很有好处，还娶了竭巴力女儿耶洗别为妻。为私利犯下了多么严重的罪行！这桩婚姻在万能耶和华的眼中被视为恶，暗利家的厄运随之而来！
耶洗别的父亲是竭巴力，他名字的意思是“和巴力在一起”，或深得巴力的喜爱。他是腓尼基人敬拜巴力神的大祭司，西顿的阿什脱蕾思，圣经中说她在腓尼基族建立时就被崇拜，她是靠近东方的一个主要的女神，被人们以不同的名字敬奉，阿斯塔特，晨之星伊师塔，月之神阿瑟；此外，她还代表着生育力。主要的男神是巴力神，他不像女神那样受崇拜，但作为主人、所有者或占领者，代表生产力。在历王纪中经常提到的亚舍拉似乎和神像的名字有关，或代表神或女神，通常是小树林或小木头，或一块竖着的木头或石头。联系地中海地区各国和近东世界各国的神话，就能明白阿什脱蕾思/阿斯塔特最早的丈夫是迦南地的神，巴力是她儿子，最后才成了神。故事起源于历史人物宁录、他妻子和孩子。相信母亲和儿子的力量是耶洗别的信仰部分，她养育女儿亚她利雅，当她自己的儿子耶户被杀害时，她就想杀死犹太人所有的后裔。
竭巴力不满足当大祭司，想成为祭司王，因此他谋杀了当时在位的国王，应该是他自己的弟兄，夺取王位后在泰尔统治腓尼基人。

东方的专制 Oriental Despotism

耶洗别在这样的环境中长大，她是暴君的女儿，暴君为了自己的利益不择手段。她习惯于贸易和商业，认为能够获得巨大的财富，她成了一个挥霍者，她的哲学观认为国君和祭司等官员是国家里的重要人物，其他人一文不值（除非是她自己的生命受到危险！），任何和君王意见相背的人都应立即被处死。
亚哈自己也是迷一般的男人，他好像在北方的各王中第一个实行一夫多妻制。尽管他有时文雅和慷慨，但显然意志薄弱；同时又是一位勇士，以色列周围各国都寻求他的帮助。但他根本无法和意志坚强的妻子相比。为了取悦妻子，他为她建造了著名的“象牙宫殿”，泰尔因象牙出名。但妻子也并不是一位面包加黄油的主妇，温柔地把她的丈夫当作主人，也不愿意尊崇他的信仰取悦他。她把泰尔的亚舍拉带了过来：或许她甚至按她那个时代的习俗认为她作为大祭司的女儿，自己本身就是神。也许她已决定让以色列人也拜女神、她的儿子，得泰尔的喜爱，以色列人已经准备举行盛大的宴会，在小林里狂欢，拜亚舍拉和巴力。她在国家的两个新首都耶斯列和撒马利亚都为她的神建造两所圣殿，在耶斯列封了400名祭司，在撒马利亚封了450名。她以暴力对付那些不同宗教的人，在祭司和仆人的帮助下，她到处搜捕神的先知，视他们为国家的主敌，使得人们对真神的祈拜只能暗地进行，只能躲在山洞里生活才能避免她的复仇行动。

和以利亚的冲突 Conflict with Elijah

很奇怪耶洗别对先知以利亚恨之入骨。具有讽刺意义的是以利亚预言的干旱和饥荒在腓尼基也引起了极大的危难。约瑟说腓尼基的饥荒长久不忘，泰尔王竭巴力亲自在亚舍拉的殿内庄严祈祷，求大地降雨。父亲在祈求减轻因为他女儿的罪孽而招致的自然灾害！
以利亚独自一人面对耶洗别和她想推翻崇拜耶和华的野心。他也有勇气独自一人验证耶和华和异神，当百姓看清谁才是真正的活神时，他鼓动人们杀死巴力的祭司，耶户担当了这个使命。耶洗别愤怒地看到她的仆人被这样屠杀，她向所有的神发誓要报复以利亚，抓住以利亚决不怜悯。耶和华允许疲倦和沮丧的以利亚向旷野逃去，当然我们相信如果他留在耶斯列，神肯定会保护他。
虽然受到挫败，耶洗别的性格并未改变。她仍然是专横的暴君，尽管她敬奉的异神已被抛弃在地上，她依然骄傲和傲慢。当拿伯反抗亚哈时，她非常轻视亚哈的软弱性格，她就替他夺过他想要的东西。据圣经记载亚哈受到一件事的折磨，就是拿伯不肯把园子换给他。父亲暗利给他树立了榜样，花大价钱把撒玛利亚山买下，而拿伯则以大卫王为榜样，拒绝接受亚劳拿赠地的礼物。公正、敬畏和报偿的思想没有影响耶洗别。她丈夫想要一些东西；他是王；他应该得到，她替他要来了。
这样，一个无辜的人就死了，神立刻派以利亚去告诉：“我看见你了”！尽管是耶洗别犯了这罪，尽管亚哈后来受到了良心的谴责，但他很快要回了园子，因此他(亚哈)是有责任的。他应该是统治者、君王、，神百姓的牧羊人，妻子的头，在耶和华的道路上领导所有人。但他却受妻子引诱，变得和妓女一样。亚哈作贱自己。耶洗别没有。

有害的影响 A Baleful Influence

最后耶洗别完全看不到耶和华是真神，她仍旧傲慢不逊，她的思想和脑子坚硬，相信自己。如果她能正确地使用她那些不容置疑的能力，这个女人在品格上的力量还有什么不能为以色列办成的事情呢？她可能会是另一位底波拉，为神而战。但她的心完全作恶，所以她的结局才如此悲惨，没有人会说，“这就是耶洗别”。但她有害的影响并未随她的死而彻底消失。从她那时开始的腐败一直在北方的国度流传，虽经改革一直不能将其彻底去除，最终使以色列毁灭。她给子孙的唯一遗传是在精神上和物质上不道德的代名词。在新约圣经里，她的名字用于描写那些不择手段引诱会友的妇女。人们一定会想这个妇人要把拜童女和孩子引到真理中。如果这样，那么她就最终取得了胜利，就象耶洗别的影响从未在以色列被彻底清除一样。她把自己的计谋和野心传给了女儿亚她利雅，女儿在犹大做着母亲曾在以色列做过的一切事情。出于神的目的，亚她利雅被一位信实的大祭司击败。呀！以色列缺乏这样的精神领袖，以利亚只能发动一场旷日持久和孤身作战的战争应对“高层的精神邪恶”。
今天的姐妹们能在耶洗别的生活中学到什么呢，尤其现在有那么多的机会可以让我们实现雄心大志，成为重要人物，周围的人都还在谈论男女平等呢。显然，最需要学习的是“务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。”

第22章 寡妇撒勒法 THE WINDOW OF ZAREPHATH

生活在二十世纪繁荣的社会中，我们很少有人理解什么是真正的饥荒，也无法体会只能再吃一顿饭，之后再没有东西可吃，只能等待死亡的感觉。使那位寡妇极其痛苦的是她还要喂养孩子，让每个好母亲眼巴巴看着孩子忍受这般饥饿实在是痛苦。她只能看着孩子一天天消瘦下去，又如何能回答他对面包的哭求呢？
这个寡妇并非一直如此，因为她原本是“家里的女主人”。她住在西顿，可能是嫁给西顿人的以色列女人。邻国以色列正受神降下干旱的惩罚，这同时也影响到了泰尔和西顿。如果她是以色列人，就很清楚神为何要惩罚他的百姓，因为他们不拜真神却拜泰尔的异神。
以色列王娶了西顿王的女儿耶洗别，耶洗别决心使百姓从拜耶和华转而拜巴力。于是，她在撒马利亚为太阳神巴力建起了一座大殿，足可容纳众信徒。殿里悬挂着异神的画像，腰间配有拜偶像的标记，还安排了450位祭司，亚哈亲自拜神，并献上丰盛的祭品。另一位腓尼基大神也不能受冷落，于是在耶斯列附近也为亚舍拉－迦南人的神维纳斯建造了一座殿，殿里有400位祭司供职。拜巴力对以色列民很有吸引力，因为和他们拜神相似。它是最恶劣的宗教，同时也镇压百姓。任何人都不允许拜真神。拜亚舍拉神的主要观点是是淫荡，宴会的高地和树间都成了卖淫的场所，卖淫所得成了殿里的财富。他们以性换衣拜女神；皈依者要剃发，只在头顶留一圈。这两种行为都是以色列律法所不许的，现在除了少数忠诚信徒以外，大部分人都忘记了。

长时间干旱 The Long Drought

神的先知以利亚曾预言过这场干旱，他靠基立溪的水奇迹般活了下来，他的食物是乌鸦叼来的。时候到来时溪水干了，他得知要去西顿国的撒勒法。亚哈曾派人去找他，但没有人想到过他就在以色列境内这个一切灾难的发源地。
寡妇快饿死了，她决定为她自己和孩子做最后一顿饭，于是就去拾柴生火。如果她是以色列人，脑子里会有什么想法呢！如果我们没有抛弃自己的神，我们不会遭受这样的痛苦啊！当她捡柴的时候，有个人向她走来，她从着装可以看出他是以色列人。“求你用器皿取点水来给我喝”。她非常乐意满足他的这个要求，但他又说，“也求你拿点饼来给我”，她只得坦白地说，“我指着永生耶和华你的神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油；我现在找两根柴，回家要为我和我儿子做饼；我们吃了，死就死吧！。”
她说“耶和华你的神”，如果她是以色列人，她已丧失了对神的信仰，如果是西顿人，她仍知道在以色列还有另一个神。那时，各国都公认各自的异神，担心任何忽视会冒犯他们。如果她知道这干旱原因在于以色列神的忿怒，她肯定会小小心心，不去冒犯他，会尊敬地称他的名。
她对耶稣的评论似乎又表明她是以色列人：“以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去”。
尽管她焦虑不安，但以利亚的话使她相信：“因为耶和华—以色列的神如此说，缸内的面必不减少，瓶里的油必不短缺，直到耶和华使雨降在地上的日子”。神的先知肯定地道出了神的道，但即使这样也需要那妇人有极大的信仰。她首先要为先知准备食物，相信他说的话，才能更多地得到家里的必需品。

忠诚的行为 An Act of Faith

这个神秘的陌生人会不会吃她的饼，然后嘲笑轻信他的话她自己还有足够的食物吗？如果要证明自己说的话，也是很合情合理的，但她没有这么做。她信了他，回家后按他说的话去做，发现结果真如他说的那样。她去饭桶，总够她吃，油瓶也从来没有空过。以利亚和寡妇及其儿子一起至少生活了两年，住在楼顶的屋里，这屋子原来是用来沉思和祈祷的。我们很想知道以利亚这两年都干了些什么。他是否花很多时间去教诲寡妇及其儿子有关以色列的神呢？
寡妇还得经受另一次考验，因为她儿子病死了。在灾荒时期她所做的一切努力都成为泡影。他死了。过去死亡总和罪恶联系在一起，但并非都是受害人的罪。寡妇认为她儿子的死可能是因为她先前犯的罪，所以现在要受到惩罚。是不是因为以色列的女儿嫁给了西顿人？如果这样，她知道有背于神的律法，但我们不知道。但她显然意识到了某种罪，于是就伤心地去找以利亚，“你竟到我这里来，使神想念我的罪，以致我的儿子死呢？”
以利亚把死去的男孩带到顶楼的屋里。现在要考验他的信。还从来没有死人复活过。这可能吗？如果神是万能的，就可能使他喜爱的人复活。他会这样做吗？男孩被放在先知的床上，以利亚祈求耶和华：“耶和华我的神啊，我寄居在这寡妇的家里，你就降祸与他，使他的儿子死了吗？…耶和华我的神啊，求你使这孩子的灵魂仍入他的身体！”他的信得到回报，男孩苏醒了— 他是第一个从死亡中活过来的人。
如果寡妇之前还有什么疑虑的话，现在一切都烟消云散了。“现在我知道你是神人，耶和华藉你口所说的话是真的。”她以前曾怀疑过吗？或许怀疑过，尽管她得到用之不尽的面、油和饭。或许事实长久以后才能使她的怀疑散尽。我们很奇怪她为什么独自一个人孤独地生活在这块异国大地上。显然神在她身上看到的东西符合他的考验。
“以色列有许多寡妇…”
耶稣在他的教训中说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”除了拿撒勒以外的其它城市里的人都愿意和渴望聆听耶稣的教训，但拿撒勒的百姓没有这样的需求。当以色列国的人不信以利亚时，腓尼基的妇人撒勒法却相信神的先知。耶稣说：“以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。”奇迹过后，寡妇的儿子成了以利亚的仆人，尽管我们知道以利亚有一个仆人，但我们无法证明这个仆人就是她儿子。
这个地区另一位寡妇的女儿也被耶稣治好了病，耶稣就是向这位撒马利亚妇女宣布做弥赛亚的。既然被选的国不愿接受拯救，那么拯救赐予所有愿意听从福音召唤的人。我们应心存感激，因为“凡求告耶和华名的就必得救”。

第23章 被虏的少女THE LITTLE CAPTIVE MAID

被虏少女的故事很简短。它只是治愈乃缦麻疯病这个传奇故事的组成部分。在此我们先谈一下谦卑和服从的必要性，暂时搁下这个被虏的女仆。
这个犹太女孩有过可怕的经历，她从以色列被虏到叙利亚。我们不知道她从前的生活。但了解这些事件我们就能从历史环境中理解这个故事，我们就能想象出她童年的景象。 
我们很难去模仿当时以色列人的性格。在罗波安统治时期，耶罗波安分离出去后成立了以色列独立的王国。后来，他在伯特利和但设立了金牛犊，为的是防止百姓去耶路撒冷拜神时看到伟大所罗门殿的荣耀时会受试探被引回南部犹大国。因为开创了拜偶像，耶罗波安后来被称为
“耶罗波安，尼巴的儿子使以色列人陷在罪里。”许多虔诚的百姓果真离开以色列去了犹大，进殿回到真正拜神的中心（历代志下11：13-16）敬拜。后来的王没有一个是义人：圣经中一律记载他们“顺耶罗波安而行”。被虏的少女就来自这个拜偶像的以色列王国。
后来亚哈娶了声名狼藉的耶洗别，就是西顿王竭巴力的女儿，全国流行拜巴力之风。以色列人企图抛弃神，但神却不愿离弃他的百姓。他凑足了许多先知，其中大多受耶洗别迫害和杀害。但以利亚作为对神的见证人奇迹般地活下来了。我们想起以色列当时正闹饥荒，这是神讨厌以色列人的结果，也是他们没有服从神的结果（申命记28：16，24）。
以利亚在迦密山上占胜巴力的先知，明确地证明神具有超能，百姓高呼：“耶和华是神；耶和华是神。”肯定有人坚定地侍奉神，这个少女很可能就出生在这样的家庭里。她一定晓得迦密山的较量；她一定听说了以利沙遇到一帮流氓，神就差熊教训他们；另一个奇迹是让山谷充满水，使摩押人战败；其中最神奇的算书拉密儿子复活的事。少女知道这神能治乃缦的病。

被打败和被虏 Defeat and Captivity

她被虏是以色列被叙利亚打败的结果，更进一步证明了神对以色列人的不满（申命记28：25）。在战斗中以色列的亚哈劝说犹大的约沙法和他一起对付叙利亚。对于这样的冒险行为，约沙法想先问一下神的意思。但亚哈的那四百个假先知并不赞成，约沙法没有被说动。耶和华的先知，音拉的儿子米该雅预言以色列战败：“我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊群一般”(历代志下18：16)。
尽管警告在先，国王还是出征了，约沙法穿长袍，亚哈则打扮成一名普通的士兵。约沙法差点被杀死，但当叙利亚人发现这个王不是他们要的敌人以色列王时就说：“神又感动他们离开他。”尽管亚哈想躲藏，还是被“随便开弓”射死。神指引了箭的方向。约沙法回家后更聪明了，但亚哈死了，以色列战败。按犹太人的说法乃缦就是那个随便开弓的人。尽管列王记5：1下记载乃缦“亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜”，但没有证据能证明。
这次战斗后或更晚些，无名少女被带到了叙利亚。你能想象出她的恐惧。比离别亲人更痛苦更甚，那就是在战争中被虏。她的父母精心抚养她，她是在信神环境中成长的，因此她对先知的能力充满信心。如果我们能想象，就可以看到每天清晨和黄昏有一个小女孩用希伯来语向神祈祷的情景，丝毫不受周围人拜异神的影响。她一定常常想起父母对她的爱护，并决心不受周围的污秽的影响，并成为她所崇拜的神的见证人。她因此而受到了首领的注意。他对她的困境产生了怜悯，于是把她带回家伺候他的妻子。

仁慈和信心 Kindness and Confidences 

这个犹太女孩静静地承担着她的使命，并无怨言，虽然她时常感到悲伤，她的行为肯定引起了女主人的注意，女主人对孩子表现出了仁慈。女主人也向以色列的少女吐露出内心的悲伤和痛苦，因为她丈夫得了可怕的疾病。
也许我们从没想到过以色列周围异教徒是否觉得这个女孩有什么不同。过去的历史我们不知道，但以色列有一种超自然的力量。他们是耶和华首生的国民，得着神的保护，使他们的言谈举止和智力都超越其它国家的国民。
很可能乃缦的妻子询问少女在以色列如何治疗麻风病，尽管她无法说出任何有关的信息，但我们可以想象她的脑海里闪过以利沙创造的许多奇迹，这些奇迹都是以色列的神赐予他们的。于是她就对女主人说：“巴不得我主人去见撒马利亚的先知，必能治好他的大麻风”。
我们可以想象在很多情况下，人们会滋生不满情绪，并随着时间的推移而更甚，从而扭曲他们的心灵，以至再也不能心平气和地侍奉主人了。但是，她却同情主人的痛苦，就如主人是自己的同胞一样。无疑有时候我们会受到委曲，尽管我们没有到达失去自由、沦为奴隶的地步，但我们发现很难忘却自己受到的委屈，一点也不像这个本性温柔、宽宏大量的少女。她现在已经失去了生活中最亲近的人：父母亲、家庭、朋友和自由，成了敌国的奴隶。有些人一有麻烦就痛苦不堪，把失去钱财、威信和地位视为极大的灾难，视为不幸。他们不停地想着失去的东西，却再也不能赏识依然存在的赐福。但我们若在生活中不断祈祷，祈求神的保护，我们必须相信如果不幸降临到我们身上，那一定是神的旨意。这个少女没有在绝望中自怜或苦思，而在基督的信徒中找到自己，在陌生的大地上有了新的开端。

完全信仰神 Complete Faith in God

她的信是多么巨大啊！她坚信先知能治好她主人的病。若在思想中有丝毫的怀疑，她就不会建议主人到撒马利亚去治病；她的主人，有名的将军更不会屈身去求那个被他征服过的人帮助他。如果这次长途旅行没有效果，这个少女就会面临危险。但她好像从未有过这样的担忧。她完全信仰神，知道曾经让死人复活，他们一定能治好乃缦的病。事情就是如此简单。
当这个女孩与拜异神的女主人讨论她的信仰时，她显出非凡的勇气。我们有些人不愿在同事前说真理，觉得声称属耶和华是件可耻的事情。我们不知道乃缦在亚兰的地位有多高吗？列王记下5的第一节说“亚兰王的将军乃缦在他主人的面前为尊为大”。当王进殿拜临门神时，乃缦用手挽着他。此外，是亚兰王劝乃缦去以色列，并写信给以色列王。在那时将军的位置在亚兰王之下。基哈西问书念的妇人是否“向王或将军有所求的没有？”—当然是以色列的将军而不是亚兰的将军，表明这个职位在任何国家都很高。然而，这个做奴隶的少女却在将军的家里宣布神的能力。真信徒无论什么时候都不会忘记把神的信息传递给他人。我们认为以利亚、但以利、耶利米和施洗约翰都是这样。但我们常常在该说话的时候沉默不语。
最后，我们知道这个小女孩是个女仆，更正确地说是一个奴隶。她肯定自觉自愿地和女主人建立这种和谐的关系。在过去，仆人常受到轻视，仆人做的事情也得不到尊重。但如果是耶和华做的事情，即使最卑贱的工作也会被提升到很高的地步。主基督耶稣“就自己卑微”，提升了“奴仆”这个词的意义了。基督的门徒并不向往领导的位置，而是非常乐意象耶稣一样乐于当仆人。马太福音20：26阐述了看似矛盾的观点：
“你们中间谁愿为大，就必作你们的佣人”—或仆人。
这位少女为我们树立了一个令人鼓舞的榜样，那就是如何全心全意和仁慈地侍奉主人，以极大的勇气和信心谈论以色列的神，“她一个人做了神奇的事”。她无法预料自己说话深远结果。她成了耶和华的使者。地位仅次于亚兰国王的乃缦说：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神”。

第24章 亚他利雅 ATHALIAH

据说一个孩子的品质和个性75%是遗传，25%是环境的影响。若果真如此，那么圣经中将亚他利雅描述成“那个邪恶的女人”—她是受这两项影响达到了极限的地步。
她是暗利家的后代，暗利的父亲是亚哈，亚哈是以色列最邪恶的王之一，她的母亲是耶洗别，一个声名狼藉的邪恶女人。受到遗传和环境的影响，亚他利雅和如此邪恶的父母亲生活在一起，每天耳濡目染的是敬拜偶像，忽视了神告诉我们该如何敬畏神以及该如何为人处世的方法。这个妇人的名字是多么的有讽刺意义—亚他利雅—“耶和华是高贵的”！
我们在圣经列王记下8：16第一次读到亚他利雅：“以色列王亚哈的儿子约兰第五年，犹大王约沙法还在位的时候，约沙法的儿子约兰登基作了犹大王。约兰登基的时候年三十二岁，在耶路撒冷作王八年。他行以色列诸王所行的，与亚哈家一样；因为他娶了亚哈的女儿为妻，行耶和华眼中看为恶的事”—亚他利雅。我们知道犹大的约沙法国王是个好国王，他顺从神的吩咐，正如我们在历代记下20：31，32中读到的那样。但他做了一件错事，就是让他的儿子与亚哈和耶洗别这对邪恶夫妻的女儿亚他利雅结婚。约沙法的性格中一定有一些软弱的地方。他有七个儿子，是长子，犹大王的继承者和亚他利雅结婚，父亲去世后约兰杀死所有的兄弟。历史学家认为他这么做是受妻子的指示。约沙法犯的一个严重的错误就是和亚哈族通婚，这在任何时候对“原不相配”的婚姻都是危险的警告。
J.J.布朗特在Undesigned Scriptural Coincidences中说：“亚他利雅和母亲独一相似，虽然我们并没有特别研究她们的相像；如果历史能从这位妇女的事件中吸取教训，就能变得安全，耶洗别子女的性格就是这样：同样残忍；同样都有控制欲，不论对国家还是对家庭；同样不守妇道干涉做国王的丈夫；耶洗别在以色列创造了巴力神；亚他利雅在犹大造神；—这些苦难的根源给两个王国都带来了不尽的灾难：一个是撒尔曼撒的王国，另一个尼布甲尼撒的王国。”

快速报偿 Swift Retribution

但是神的惩罚迅速降临到约兰的头上。“先知以利亚达信与约兰说：耶和华你祖大卫的神如此说：‘因为你不行你父约沙法和犹大王亚撒的道，乃行以色列诸王的道，使犹大人和耶路撒冷的居民行邪淫，像亚哈家一样，又杀了你父家比你好的诸兄弟。故此，耶和华降大灾与你的百姓和你的妻子、儿女，并你一切所有的。你的肠子必患病，日加沉重，以致你的肠子坠落下来’” (代下21：12-15)。正如我们在后几节中读到的，这些事很快就发生了—腓尼基人、阿拉伯人和古实人来抓了他儿子，只有最小的儿子逃脱，并把他屋子里的东西洗劫一空，他自己也死了。该章二十节说“他去世无人思慕”。
这时约兰的儿子亚哈谢年方22岁，深受母亲亚他利雅的影响。列王记下8：26 的记录和历代记下22：2 的记录有所不同，因为约兰死时只有四十岁（列王记下21：20），似乎列王记的记录更正确（另见Companion Bible，对列王记下22：2的注说）。我们知道神的道迟早会实现，他已应许完全消灭亚哈和耶洗别的家族，为拿伯及他人的流血复仇。神立耶户做以色列的王，让他实现这个使命。显然亚哈谢接受了母亲的忠告，“亚哈谢也行亚哈家的道；因为他母亲给他主谋” ( 代下22：3)。 当他去和亚哈的儿子争战时，亚哈的儿子在战斗中受伤，他的毁灭来临。故事继续说，“神已经做了安排，亚哈谢的灭亡随着他去拜访耶罗姆来临。”当耶户审判亚哈家时遇到犹大的王子们，就把他们全部杀死。随后他找到亚哈谢，杀死他，这样亚哈谢的统治只有一年的时间就灭亡了。

一位有能力的篡权者 A Powerful Usurper

当亚他利雅见她儿子死了，“就起来剿灭犹大的王室”。她试图消灭王室所有的成员，这样就没有人做王了。她是篡位者，企图将权力掌握在她自己手中。无疑她想在犹大建立巴力庙，就象她的父母亲在以色列那样。这是唯一一次皇后既统治犹大又统治以色列。以赛亚说：“至于我的百姓，孩童欺压他们，妇女辖管他们。我的百姓啊，引导你的使你走错，并毁坏你所行的道路”( 以赛亚书3：12)。 但是，神在注视着他的子民，亚哈谢的妹子约示巴把他儿子约阿施偷出来，把他和保母藏在耶和华殿里的一间卧室中，这间房子以前通常是祭司使用的，因此，亚他利雅没有找到他。约示巴是祭司耶何耶大的妻子，他们把这个王室的孩子藏了六年。同时亚他利雅建造了一座巴力庙，并用圣殿中一切精美的物事去祭拜巴力神（历代志下24：7）。这时，耶何耶大的力量在不断壮大，他组织来自犹大各个地区的祭司，并加强了护卫。他把王的儿子指给他们看，如今他已经有七岁了。耶何耶大和护卫兵和众百夫长立约，计划一起立王，杀死亚他利雅。所有这些都在暗地里进行，一个安息日，卫兵和祭司们都在圣殿各自的岗位上保卫王。耶何耶大给年轻的王戴上冠冕，众人就拍掌说：“愿王万岁！” 亚他利雅听见了他们的呼声，就来到神的殿。看到王站在柱旁，百夫长和吹号手侍立左右。国中的百姓欢乐吹号。亚他利雅就撕裂衣服，叫嚷：“反了！反了！”这是一个戏剧性的时刻，祭司耶何耶大命令将军和士兵把她赶出神殿杀死。这就是亚他利雅，一个恶女人的结局。“耶何耶大使王和民与耶和华立约，作耶和华的民；又使王与民立约”(王下11：17)。于是，他们来到巴力庙，拆庙，打碎祭坛和神像，彻底消灭了巴力。约阿施在祭司耶何耶大的影响下就做了在耶和华眼里为义事的王一直到耶何耶大死去，这时他改拜偶像，甚至忘恩负义地将耶何耶大的儿子撒迦利雅处死。
我们在本章的开头说过遗传的影响比环境的影响大得多。约阿施在母亲、外祖母和外祖父那里遗传了极恶；后来有三十三年受妻子和耶何耶大的好影响，但最后受母亲的坏影响。

试图消灭神的种子 Attempts to Destroy the Seed

我们总能在学习神的道时得到深刻的教育。在整部圣经里我们看到男男女女顺从自己的欲望，违抗神吩咐做的事情。在列王记下和历代志下中，我们清楚地见到三个例子几乎使大卫到耶稣的王家血脉断绝：第一个是约兰杀死他所有的弟兄；第二个是耶户杀死亚哈谢的四十二个弟兄和亚哈谢本人；第三个是亚他利雅杀死了除婴儿约阿施以外所有王家血统的孩子。但神的权力在亚他利雅之上，他扭转了她的恶行，正如他所应许的：“耶和华却因自己和大卫所立的约，不肯灭大卫的家，照他所应许的，永远赐灯光与大卫和他的子孙”（历代志下21：7）。这盏灯差一点就熄灭在亚他利雅的手里。
我们发现一个有趣的事实，在以色列历史的进程中，发生过三次残害婴儿的暴行，每次相隔800年，罪犯想要阻止神的旨意。使以色列民从埃及得救出来的领路人摩西靠法老的法令幸免于难。约阿施被约示巴从亚他利雅的手里救出来，主耶稣因为神在梦中警告约瑟逃往埃及才幸免于希律王的无辜杀害。
神的手以各种方式工作：对热爱他敬畏他的人施善，对于欺骗他忽视他的人报复。在亚他利雅这件事中，神没有怜悯。神的手对人类仍施展怜悯；救赎的工作尚未完成，我们应尽力完成神的工作，耐心地等待神的再临。在这些事当中，有一件我们可以做，那就是以正确的方法教育孩子，这样他们就既有好的环境又能得到好的遗传。在家庭里创造基督式的环境，大家做基督的姐妹兄弟，当孩子长到敏感的年龄段时耐心地向他们解释，回答他们的提问，这些事情对我们来说都是非常重要的。女人花在孩子身上的时间比父亲更多。因此，作为母亲，我们应常常用神的道教育子女，这样我们的孩子就能在敬神中得到荣耀和恩惠了。

第25章 以西结的妻子 EZEKIEL'S WIFE

“耶和华的话又临到我说：‘人子啊，我要将你眼目所喜爱的忽然取去，你却不可悲哀哭泣，也不可流泪，…于是我将这事早晨告诉百姓，晚上我的妻就死了。次日早晨我便遵命而行。”
(以西结书24：15-18)
在圣经里很少的悲剧性经文中我们找到了有关以西结妻子的内容，但我们能从这些内容中推测许多东西。神把她描述成她丈夫眼睛里的“渴望”，对于一位友善和信实的先知妻子而言，这是一个非常独特和喜人的短语；我们随后会知道这对她多么相称，但首先让我们了解一下背景知识。
在公元前597年，尼布甲尼撒二世的部队包围了耶路撒冷，约雅敬王、许许多多的王子、贵族、手工艺人和英勇强壮的人都被带到了巴比伦，只有一些最贫困的人被留在耶路撒冷（列王记下24：11-16）。
在这些被抓的人当中就有年轻的牧师以西结，他那时大约25岁，出生在约西亚的逾越节之后。他肯定已经结婚，因为他的妻子和他在一起，也许是在巴比伦期间和某个被虏的同伴结的婚。他的妻子很可能是牧师同伴的女儿，因为在以色列婚姻通常发生在住同地祭司家族封闭式的生活圈里。
巴比伦人允许俘虏者有一定的自由空间，鼓励他们建造房屋，开始新的生活，用他们特殊的技能为自己和巴比伦人服务。他们把迦巴鲁河附近的地交给犹太俘虏，迦巴鲁河似乎是大幼发拉底河的支流之一，灌溉巴比伦城外大片肥沃的土地。犹太人在这里用当地的土和砖建造舒适的住所，很快就建成了密集的犹太民聚居地，并严格地保持犹太传统和改变了的祭司方式，因为在这里他们不能到庙里去敬拜神。先知但以利现在是巴比伦王的贴身顾问，他可能利用在王那里的影响，才使得同胞们有良好的生活环境。
作为牧师以西结在犹太社区受到尊敬并享有特权，有五年的时间他和妻子安居乐业，过着普通的生活。在这些俘虏中间有两种明显不同的思想和观点：少数人认为他们的困境是因为个人或国家违抗神的惩罚，但大多数不满的人坚持认为应该迅速恢复自己的家园。这些人愤怒地拒绝接受耶利米和其他先知的警告和建议，而宁愿听信那些假先知鼓吹他们想听的话，把对神的热心和忠诚表现在外面，掩盖他们不信的心灵和恶行。他们完全忽视了先知对耶路撒冷和美丽殿宇毁灭的预言，于是神就选择了以西结来承担这个悲伤和痛苦的使命，用不确定的方式破灭他们的幻想。

来自神的使命 A Commission from God

在他们被虏的第五年，以西结得到神的命令，神让他看到异象，让他增加力量向他无情和反叛的同胞们传播真理。现在他从一位受尊敬的祭司变成明显和他们背道而驰的人。从他口中传出的神的消息不是大家想听到的话，因为他知道那些真先知不受欢迎的命运，有时会为他自己的生命担忧。
他们极其固执，因此以西结的生活现在成了寓言的实践。他不能象以前那样可以在他们中间自由走动了，只有在极少数特别重要的预言时刻才让他出现。他说话的权利已经被剥夺，他唯一能说的话是神的预言和警告，他用特别的模仿和细微的表演解释这些离奇的教训。
我们现在认为这位敏税和忠诚的丈夫已成了一个沉默和超凡的先知。现在他大部分时间都被关在屋里，不能和她说话，甚至不能向她解释自己在做什么或为什么。有时他会离开屋子去实现他奇怪的寓言，时不时他会突然发出预言灾难要降临到他的同胞身上。
他们的家一定是在居住区中心，因为所有发生的事情都被长老和其他人看在眼里。当以西结开始预言或实现他的寓言时，就有人报告社区，于是长老和其他人就聚集过来看这非同寻常的事情；事实上了解这个先知下一步会做什么事或说什么话已经成了人们一种娱乐的形式。这样神的消息就能完全公开，但他们的私生活却不断地受到愤怒和多疑旁观者的扰乱，这对于他的妻子来说一定非常难受。

流放与孤独 Ostracised and Lonely

来宾显然聚集在园子里，长老则走进屋里。除了最真诚的朋友外，其他人都被他不同寻常的预言所赶走，此外先知常常把自己关在家里，而他妻子则受到无法回避的冲击，她去井里取水或从事日常家务时会受他人的排斥。他们的生活孤独，心灰意冷，这时如果以前的朋友过来表达对神的信仰，他们一定感到莫大的安慰。
以西结多么需要妻子的爱护和同情，在这沉默和孤独的痛苦折磨下他又多么地需要她的耐心和理解啊。她的鼓舞、支持和帮助肯定已经减轻了他的负担，她肯定给予这些帮助，因为经过四年困难的陪伴，只有一个正直、善良的妇人能被称作“他眼睛的渴望”。
以西结必须向一侧睡390天，然后向另一侧睡40天，这段时间超过十四个月，想想他们其间经受的痛苦；同时在这段时间里他只能吃战争饥荒时吃的粮食，每天用半磅混合的粗粮做成的饼和一品脱水。他妻子必须每天都量出这些东西，替他准备好，在牛粪上烧烤—对先知而言这样做特别令人讨厌的，因为这种燃料被视为不洁。这个长期的寓言表明不信神的以色列人在后来耶路撒冷被包围时要遭受的可怕境遇。期间她丈夫变得越来越瘦弱，她必须允许犹太人长老目击他的现状，监督她如何每天称量和制作食物。若没有他妻子心甘情愿的配合，显然先知不能承受这令人疲惫的考验。
另一次先知必须剃掉他的头发和胡子，把它们分成几份，火烧，毁灭或散落，象征着耶路撒冷百姓各种不同的命运。对先知而言把头剃光是违反祭司法的（利未记21），这使得观看的长老大为震惊并恐惧，使他妻子遭受到更大的厄运。

恐怖和悲痛的消息 Messages of Terror and Distress

在一个戏剧性的场合以西结突然收拾自己的东西，装入一个袋子里捆好，搭在肩上。他把这些东西放在家门口，就好像要再一次被虏似的。夜幕降临时他开始在外面的墙上挖洞，就像是在院子的墙上挖洞一样。缺口足够大时他就扛起那袋东西，用布罩住脸，跌跌撞撞地爬过去，晃晃悠悠地朝着城外走去。
他困惑的妻子一定以为这次他是在过度的压力下精神受到了重创。明明已有很合适的出入口，他干吗要亲手把好端端的墙挖开呢？第二天早晨就有了答案，神告诉先知他的这个预言将很快就会实现。软弱的西底家王当时正统治着耶路撒冷，那里的许多居民都打算在黎明时刻破墙逃出被包围的城市，在碎石路上跌跌绊绊而行，但他们都将被抓住，西底家王瞎了眼被带回巴比伦—这是一个可怕的消息。

坚定的信仰和奇异的生活 Strong Faith and a Strange Life

看着他们这几年奇怪的生活，我们一定能意识到以西结的妻子决对有对神坚定的信仰才能担当在生活中的角色。一个在信仰上稍逊一点的妇人都会嘲笑和讽刺先知，就像大卫的妻子米甲那样，因为她无法理解当时他的行为。任何时候她都可能妨碍他的工作，使他不能很好地执行他的寓言。如果他只能说出预言，却不能表达对她的爱情时，她可能就会抱怨和嘲笑他。许多妻子都会认为他一定是疯了，害怕再和他呆在一起，很可能会离开他；而其他人则会发现生活紧张，还有其它的问题，因而发怒生气。
想一想她拥有无穷的耐心和控制力。在他无法用语言告诉她自己的问题和麻烦，无法说出他多么珍惜她的爱情和支持时，她必须理解他的手势，一个点头或摇头等，只能用这样的方法和他说话。如果她是祭司的女儿，她或许已经学会如何读写，这至少有助于他们的交流，但当时的妇女很少有这样的机会。

毫无悲伤地死去 Death without Mourning

先知在生理上和感情上自然都非常依赖妻子，这使他最后的一个寓言更显忧伤和悲剧性。就在耶路撒冷最终要被包围的时候，以西结被告知他的爱妻将突然离开他—“受到一击”。这件事情发生时，他没有一点悲伤。没有眼泪，没有丧服，没有可接受富有同情的食物，他所有的悲伤都全部放在了心里，成了内心的伤痛。
他早上得到消息，当晚妻子就死了。他在晚上的几个小时里就战胜了那失去亲人痛苦，准备要做的事情。能否传递神的指示事实上是对他是否真正信仰神的衡量。
在热带的国度人死后几小时就必须下葬，很快所有的人就都知道了先知悲伤的命运。他对她妻子挚爱众所周知，因为他的爱情才使更添了神秘的力量。通常为了表示失去亲人的悲伤，人们会哀哭，有专业的哀悼者及家人哭泣和哀号；为了显示巨大的悲伤，失去妻子的丈夫要穿丧服、流泪，大声痛苦地痛哭。
先知依然保持沉默，断然拒绝在屋子里举行传统的哀悼仪式，自己仍然穿着平常的衣服，我们可以想象那些长老及其他人的震惊。因为他对妻子的爱情不是用眼泪、哭泣和哀号就可以忘记的。他们都无法理解，最终因为恐惧和震惊驱使，他们请教他：“你这样行与我们有甚么关系，你不告诉我们吗？？”
被一击杀死 Slain at a Stroke

他得到神的许可，告诉他们，正如他自己的妻子，“他眼睛的渴望”突然离他而去一样，他们至爱的东西也会被毁灭—所有这些都是他们心爱的。对他们而言非常重要的事情是所罗门王漂亮的庙宇被夷为平地；他们热爱的城市成为一片废墟；更糟糕的是，他们留在耶路撒冷的子女要被剑杀死。当可怕的一天来临时，他们极度悲伤和震惊，以至不能放声哀伤和痛哭，而只能在可怕的悲伤中渐渐憔悴。
作为对这可怕预言的真实性的证据，以西结得知当那一天到来时，他就能恢复说话的能力，而不再是一个哑巴了。这些话都记录在以西结书33：21-22里。
当他妻子死去时，以西结还不到四十岁，没有记录表明他们有任何孩子，或者有别的妻子可以安慰他。他继续当先知许多年，当他快到五十岁时，他又看到了神奇庙宇的景象，高兴地得知他要在那里伺奉主。
如果我们能正确地论断以西结的妻子，她会在某一天也到场，在那里见证她丈夫预言的最终实现。
从她的例子中我们姐妹可以学到什么呢？所有耶和华里伺奉神的人都可以学到很多东西。我们对他们为神工作的态度有很大区别，取决于工作怎么做，如何做。我们有责任为他们提供一个合适的家庭氛围帮助他们。在学习上鼓励他们，如果我们自己不能勤学上进，至少不能拖后腿。不必要的噪闹声和不相关的闲谈很容易打断他们的思维。自私的动机很容易使克服困难任务的天平倾斜，即使我们没有劝说我们的弟兄放弃这项工作，我们也至少会使得完成这项使命比实际困难得多。

在耶和华里的真伴侣 True Partners in the Lord

当我们的弟兄为了真理而奉献时间和劳动时，我们有没有给他们家庭和精神上的支持以减轻他们的担子呢？当他们为神花时间，我们很容易陷入自怜，感到被忽视和缺少关爱。如果可能我们就应学会分担他们的行动，但如果这项工作纯粹是弟兄们的事情，那就让我们把我们的支持当作侍奉神的行为好了。这样我们像神要求女人的那样成了真正的帮手。
如果我们的弟兄在世上受到误解，他们的宗教信仰和崇高的标准受到嘲笑，我们可以在家里为他们提供一个和平与友爱的天堂，增强他们对神的信仰。在教会里出现问题时，我们就做一个忠实的听众，对弟兄给予有圣经依据的忠告，而不能火上浇油。如果我们使用正确就会有很大的机会。
在我们思考以西结的妻子面临的试探和问题时，我们自己所受的麻烦就似乎变得微不足道了。让我们记住她对先知丈夫的爱情，忠诚和积极的支持，在真理里结合我们的生活。现在我们应准备用爱心为伟大的先知服务，他的国和荣耀早已被古时所有先知明确预言过了。

第26章 以斯帖 ESTHER

“凡看见以斯帖的都喜悦她。”
（以斯帖记2：15）
波斯王后以斯帖肯定非常美丽；她是从首都书珊城的宫里许多可爱的少女中挑选出来的；她兼勇敢和甜美于一身。
我们一定见到她进入波斯王宫的场景。在大部分评论家的眼里希腊历史上的亚哈随鲁王是波斯王中强大和固执的王，他曾因海浪将他在达达尼尔海峡上的桥梁冲跨而命令鞭打海洋。另一次他曾当着老朋友皮西厄斯的面赐他的儿子们死亡。这个野蛮的暴君在他统治的第三个年头召集国内所有官员参加为期六个月的“会议”，会议的高潮是七天奢侈的宴会。在古代东方的王朝，如此宏大的庆典不同凡响，即使和当今东方的国度相比，它也是非常豪华的。
“很难想象”，罗夫特思说，“它比苏萨还要壮观。它的城堡和建筑物耸立在枣椰树林和柠檬树林之上，被肥沃的牧场和金黄色的庄稼地环绕；远处的背后还有雪山。”书珊城的宫殿（100年前被考古学家挖掘出来的遗址），有一个用大理石柱建成的大厅，它建造在有斜彼的花园里，四周有喷泉。里面在墙的半高处有蓝、白色棉布幔子悬挂下来，这些幔子能收能放。睡床或纯金或镶金铺银，安置在用珠宝装饰的大理石地板上。
金子做的酒杯里装满葡萄酒，但并不会强迫任何人喝酒；客人们可以随意喝多喝少。
在宫殿的另一处，皇后瓦实提也在宴请她的女宾们，宴会同样豪华。那周宴会的最后一天，亚哈随鲁王吩咐随从把皇后瓦实提带到他的面前，要求皇后戴上皇冠。她不愿在饮酒狂欢者面前显露出谦虚和高贵。当亚哈随鲁王从宴会中清醒过来时感到既内疚又愤怒，就询问他的顾问们如何是好。今天我们也许很难理解在那样一个国家和独裁国王的统治下瓦实提抗旨的后果，她肯定会得到严惩；她被剥夺了皇后的位置，立刻被流放。她的行为给那时该国有意违抗丈夫的妻子们敲响了警钟。
后来，为了让亚哈随鲁王彻底忘记掉这件事，他的仆人建议在全国范围内找寻一个美丽的女孩来取代皇后瓦实提的位置。三年后，这些女孩被安顿在书珊城里了。

悲伤和骄傲 Sadness and Pride

我们能想象当时许多家庭都陷入悲伤之中，因为如果他们的女儿被招到宫里，她们的父母亲断然不敢拒绝。尽管他们的悲伤和骄傲搅合在一起，一旦他们的女儿被选中，父母几乎肯定不能再见到他们至爱的孩子了。末底改家就是其中一例，这是一个高贵的尤大家族，末底改是睚珥的儿子，睚珥是示每的儿子，示每是基士的儿子，基士是便雅悯人，他随犹大（以斯帖记2：5，6）王耶哥尼亚一起被带离耶路撒冷。末底改替他叔叔亚比亥抚养这个年轻的孤女（在被虏时出生的）。她的名字叫哈大沙，她长得非常美丽。正因此，他第一次听说在全国范围内寻找瓦实提的继任者时就试图把她藏起来，但当国王的仆人越来越近时，我们看到末底改聪明地告诉哈大沙不要将她真实的身世告诉任何人，也不要说她来自哪个家庭！
他还给她起了个波斯名字，以斯帖，这名字通常的意思是“星星”，但（根据Companion Bible）这个词源于“Sathai”，意思是“隐藏”。显然她很可爱，而且性格温顺，非常顺从；这在圣经以斯帖记2：20中有记载：
“以斯帖照著末底改所嘱咐的，还没有将籍贯宗族告诉人；因为以斯帖遵末底改的命，如抚养他的时候一样。”
这里的描写向我们表明虽然以斯帖记(许可版)里没有提到神的名字，但却有多处暗指，圣经本身无疑就是神旨意美妙的解释，他的干涉能戏剧性地将人们从几近毁灭中拯救出来。

国王的选择 The King's Choice

当哈大沙（如今成了以斯帖）和其他女孩一起来到书珊城的宫中，她立刻得到主管女子的太监希该的喜爱。据说这些主管妇女的男人是些令人厌恶的老男人，宫中的妇女都想得到他们的喜爱，这样她们的名字就可以登记在“上等人的册子”上。据说以斯帖很快就得到了应得的香品和食品，又有七个妇女服伺她。她化一年的时间准备献给国王。东方国家的礼仪要求每个女子都从容地供国王选择。最后王的宠幸落到了以斯帖的头上，她成了亚哈随鲁王的首席妻子和皇后。

“王爱以斯帖过于爱众女，他在王眼前蒙宠爱比众处女更甚。王就把王后的冠冕戴在她头上，立她为王后，代替瓦实提。”
(以斯帖记2：17) 
皇冠镶嵌有白色紫色缎带—不是很重的那种皇冠。为了庆祝这事件， 皇宫举行了盛大宴会并颁布了公众假日。人们得到礼物，有些城市被免去税收，这些税收原来是用来维护皇后宫殿开支的。
这些时候，末底改定期到宫外打听消息。宫里发生的事外面一概不知，但末底改一定从宫中太监换岗时或从他们的谈话中听到了一些关于以斯帖的情况。当以斯帖成了皇后以后，一定也是在这样一种场合，末底改无意中听到两个太监劈探和提列密谋杀害亚哈随鲁王。（会不会报复和瓦实提的离婚呢？）末底改立刻将这个消息告诉了皇后以斯帖，查证真实。密谋者被杀，这件事已载入史册。但当时末底改的忠诚似乎被忽视了。

亚玛力人 The Amalekite

故事里还有一个亚玛力人，就是亚甲族的哈曼。故事发生在以斯帖当皇后5年之后。亚哈随鲁当王12年时决定提拔哈曼当宰相。王的意思是他该坐在高高的“国椅”上，接受尊敬和顺从，通常只有君王才能享受的礼遇。国中朝臣以及皇亲贵族们都必须在大门口聚集向哈曼行礼。当哈曼经过时所有的朝臣都行跪拜礼，惟独身为高贵的犹大血统的末底改，站在门廊上不动，非常引人注目。向这样一个人鞠躬行礼对便雅悯人末底改来说是极其厌恶的，哈曼是罪大恶极，是该受诅咒的亚玛力人，是许多年前便雅悯人扫罗因不服从神的旨意而没有消灭的种族。对末底改来说，除了神他不可能这般敬畏他人（以斯帖记2：5；撒母耳记上15）。
这样的事每天都发生，国王的仆人就问末底改为什么不服从王的命令。末底改不听，最后他们只能向哈曼汇报，并告诉他末底改是一个犹大人。哈曼非常愤怒，但他认为处死末底改一人对他的惩罚太轻。现在他知道了末底改的种族，他决定要利用他新得到的权力置所有犹大种族于死地！他立即开始计划，他和占星家商量，让他们占卜，掷签，选定了吉日准备开始大屠杀。时间定在12月的第13天，他去晋见王并提出他的要求，他把这些受害者描写成王的敌人，他们的行为和习惯很怪异，不遵从王的律法：“王若以为美，”他说到，“请下旨意灭绝他们”。王还没来得及计算杀死这么多人会减少多少税收，哈曼已经答应给国库增加捐赠—一万“他连得”银子（每他连得相当于117磅纯金）。他打算从这些死去的犹大人那里获得这些钱吗？亚哈随鲁王立即同意了，甚至都没有叫朝臣讨论一番，就摘下戒指给了哈曼。后来以斯帖记3：15中这样记录：
“驿卒奉王命急忙起行，旨意也传遍书珊城。王同哈曼坐下饮酒，书珊城的民却都慌乱。”。 
这个暴君和他的宠臣享受着女色之乐，而他的百姓们则处在水深火热之中。末底改肯定是那些最早听到这可怕法令的人之一，知道这法令不能更改，他就撕裂衣服，披麻蒙灰（在东方这表示极度悲伤），在城中行走，痛苦哀号。他穿着麻衣，不能进朝门，但外面的人就把他的消息告诉了以斯帖的仆人，以斯帖听到这个消息时甚忧愁，就送衣服给末底改穿；也许这样他就能走近宫门，并告诉她有关这一切的事情，但末底改不受。

一个大胆的冒险 A Bold Venture

哈他革是一个年长并深得信赖的太监，他现在成了皇后和末底改之间重要的信使。末底改将发生的一切全部告诉了他，包括哈曼答应给王的银两以及全地的犹大人如何都和他一样都陷入极大的哀伤之中。他吩咐皇后直接求助大王。对她而言这也许是一个简单的请求，但在亚哈随鲁王以前的几个朝代，君王一直使他们处于神秘和各种礼仪中，现在即使最宠幸的皇后未蒙召见入内院见王都要被治死。如今她已有三十天未蒙召，她认为王对她的喜爱已经消退，若贸然见王必定有被处死的危险。以斯帖肯定感到无能为力，就回话告诉末底改所有一切情况，末底改立刻通过哈他革回话给她：
“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？”
以斯帖迅速作答；她要求末底改和全城的犹大人禁食三天作祈祷，她和她的宫女（这个女仆可能也是犹大人）也当这样行，然后不管结果如何，她要去见王。
一个受欢迎的手势 A Welcome Gesture

我们很难想象这三天以斯帖的感受；死亡已经非常逼近，当她去见王时她的心一定跳得厉害；但她已将恐惧抛于脑后，毫不犹豫地走向王宫内院。他丈夫正坐在王位上（若其他人做在这位子上必被处死），手里拿着金杖，那是用金子做的杆子，是真正君王的权力所在。他一定看到她向他走近，尽管很吃惊，但他向她伸出了手中的金杖，表示他原谅了她的行为，她是受欢迎的。按惯例她向前摸杖头。他对她说，“王后以斯帖啊，你要什么？你求什么，就是国的一半也必赐给你”（以斯帖记5：3）。她一定得到了一点安慰，但事情还未了结—她仍然谨慎出言和行动。以斯帖邀请国王以及他宠爱的哈曼第二天参加她的宴会。这表明她非常有外交手段，也表明在过去的三天里她不只是禁食和祈祷。
王欣然接受了她的邀请，哈曼也是。在宴会上王再次询问以斯帖想要什么。而她的答案是王和哈曼第二天再来赴她的宴会。哈曼满怀骄傲回到家里，并把他得到宠幸的事情告诉了妻子细利斯及他所有的朋友，但所有这些都被搅和了，因为在回家的路上他看到犹大人末底改仍然坐在王宫门前（末底改一定已经换去了麻衣并洗去了灰尘）。为了安慰哈曼，他的妻子和朋友们建议必用其它办法消灭犹大人，感觉就会好些。于是他就立了一个75英尺高的木架（木架一词和树同义，作为绞架）。如果那天能将末底改绞在木架上，那么他在第二天就能愉快地和王一起去赴王后的宴会。

“王乐于赐予荣耀的人” "The man whom the king delights to honour"

亚哈随鲁王那天晚上睡不着觉，就吩咐人拿来历史书念他听。通常念宫廷的历史是给国王娱乐或指导国王决定某些事情用的。奇怪的是那天晚上亚哈随鲁王要求念历史书给他听，而那天念的正是末底改对王的忠诚。现在我们知道王从外院招人进来，询问说：“王所喜悦尊荣的人，当如何待他呢？”（顺便提一下，那是五年后！）伺立在内院的人正是哈曼（也许他提前来到内院准备要求王处死末底改的）。
想到王可能赐予他更多的好处，他说出能够想象出来的最豪华的炫耀。王所喜悦尊容的人，当穿王的朝服，骑在御马上—头上戴宝冠（或羽毛做的华冠），王所尊贵的大臣将走在他前面，引领他穿越大街小巷，并大声宣告，“王所喜悦尊容的，就如此待他。”随后王的指令为：“照你所说的，向犹大人末底改行！”
哈曼必须服从他的国王，但随后回到家里就感到非常悲伤，他的妻子和朋友们对他很不满意，对他说如果他开始在犹大人末底改面前败落，那么他将继续败落下去。他情绪低落地回到王宫和王一起参加王后的宴会。当宴会结束时，王再次询问王后想要什么—他想王后想要的东西一定非常重要。“王后以斯帖啊，你要什么我必赐给你。你求什么？就是国的一半也必为你成就”。王后以斯帖回答：
“我若在王眼前蒙恩，王若以为美，我所愿的，是愿王将我的性命赐给我；我所求的，是求王将我的本族赐给我。因我和我的本族被卖了，要剪除杀戮灭绝我们。我们若被卖为奴为婢，我也闭口不言；但王的损失，敌人万不能补足。”
当亚哈随鲁王听说所有这一切的谋划者是哈曼时，王便大怒，起身离开酒席往御花园去了。（这个举动本身就是死亡的宣判。）当他回来时，他看到哈曼在请求王后，而以斯帖坐在塌上，王就谴责哈曼想要凌辱王后。太监哈波拿，也许是去哈曼家请他和王一起赴宴的人，告诉了王有关为末底改准备的75英尺高木架的事情，而末底改是救过大王性命的人。于是亚哈随鲁王说，“把哈曼绞在上面。”
诗篇9：16中的话也许是为像哈曼这样还不是非常罪毒的人书写的：“耶和华以将自己显明了，他已施行审判；恶人被自己手所做的缠住了。”

无私和勇敢 Selfless and Courageous

是如何用眼泪恳求亚哈随鲁王，并将这可怕的法令倒转过来，使亚哈随鲁王允许波斯国中各个省份的犹大人能抵抗他们的敌人保卫自己；得到王赐予哈曼的财产，以斯帖让末底改替她掌管这些财产，而末底改自己也代替哈曼成了亚哈随鲁王的宰相：在以斯帖记的最后三章中我们能读到所有这些故事。当年第一个月占星家们就告诉哈曼消灭犹大族应在第十二个月—越早越好，但神奇的是这个计谋没有得逞。这并非偶然，而是出自神之手，他为以斯帖的求情，哈曼的衰败以及命令的推迟留下了足够的时间，这样犹大人就可以奋起保卫自己了。
这个故事告诉我们妇女的性格胜过她的美丽。以斯帖表现出了她的爱心、忠诚和服从、计谋、极大的勇气和力量。在极其危险中，她能保持清醒的头脑，没有把自己的安危放在首位，使一个民族免于灭绝。在可能的危险时刻，我们也应该勇敢地站出来。
有些评论家认为在她要求延长一天以便能杀死犹大族更多的敌人时，她出于报复，草菅人命；她同时要求将哈曼十个儿子的尸体也绞死在木架上示众（以斯帖9：13，14）。然而当我们读到这些时，我们一定能意识到她这么做是多么明智，因为她知道哈曼在国内的影响甚大，也知道在书珊城有众多的亚玛力人。因此，这延长的一天以及将犹大人的敌人哈曼家人示众是极有必要的。
出埃及记17：14-16和申命记25：19里消灭亚玛力人的预言终于被实现了。犹大人在每年的普林节祭奠以斯帖和她所做的一切。除了她高贵的身份外，我们也要记住这个忠于神属灵和谦卑的女人。


第27章 伊利沙白 ELISABETH

我们欣赏伊利沙白主要的原因在于她是施洗约翰的母亲，耶稣基督这样评价约翰，“我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大”（马太福音11：11）。路加福音的第一章为我们描述了伊利沙白早期的生活。她是一个祭司家庭的女儿，后来成了祭司撒迦利亚的妻子。如果我们对伊利沙白的了解仅限于此，我们一定能理解她被选作约翰母亲是多么恰当。
那时犹太人正处在黑暗之中：因为罗马帝国的统治，他们物质财富极度匮乏，同时因为他们忽视了对神的信仰和崇拜，精神上也贫乏。正因如此，他们迫切需要一个人能像以塞亚那样大声呼喊：
“当预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。”
(以赛亚书40：3) 
但即使是在沙漠中也有生命存在。因此，在以色列那些男男女女仍然信仰神，心里渴望赎救主和圣洁的神到来。其中就有撒迦利亚和伊利沙白。
现在我们可以更仔细地研究一下路加的文章，路加受神感动记录了对他们永恒的见证：
“他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。”
（路加福音1：6）
人在自己眼里甚至朋友的眼里都很容易称义，但撒迦利亚和伊利沙白得到了最高的赞赏：“他们二人在神面前都是义人。”当我们知道他们顺所有的诫命和耶和华“无暇”的法令而行，就会明白这样的赞美是无可厚非的。显然，伊利沙白在信仰上和丈夫是相称的，毫无疑问在他的事业上也和他保持一致，明显关心他的祭司工作。
他们两人都被描述成“受到多年的打击”，撒迦利亚在路加福音1：18中感叹说，“我已经老了”。同时我们也知道他们没有孩子，因为伊利沙白不能生育。在犹太人中不育要受到许多责难，许多不能生育的妇女因为受到同伴的藐视而痛苦不堪。伊利沙白以一个属灵妇女的宽厚承受这些痛苦，不让自己陷入烦躁、焦急和痛苦之中。
正直的和无可指责的Righteous and Blameless

我们知道伊利沙白战胜了长期折磨她的痛苦，不然她不可能得到“义人”和“无暇”的称赞。尽管她当母亲后也叹息—我们知道那是祈祷（路加福音1：13）—她没有孩子时，她毫不犹豫地接受了神的按排，使她自己从悲伤和失望中解脱出来。她非常赞同大卫的话：
“我若不是喜爱你的律法，早就在苦难中灭绝了。”
（诗篇119：92）
伊利沙白被当代人看成没有结果，但在神的眼里并非如此。当神审视世间的男人和女人时，他从灵魂深处去看待，因此，他在伊利沙白身上看到精神的种子在发芽，并且每日、每月、每年都在成长…直到他们长大，这些果实的名字是：“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”（加拉太书5：22）。
伊利沙白无须照料孩子，能更好地向神奉献“信仰”和“工作”，这就告诉我们，在生活里若缺少想要的东西反倒能使人追求更加美好的事情。她不知道自己将来的角色，也没有意识到自己，经过多年一层又一层的努力，已经到达充当“至高者先知”的高度。
当神奇迹般地赐予她这个孩子时，神就差遣使者加百列去找她的丈夫，当时他丈夫正独自一人在神的殿里。当撒迦利亚看到主的使者站在香坛的右边时就惊慌害怕。使者对他说：
“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利沙白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。”
（路加福音1：13－14）
使者继续向他宣布的时候，撒迦利亚肯定那个被应许的孩子将成为信使，他要到被应许的弥赛亚那里去，准备他的道路。神将通过他的圣者拜访和赎救他的子民，撒迦利亚是第一个知道这个消息的人。
一个丈夫的怀疑　A Husband's Disbelief

尽管撒迦利亚理解了使者的话，他还是怀疑自己和伊利沙白能否实现神对他们的应许。“凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了”（路加福音1：18）。说完这句话后，他几个月不能开口说话，因为使者是这样回答的：
“到了时候，这话必然应验；只因你不信，你必哑巴，不能说话，直到这事成就的日子。” 
撒迦利亚的失语不停地提醒他那些看似不可信的事肯定会到来，就像冬天过后必有春天一样。
不久他就饱经失语的痛苦。当他出现在外面等候的众人面前时，撒迦利亚急切地想把他巨大的喜悦告诉大家，但他只能招手，却说不出话。幸运的是，在家里失语对他和伊利沙白之间的交流并未造成很大的影响。两个人多年一起生活、工作和祈祷。事实上他们做任何事都在一起，即使不说一句话也能相互传递内心深处的想法。我们不会怀疑撒迦利亚回家后很快告诉了伊利沙白他在殿里发生的一切，让她一起分享他的惊奇和快乐。因为他们都通晓神的律法和预言，我们认为撒迦利亚会和伊利沙白讨论圣书经文，伊利沙白很容易接理解他的信息和手势。她怀深厚的感激之情接受了未来的角色：
“主在眷顾我的日子，这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。”
(路加福音1：25)

弥塞亚的预言Herald of the Messiah

一个普通的以色列妇女也许会思考儿子的应许是当撒迦利亚一个人独处的时候晓谕他的，而不是当他们两人都在场的时候。伊利沙白根据早期的生活背景，就是与祭司长期伯关系就很容易理解了其中的奥秘。她知道天使在殿里拜访他是多么合适，这不正是最早宣布旧约圣经的结束和新约圣经的开始吗？即使者站的位置：香檀的右边，就是祭司代表百姓焚香到达神那里的地方，这表明神要下到人类。正如天使宣布的那样：
“我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。”
（路加福音1：19）
九个月的等待时间使撒迦利亚和伊利沙白有充足的时间为未来的儿子做好准备。“你要给他起名叫约翰”，天使说，“你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。”事实上，他们早已极期高兴地盼望自己儿子的出生，尤其在他们知道儿子要做救世主和耶和华使者的时候。不久基督耶稣就这样说他的儿子，“没有一个兴起来大过施洗约翰的”，因为使者曾事先告诉过撒迦利亚：“他在主面前将要为大。” 
等待的最后三个月伊利沙白更加激动，因为他们和耶稣基督的未来母亲玛利亚一起分享快乐。神为他的孩子们的生活考虑得多么周到啊，他将耶稣和约翰的母亲带到了一起！
故事正是这样。伊利沙白在怀孕六个月时，神差遣天使加百利去见童女玛利亚，她正准备和木匠约瑟结婚。她得到了极其荣耀的问候，这个问候千百年来无论男人、女人还是儿童记忆犹新。问候是这样开始的：“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了” （路加福音1：28）。玛利亚对神打算用她的身体来怀孕弥塞亚显得非常惊讶，这时天使就告诉了她伊利沙白的奇迹：
“况且你的亲戚伊利沙白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。”
（路加福音1：36）
玛利亚这时相信在神一起一切事情都是可能的，因此她就用好话回答：
“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”
（路加福音1：38）
因为这时玛利亚感到伊利沙白的召唤，她就匆忙离开了自己在拿撒勒的家，走了九十英里的路去撒迦利亚家。

爱情与友谊　Affection and Fellowship

天使曾说伊利沙白的孩子，“在娘胎里充满了圣灵”，但直到玛利亚来到他们家问候伊利沙白安，伊利沙白腹内才有跳动，使伊利沙白也充满圣灵。她立刻就意识到玛利亚是被神选出来怀孕救世主的，她大声说话，就好像回应天使的问候一样：
“你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。”
（路加福音1：42-44）
若玛利亚给伊利沙白的生活带来了暂时的荣耀，那么伊利沙白则给玛利亚带来了一种新的归属感和友谊，这种关系即使是未来丈夫约瑟在这个时候也不能给她的。伊利沙白要玛利亚坚定她的信仰：
“这相信的女子是有福的！因为主对他所说的话都要应验。”
（路加福音1：45）
我们只能想象伊利沙白和玛利亚之间的深厚友谊：一起祈祷、唱歌、学习，考虑他们未来儿子要做的事情。她们是否知道约翰要对百姓说，“但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配”（马太福音3：11）呢？或者正如玛利亚来到伊利沙白身边一样，耶稣基督也要到约翰那里受洗；尽管约翰请求“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗”（马太福音3：14）？但耶稣的心意已决，还是受洗了：
“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。” 
(马太福音3：15)
这对约翰来说是莫大的鼓舞，是对他工作的肯定。可以肯定耶稣基督和约翰之间的友谊非常深厚，他们之间的友谊一部分原因在于他们母亲在三个月时间里的交往，才使他们像母亲那样过上了甜美的生活。

“这个孩子的态度会是怎样！” "What manner of child shall this be!"

就这样过了九个月，约翰出生时伊利沙白充满了喜悦。听说神对他们的博大仁慈，邻居和亲戚们都和她一同分享快乐。当他们听说这孩子的名字决定叫约翰而不是撒迦利亚时更感到吃惊：“他叫约翰”，伊利沙白说。撒迦利亚在一块石板上写到：“他的名字是约翰”。很快他恢复了说话的能力，不象在殿里那样说话支支吾吾，而是九个月沉默后喷发出洪亮的声音：
“主以色列的神是应当称颂的！因他眷顾他的百姓...孩子啊！你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路。”
(路加福音1：68)
听到撒迦利亚喜悦和受感动的预言，所有的听众都又惊又怕，因为他们知道神的干涉才有这样的事情发生，才有这个孩子“叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。”
（路加福音1：77-79）
在此我们就要告别神的女儿，撒迦利亚的妻子及施洗约翰的母亲伊利沙白，无数人读了她的故事都和她一样欢乐，以她的仁爱和信仰作为榜样，这使我们非常高兴。我们知道世上总有“施洗约翰”存在，他们的使命是给那些处在黑暗和死亡阴影中的人送去光明。但愿有更多的伊利沙白，尽其所能珍惜、养育和鼓励那些信任她们的人。


第28章　耶稣的母亲玛利亚MARY， THE MOTHER OF JESUS

玛利亚的经历独特，意义非凡。当她来到伯利恒生子时，一定怀着崇敬的心情，我们从女性的理解和直觉去沉思她的思想就不难理解她能担当如此重要角色的奇迹了。
分娩孩子是令人生畏的，特别是第一次分娩。在玛利亚的时代还没有产前诊所，也没有专门设备可减轻产子的疼痛。分娩中的死亡是常有的事，婴孩也会死。没有消毒，没有麻醉，也没有医院。我们甚至不知道玛利亚是否有接生婆的帮助，但在伯利恒一定有一些妇女可以帮助玛利亚。分娩令人焦虑，但我们知道时候到来时大自然会赐予妇女们特别的力量和兴奋。
我们毫不怀疑玛利亚全心全意相信神的应许，她的孩子会安全出世，长大成为众人企盼的救世主。她的信仰强大，神一定就在她身旁。但她只是一个人，她在这样奇特的环境下肯定既忧虑又高兴，这种心情以前没有以后也不会再有。
如果让我们选择抚养圣子的家庭，不用说我们肯定会找一个幸福的好家庭，或许应该有良好教育和一定的经济基础，使他能得到很好的照料。同样我们从人类的角度也想象得出来令神喜悦，被选为圣子母亲的女人从事这项伟大的事业将获得特殊的荣耀。但是玛利亚必须担当私生子母亲的恶名。这令她非常难堪，她必须骑在驴上作长途旅行，想想她一路上颠簸的艰难吧。在经受折磨和最需要帮助的时候，她必须担惊受怕、蒙受羞耻。神不在乎外表，那些传达神旨意的人必定处事艰难。神的真理诞生离不开折磨。如果神特别顾及信徒，那么信仰就没有特征。
感谢神有约瑟帮助玛利亚。他的思想几乎是和玛利亚一样有趣。得知自己迎娶的可爱女孩要生子时，他一定觉得很痛苦。说到打算秘密抛弃她令人心碎。他幡然醒悟，快乐难以言语，远远超越他的想象，玛利亚事实上是一个伟大和独特的女人。几个世纪来，犹太人一直在盼望他们的救世主，约瑟对神充满敬意，惊讶自己受神的托付要养育伟大的弥寒亚。回想一下，我们有机会完整地阅读整个故事，奇怪的是关于耶稣的那么多预言都被误解了，包括他的母亲是一位童女；但对相关的人来说这些事既新鲜又离奇。

“你在妇女中是有福的” "Blessed art thou among women"

请想象一下玛利亚得到喜讯时的心情。她肯定几天几夜不会考虑其它问题。她是否想这到底是真事还是自己脑子出了问题呢？她无需长久独自隐藏这个惊人的秘密很久。路加是唯一记录喜讯和施洗约翰出生的作者。路加受感动写下全部的故事时，他很可能在圣灵的帮助下与玛利亚交谈，他是医生，玛利亚会告诉他孩子出生的整个过程。施洗约翰的出生对玛利亚来说是多么意味深长啊。路加立即记下天使加百利告诉玛利亚的喜讯，告诉玛利亚年长的堂姐伊利沙白已有六个月的身孕，他最后说“没有神办不成的事情”。路加写到玛利亚起身，急忙去山里见伊利沙白。短语“急忙”表明玛利亚想证实这消息是否可靠。没有人知道这事，因为路加说伊利沙白自己隐瞒了五个月。
玛利亚不仅发现伊利沙白年老得子的消息完全真实，而且一进屋伊利沙白确认了消息，她向救世主的母亲玛利亚请安。天使告诉她的喜讯得到了双重确认，玛利亚欣喜若狂。伊利沙白怀孕，还有她知道玛利亚的喜讯被证明天上的话并非空穴来风，用伊利沙白的话说，“这相信的女子是有福的，因为主对她所说的话都要应验”当属另一应许了。

“我心尊主为大” "My soul doth magnify the Lord"

玛利亚在伊利沙白那里住了三个月，毫无疑问她们肯定私下谈了许多话，相互安慰和鼓励。不管别人怎么认为，玛利亚知道她的体内正酝酿一个奇迹。孩子的每个成长阶段都让她吃惊。她一定善于思考，因为路加说她能记住所有事情，并在心里思考。她还是一个诗人。她的诗开头是这样写的“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐”，诗歌流露出了她的快乐之情，这样的快乐是世界上任何妇女都未曾有过的。在实现玛利亚自己预言的过程中，一代代人都称她有福，山村女孩的祈祷使无数属灵妇女有了希望：她们也能以自己的方式得福；她们也能在自己生活中尊主为大。
玛利亚的诗和一千多年前哈拿在撒母耳出生后唱的歌有惊人相似之处；可能因为玛利亚经常念圣经，那样哈拿的歌就在她脑子里留下了深刻的印象，当觉得喜悦难以言表时，这些话就会脱口而出。尽管她和她的喜悦都是真实的，哈拿的歌重复了玛利亚的故事，是预言，因为哈拿说“神叫卑贱的升高…让他们继承王位和荣耀”而“神必审判地极的人；将力量赐予所立的王，高举受膏者的角”（撒母耳记上2：1-10），哈拿已经预见到了玛利亚和耶稣基督的时代。

一个母亲的喜悦A Mother's Delight

和玛利亚的信心相比，约瑟的焦虑足以使他蒙羞，他也对玛利亚感到惊讶。他们欣喜地发现马槽可以做成婴儿温暖的床。他们第一次知道成就神的事业无需太多的舒适。母亲端详着孩子的手指、脚趾以及身体的其它部分；新生儿身体完美，使玛利亚有一种神奇的感觉，因为她知道这个孩子没有通常概念上的父亲。有些人认为耶稣基督很像母亲，因为他完全由母亲孕育，没有父亲的基因。玛利亚是大卫的后代，大卫完全符合神的心意，因此她一定继承了大卫的品质。
耶稣基督是伟大大卫的伟大儿子，我们需要更多的篇幅去思考耶稣基督与这个著名国王的相似之处，大卫王既是一个诗人、音乐家，同时也是一个极勇敢和具有杰出信仰的人。我们能否进一步想他们的外表也会相似呢？这种奇妙的关系和神的杰作使我们能理解神的预知，认识到传递极像自己却又远比自己伟大，来自遥远地方的神的种子对大卫是多么意义重大啊。这是一个多么奇妙的故事！这不仅是一个文学的巨作。更是一幅生动的艺术作品，神自己就是艺术家。所有的细节都完美无缺。例如大卫城的名字伯利恒，意思是“面包房”，世上只有那座房子里的唯一男人有资格说“我生命的粮”。
天空中灿烂的星星，歌唱的天使，田间兴奋的牧羊人，远国的智者带来珍贵的礼物，所有这些都值得玛利亚带在余生欢乐地思考。据说金子、乳香和末药都暗示着这小家庭要逃往埃及。他们在得知危险的警告时只能趁黑早早逃离，否则新生的婴儿就得丧命。他们没有时间和朋友联系，也没有时间收拾本来就不多的行李。
带孩子旅行很辛苦。玛利亚带着这个婴儿骑在驴背上走了上百里路，去一个完全陌生的国家，既不知道她最终的目的地也不知道家在哪里，让我无限同情和由衷钦佩。虽然玛利亚只是一位妇人，但她的信仰不亚于亚伯拉罕和摩西。

“看哪，我的母亲，我的弟兄” "Behold my mother and my brethren!"

从得到喜讯的那一刻起，玛利亚就开始了新生活。她不再孤独。尽管耶稣基督是属于全世界的，但他却是她的唯一，由她的身体孕育，和她志趣相同。我们不会怀疑他们之间亲密的关系。看着儿子一天天长大，身体、智力以及精神都在不断成长，玛利亚多么喜悦啊！开始时玛利亚凡事都要教儿子，但不久耶稣就反过来教母亲了。她要学习一些难事。十二岁时耶稣基督擅自离家三天，当她痛苦地找到他时，耶稣说：“岂不知我应当以我父的事为念吗？”有一次耶稣正在公开传教，玛利亚带着兄弟姐妹们找他，耶稣告诉他们凡执行神的旨意的人都是他的兄弟、姐妹和母亲。
一般人认为约瑟从故事中消失表明玛利亚做了寡妇，这样耶稣就成了家庭的栋梁。他肯定是个好木匠，在家里和村里也一定是个好帮手。他总是能准时完成任务，远近享有声誉。他一定熟悉各种木料，知道如何刨、削、接等，他一定喜欢这些树木，它们是父神美丽的创造品。他或许已经知道有一天他将被轻蔑地吊在某棵树上慢慢地惨死，但这并不能减少他对所有全人类的爱护，也不能降低他完美、辛勤和心甘情愿的服务。他以无穷的耐心和不尽的智慧处理家庭事物，令玛利亚惊奇！
玛利亚和耶稣基督的关系部分源于迦拿的婚礼。葡萄酒喝完了，家里人自然有点悲伤，于是玛利亚让耶稣解决这个问题。耶稣告诉玛利亚说他的时候还没有到，意思是还没有到他流血的时候，这血他愿意流，象征全世界宗教团体的酒。这个说法很难理解，故事接着说玛利亚疼爱地转向仆人说，“他要你们怎么做，你们就怎样做”，说明她完全相信耶稣会帮助他们，无论耶稣怎么说都是正确的。

心被刀刺 A Sword through the Soul

玛利亚最痛苦的事是当耶稣还处在生命的青春期，却要经受异教徒的刑法。耶稣是否事先告诉她一些情况好让她心里有所准备，告诉她大好事随之而来呢？没有这类保证，玛利亚很难顶得住十字架对她儿子的折磨。让我们想像一下她看到耶稣被剥光衣服，被钉在树上，立在空中时的心情，这令我们惊骇不已。请想像一下如果这事发生在你儿子身上，发生在你在这个世界上最痛爱的人身上！这些事情都是真实的，当马利亚将耶稣这个孩子带到神殿里时，西缅曾预言：“你自己的心也要被刀剌透”。
此时玛利亚并不孤独。圣经说加利利的一些妇女也在场，还有玛利亚的姐姐也和她一起站在十字架旁。但最令她欣慰的是，即使到了如此的危难时刻耶稣基督还在考虑她和她的幸福。他请约翰照顾他母亲，不仅如此，还要作为一个儿子去照顾她，圣经上是这样说的，“从此那门徒就接她到自己家里去了。”只有约翰福音说到这些事。就像路加是医生所以他详细记录了耶稣的出生一样，约翰告诉我们这些事因为是他把玛利亚接到家里的。可能只有短短的几句话，说话的声音也很低，只有几个人能听到，但我们非常感激约翰告诉我们这些事。它在玛利亚的家庭生活，耶稣、约翰和玛利亚之间的关系中点亮了一盏小灯。这时玛利亚的其他子女也一定长大了，因为耶稣基督已三十多岁。据说玛利亚的另一个儿子雅各也成了一位重要的门徒，故事告诉我们玛利亚和他的关系不及她和约翰的关系那么亲，因为她去和约翰一起生活。约翰的作品显示出他和耶稣基督的思想非常接近，无疑玛利亚在他身上看到了这一点。基督的母亲收拾少量行旅，和儿子最亲近的朋友一起生活，在随后的日子里相互安慰相互帮助！

耶稣的力量源泉 A Source of Strength to Jesus

耶稣一生中有三件事值得我们高兴。第一件事是安居在加利利从事早期的生活和传教。有时耶稣就在那里彻夜祈祷，获得真正的力量。
第二件事是与约翰为友。耶稣通达人性。他肯定就是生活在我们人类残酷的真理和现实中，但他以伟大的尊严和崇高去承受，愿意以死把我们从自己罪孽的恶果中拯救出来。他是真爱约翰，约翰也肯定是可爱的人。这方面耶稣有点像大卫，大卫也有一个挚友，名字也和约翰相似，叫约拿单。
第三，耶稣总和母亲在一起。大多数人都必须经受丧母之苦，令他们以后的世界不寒而颤。无论耶稣遇到什么，回到家总能获得她同情的眼光。最后当所有人都离弃耶稣时，约翰站在十字架旁，有他的母亲陪伴在身边，能在最后一息看到他们。

复活之后　After the Resurrection

福音记载耶稣复活在某一位或多位门徒面前，但没有记录在母亲面前出现，也许这是一个私人问题。对此我们无法了解她的感觉，因为世界历史上没有过这样的经历。看到他被痛苦地折磨死后目睹他的复活，看到第一个人获得永生，看到神多年的目的在他身上实现，成就了人类初果，知道他已杀死死亡，知道自玛利亚怀孕多年来一切的痛苦和挣扎都被冠上了荣耀和完全的胜利，这胜利将传遍全世界，使世界上所有人都能获得永生，这些事情值得我们想象。仅仅略微思考一下，我们自己的普通生活就能得到升华，就使我们有了难以言表的精神食粮。

错误的思想 Erroneous Ideas

出于人们的意图，世上一些最伟大的绘画作品和最伟大的音乐作品都想描绘玛利亚及其心情。不幸的是，大多数这样的作品基调是错误的，他们把玛利亚描绘成值得崇敬和赞美的神性人物，如果这样人类必定毁灭真理。传统的天主教认为当玛利亚和约瑟结婚时，约瑟已经是一位年迈的男人，已结过婚有了家庭，因此玛利亚终身都是处女。但这并不符合圣经，圣经说约瑟“直到她生第一个儿子时才了解她”，还说耶稣有兄弟姐妹。玛利亚去世时，她的身边或许子孙满堂，成了一位非常聪明和神奇的妇人。耶稣在生命的最后几年一定离她很近。升天前他门徒说，“看，我永远和你们在一起，直到永远”，对母亲更是这样。人们总觉得虽然他们挚爱的人去世了，但似乎仍和他们同在，这对玛利亚来说是千真万确的，因为她儿子确实复活了，是万能的，他能够完全走进她的思想，任何时刻都能真实地指导她，赐她力量。
我们知道此时玛利亚已成了巴勒斯坦土地上的一撮尘土。我们也知道神会在复活时再造她。这里是故事的转折点，因为故事还有复活的部分。绝大多数人都认为我们某一天会遇见玛利亚。我们自己也已深深地融入这些伟大的事件里了。我们已经想到当母亲和兄弟姐妹来找他时，耶稣会说，“无论是我的兄弟、姐妹还是母亲都要按我父的意愿行”。这不意味着他对玛利亚和弟兄姐妹的家庭关爱少于普通人；而是表明他更爱其他的人，甚至到达爱他母亲那样的情感。如果我们真心侍奉神，我们大家就能属于这亲密的伙伴关系，就能得到一个完美家庭，，每个家庭成员之间亲密无间，他们间伟大的爱以及对父的爱能超越世上一切事物。正因如此，我们可以正确地说：“一个儿子为我们出生，一个孩子赐予了我们。”正因如此，无论我们现在的精神世界多么孤独，我们都不缺子女、兄弟或父母。耶稣基督能成为我们的一切：他是以马内利，神与我们同在。
这些事情奇妙无比，我们很难理解。我们知道自己还不配，我们可怜虫，但玛利亚早已替我们表达我们的感情：“因为他顾念他使女的卑微”，我们每个人正是如此，表达我们对神在伟大的奇迹中容纳我们的感激之情。


第29章 亚拿 ANNA

“又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，现在已经八十四岁（或作：就寡居了八十四年），并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜侍奉神。正当那时，她进前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。”
（路2：36-38）
三段短经文讲述了这位女先知。之前没有她的任何记录，之后在诗篇或使徒书中也没有对她的评论。然后纵观她的生活和时代对那些仍在耶路撒冷寻求得赎的人是大有裨益的。
文字记载亚拿出现在神的启示录里时已经至少是84岁的老妇了，结婚七年后寡居。她显然很早就结婚了。
亚拿是一位女先知，为此我们得出结论她在以色列受过良好教育，通晓以色列的法律、圣歌和预言。她有在生活里有时间，能有效果地利用时间，接受教育，并把得到的知识传授给周围的人。
我们特别关心她寡居的岁月，那些时候在以色列的历史上是骚动的日子。她每天上殿，祈祷、禁食。耶稣提醒那些关心他的人说神已通过先知以赛亚写到：“我的殿是祈祷的殿”，所以亚拿经常上殿。看到犹大人将殿变成了“贼窝”时，亚拿感到巨大的痛心。
她想到有一天晚上的情景；诗篇134：1-2中提醒我们：“耶和华的仆人夜间站在耶和华殿中的，你们当称颂耶和华！你们当向圣所举手，称颂耶和华！” 圣歌119：62又说： “我因你公义的典章，半夜必起来称谢你。”老妇女频繁地在圣殿拜神，殿里当班祭司肯定对她很熟悉。
祈祷和禁食是当时老妇人常做的事，在早期教会里保罗曾向提摩太推建“那独居无靠、真为寡妇的，是仰赖神，昼夜不住的祈求祷告”（提摩太前书5：5）。寡居和年老产生了庄严的品质。如果她们为他人祈祷，恳求耶和华的道得到赞美，他的名得到荣耀，那么他们的生活就因为她们的侍奉而加冕。这样能使悲伤得到解脱。

“真正的寡妇” “A widow indeed”

亚拿的婚姻是过去的一个梦；“light of her eyes她眼睛中的光芒”在她生命的春天已经失去，因此她决心夏天和秋天侍奉神。大多数年轻的犹太寡妇选择再婚，但亚拿选择“更好的东西”，它们多年都不会“被剥夺”。
她的习惯成了她第二个本性。对她来说，看到祭司在殿里侍奉神，执行律法的仪式，歌手来去匆匆，值勤人变换，还有大卫和所罗门为拜神安排的一切事情，生活就像一条河流在静静地流淌。亚拿拜神不是心不在焉，而是连续不断的精神奉献。
她满怀希望，她自己在生活里的希望成了百姓伟大希望的一部分。希望的迟到不会使她伤心，尽管在她生活的岁月里，仍然希望耶路撒冷得救。作为一个女先知，她对神通过预言说的话惊叹不已，我们肯定在那些知道神的长期沉默即将被打破的人当中，她就是其中一位。尽管年事已高，她还在读经，并且相信“尽管青春老去，令人厌倦，等待神的会重新得到力量”。亚拿试验这个应许，她得到了回报。
亚拿是亚设族的后裔，摩西曾对他们说：“你的日子如何，你的力量也必如何”(申命记 33：25)。她见到主基督时重获力量。
希望使老人获得了力量，亚拿对未来的希望在于她不断侍奉神。她早年生活里的悲伤或许已经使她失去了对现有事情的兴趣，但事实并非如此。

见证可怕的日子A Witness of Dreadful Days

在她的生活里发生过什么事呢？曾经有段时间该国爆发了内战，因为亚力山德拉（皇太后，亚力山大王的遗孀）死时，两个儿子海更努和亚利多布接位。海更努是个没有恶意、懒惰和无能的人，他接受了神父的职位，他大胆、生性强硬的哥哥继承了王位。高层领导人之间常常有很多阴谋，这弟兄俩发生争执，给国家带来了深重灾难。这段时间亚拿每天都在祈祷和禁食。作为一名女先知，她受人尊敬，人们也很想知道当时有多少人向她寻求建议和安慰呢。
罗马战役非常成功，庞贝和古罗马军团出现在犹大的山坡上，耶路撒冷城落入罗马大将军的手里。庞贝早已听说犹太人的历史性神殿，还有只有大祭司能每年进去的圣殿。他想人们祈拜的未知物还有谁曾经看到过，他决定一饱眼福，满足自己的好奇心，他怀着对犹太人的恐惧进了圣地。这时亚拿也在那里吗？她多么急切地祈祷啊！此时他们的行为令所有信徒愤怒得发指。
在那些恶梦般的日子里，神殿及其财产都遭受了劫难，后来希律王在耶路撒冷继承王位。希律王想和马加比族漂亮的马利安小姐结婚来化解与马加比家族之间的仇恨，但当时没有和平可言，亚拿眼看着许多人死去。
当时神职人员最关心的大事之一就是希望希律王重新建神殿，翻修、喷漆，使神殿焕发出来的荣耀远远超越所罗门王时代。“这些殿宇建成已经有四十六年了吗？”亚拿在场，她一直看着工匠们做活。
玛利亚带着儿子耶稣来到这座精心建造充满荣耀的神殿，“按摩西律法满了洁净的日子”，根据主的律法所说作献祭，“或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。”。

在忠诚的幸存者之中Among the Faithful Remnant

每个年代，神都为自己留下一批信男信女，他们学习神的道，希望圆满实现他的目的。他们通过培养希望，有些人像耶稣的门徒亚利马太城的约瑟那样，尽管私下畏惧犹太人，却“盼望神国” (路加福音23：51)。还有些人像神殿里公义和虔诚的西面那样，等待以色列的安慰（路加福音2：25）。神的国、以色列的安慰和耶路撒冷的救赎对信徒都是一样的；是弥赛亚降临于世实践对父的应许，这些应许在诗篇和预言书里反复说到过。
撒迦利亚（因圣灵的力量）因为和儿子的关系就美美地拥有了这一切，他说：
“主以色列的神是应当称颂的！因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎，在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，正如主藉着从创世以来圣先知的口所说的话，拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手，向我们列祖施怜悯，记念他的圣约，就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，叫我们既从仇敌手中被救出来， 就可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义侍奉他。”
（路加福音1：68-75）
以色列得到这些思想的安慰，到了亚拿和西面的时代，因为城市和国家都在罗马帝国铁蹄的统治下，人们在寻求耶路撒冷的真正得救。

“日期满了”　"The time is fulfilled"

知道但以利预言的人意识到他们的“时间”就要走到尽头了。400年长时间的沉默随着天使加百利在神殿出现在撒迦利亚面前而被打破，天使精神复活，过去18个月难忘的事情，这一切都催醒信徒的期盼。那时西面和亚拿是否盼望玛利亚呢？确实如此。
这些事情不是在僻静下完成的。撒迦利亚在近18个月前就已经得到天使的启示说伊利撒白要生子。天使站在圣地里香坛的右边宣布：“他在主面前将要为大，并为主预备合用的百姓。”“众多百姓在殿外等候撒迦利亚”，其中有西面和亚拿。所有人都知道天使到访和撒迦利亚致哑的事情。
老祭司回家到妻子伊利撒白身边后，以某种方法告诉她天使的信息。她明确地理解了消息，因为几个月后玛利亚来拜访她时，伊利撒白立刻认出她是“主耶稣的母”。伊利撒白充满了圣灵，高声说：“你在妇女中是有福的！…我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？”
当约翰出生时，被圣灵充满的撒迦利亚预言说：“孩子啊！你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路。”
玛利亚儿子出生的好消息很快就被牧羊人“传开了”，因为当拜访喝酒旁边的马厩时，就把天使论这孩子的话传开了（路加福音2：17）。天使告诉牧羊人什么信息呢？“因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”
那些寻求天国、以色列的安慰和耶路撒冷救赎的人如今知道时候已经来临。他们在殿里计算日子。作为一个牧师，西面知道律法对玛利亚的要求。作为一个女人，亚拿知道在第八天耶稣要行割礼，玛利亚要过三十三天才能去圣所，因为摩西律法认为“需要四十天才能洁净”（利未记12：2，4）。

“耶路撒冷的救赎” “Redemption in Jerusalem”

“他得了圣灵的启示，知道自己未死之前，必看见主所立的基督。”他因圣灵进入圣所，正遇父母抱着耶稣进来，要行律法的事，西面就接过来， 称颂神。现在他准备离开，并发自内心地祈祷感谢神。就在当时，亚拿进来，他们脑子里毫不犹豫地认为玛利亚的儿子就是神应许的弥赛亚。
对于亚拿而言她不灭的希望已经得到实现。这些年她肯定已见过无数的母亲！她们都希望自己孩子得福，现在她在这个伯大尼的孩子身上看见了以色列的救赎。玛利亚也许会告诉西面和亚拿有关她孩子的出生、她的希望、她的恐惧和她的喜悦。
撒迦利亚的赞歌详细地为我们记录了约翰的出生，同样还有西面的文章，但只说亚拿：“她称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。”
虽然记录的话很短，但亚拿必定提高她的嗓音赞美神，我们可以肯定她全心全意表达喜悦的心情。这些话是用嘴说出来的感激之情，在圣所里祈祷多年。
她立即在她的社交圈里传开这个消息。作为一个女先知，她说的话有智慧，远近闻名，现在她有一个非常激动人心的喜讯要告诉那些等待被救赎的以色列民。“救赎”这个词不仅仅表示一个国家得救的希望。这些聆听亚拿说道的男男女女就生活在旧约圣经和新约圣经之间，他们是皈依福音最早的温床。
为了使我们考察亚拿的生活和时代不至于被认为只对老年妇女感兴趣和只对她们劝诫，我们只得说年老时的境况是她长时间拜神的结果。
她终身以神的道填充她的器皿，这使她熬过了寡居的时间。她选择的生活对许多人来说都不能算是理想的生活。她本可以呆在自己的家里哀叹，但她却白天在圣所不断攀登，直至深夜。
这里需要力量和行动，我们早已看到她国家内乱、敌人压迫时所经历的兴奋和危险。耶路撒冷的圣所常常是这些麻烦的中心，亚拿的信心和忍耐受到了强烈的考验；虽然年事已高，她仍坚强地鼓厉和劝诫他人。
祈祷并沉思，特别是替别人做的时候，会令一个人疲惫不堪。同情和理解那些寻求安慰的人所遇到的麻烦，使我们在外表和知识上都得到提升。
趁我们还年轻和强壮，让我们准备好未来的日子“Serving God with fastings and prayers， night and day禁食祈求，昼夜侍奉神”。

第30章 井边的妇人 THE WOMAN AT THE WELL

这个无名的妇女或许是新约圣经里最著名的女人之一。她有名是因为主耶稣基督最终选她谈话，这次谈话对她和我们全人类都有深刻的意义。
只有约翰记录了这件事，因为他的福音书都是精挑细选的，因此我们可以得出这样的结论，他想强调某种精神意义。
耶稣基督从犹大去加利利路上要经过“多山的国家”。椐约翰记载，法利赛人发现耶稣基督聚集的门徒超过施洗约翰，这引起了他们的敌意，于是耶稣基督认为最好离开犹大，这样他就开始了另一次艰难的长途跋涉。他和门徒到了撒马利亚一个叫叙加的城市旁边的一口井。当时正是一天中最热的时候；耶稣很疲劳，就在井边休息，门徒外出找食物。当他坐在那里的时候，他看到一个妇人独自来到井边。他可能已经注意到当时不是取水的时候。一位强壮、自信、大胆和漂亮的妇女提着水桶大大方方地前来打水，耶稣静静地等候。耶稣向她要水喝，她大吃一惊，犹太人居然要和撒马利亚人说话，她马上指出来，问其中的原因。她对犹太人和撒马利亚人的关系不存任何幻想。在犹太人眼里撒马利亚人是一个混合的民族，处于社会的低层。
耶稣的回答使她惊讶不已：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。” 
(约翰福音4：10)
她是一个很现实的妇女，她说他既没有打水的工具，井又那么深。她问到：“你从哪里得活水呢？”。她疑惑，又有点怀疑。但她继续说到，“我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”在她眼里耶稣仅仅是一个犹太人，疲惫不堪，经过了长途跋涉，他比族长更有能耐吗？然而他说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的人是谁”。奇怪的是雅各当年被迫用很多的银子来买下这地这井，而如今这个犹太人却说是神的礼物。那这礼物是什么？
耶稣平静地说他能给活水使人永远不干渴，它将成为“泉源直涌到永生”。

神的礼物　The Gift of God

无疑耶稣基督在这个妇人身上看到了常人看不到的特殊之处。耶稣向她显示他身上有神的力量。在此他仅告诉她只有他才能赐予她的某些礼物。随后在耶路撒冷他也使用了这同样的方式，“节期的末日，就是最大之日，”他说，“信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来”。约翰对此评论说：“耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀”（约翰福音7：39）。
但耶稣在井旁没有说到信；他仅供生命之水，那个女人肯定很难理解。毕竟她只在律法书上读到，她可能想摩西以杖击石，流出生命之水，从而使在旷野虚弱的以色列民获得力量和勇气。难道这个人比那个得到圣灵的摩西还要伟大，他能创造这般的奇迹吗？
更有趣的是她说，“请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来此打水”。她终于认识到神的礼物不在雅各的井里。她可以不用在一天最热的时候独自到井里取水，而可以像其他妇女一样呆在她们凉爽的屋里。其他人傍晚挑水，她就不会听到各种流言蜚语了。
耶稣知道她心里的想法和意图，看到她迷惑不解的双眼，他突然说，“去叫你的丈夫来”。她迅速辩解说，“我没有丈夫。”耶稣平静地说：“你说没有丈夫是不错的。”她巧妙地告诉耶稣事实，耶稣知道那是一个大谎言。
她一定感到又惊又羞，着力克制自己说：“先生，我看你是一位先知。”她立刻尊敬他，感知这位陌生人的品质。下面说的话说明她脑子急转弯。她接过先知说的话继续道：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说应当礼拜的地方在耶路撒冷。” 她站在井旁就能看到基利心山和以巴路山。她立即明白这里站着的先知比摩西还大；她必须作出新的决定，选择祝福还是诅咒，这个决定要由她，一个撒马利亚人来做。使我们感到新奇的是，是耶稣把她引到这个地步；赐她神的礼物，然后再给一个迹象，让她认识神派来的先知。反过来又让她思考她在耶路撒冷拜神的位置。显然她已认识到主耶稣是值得崇拜的人。

用心灵和诚实 In Spirit and in Truth

耶稣亲切解释“时候将到，你们拜父既不在耶路撒冷也不在这山”，拯救是犹太人的拯救。“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”
这些话不易理解，但这妇人说：“我知道弥赛亚要来……他来了，必将一切的事都告诉我们。”当她说这些话时，似乎她一下子明白了一切。耶稣眼里完全明了她的生活，使她有了完全新的前途。门徒们回来时，她就放下水缸，带着消息回城里去了：，“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”
像拿但业一样，她奇怪耶稣怎么会知道人类内心深处的秘密。这对她和所有思想开放的人都是神迹，神通过主耶稣的生活和爱心赐予他们神的礼物。这个伟大的礼物要在耶稣死亡和复活后才能显现出来！
耶稣休息后重新振作起来，他看着庄稼地，不久就要变得一片白色，准备收获了。他再次播种，不久就会有初果，即使在撒马利亚人身上。其他人也会走来向他鞠躬，接受他的教诲，在耶稣和外邦人说话时，她则急匆匆跑去告诉别的伙伴：“来吧”。那些外邦人也会说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主”。神的礼物现在已经延伸到异教徒。耶稣已播下种子，现在他看到丰收的季节就要来临了。
“你们白白地得来，也要白白地舍去”。撒马利亚这个妇人无疑名声不佳，又没受过很多教育，却白白地被耶稣赐予了神的礼物，她急着要和他人一起分享。她向别人表明自己的性格虽然没有提高她在别人眼里的地位，没有提高她的自尊，但也没有妨碍她。她找到了生活的源泉，旷野里的磐石。这个先知比摩西伟大，她希望其他人都认识他。
没有姓名，也不受尊重，井边的女人只是一个典型的例子，她发现了耶稣基督，做出了正确的行动。
她已经发现耶稣。或者更准确地说是耶稣发现了她？

第31章 摸耶稣基督袍的女人 THE WOMAN WHO TOUCHED JESUS'ROBE

她听说耶稣在迦百农治好了许多人的病，心里就闪现一个淡淡的希望，她也能得到耶稣的帮助。但是现在他已经去了加利利海的另一边，正因为需要她才留在这里。
她疲惫失望地站在港口，意识到是去是留都要赶快决定。也许再也没有机会见到这个医治者和老师了。他在迦百农有一间屋，因此他很可能会回到这里。她重新回顾了自己的情况。她的病情每况愈下，一天比一天没有力气。尽管她已经走了很多路，看了很多医生，希望能够医好自己的病，但没有结果。所谓的治疗让她痛苦不堪，更糟糕的是现在钱已全部花光了。如今在这里身无分文，万念具灰，这世上已没有什么希望。更糟糕的是，因为不洁净，她已远离拜神（利未记15：25）；她家庭和朋友都把她看成是一个麻烦。他们都了解这些情况，但她不能公开地和他们讨论，她感到在他们面前难堪，觉得自己是一个负担。她觉得身体一天比一天疲惫，精神一天比一天恍惚。她是一个骄傲的女人，对自己的境况很敏感。她独自站在那里，注意到港口上聚集了一群人。这就是她等待的时刻—耶稣回来了。她的内心在挣扎。她不会失掉什么；没有人认识她，还有许多其他人都在寻求治疗，他们的病情有比她明显也有比她更不明显的。因此她鼓起勇气。没有人知道她。
人群的走动扬起了尘土。船已到港口，耶稣肯定来了，因为人群向城里移动，靠近她站的地方。她加入了人群，很快大家都停了下来；她能听到耶稣和某人说话。她瞥见有人用床抬来一个病人。她清楚地听到了耶稣的声音，“你的罪赦了。起来，拿你的褥子回家去吧”。那个病人就起来回家去了。这简直太神奇了。耶稣的确医治了病人，但为什么要说赦罪呢？只有当人们在神殿里献祭后人们的罪才能被神赦免呀。但那个瘫子的确被治好了，那正是她寻找的治疗方法。大家都留下了深刻的印象，他们出于对神的敬畏就都荣耀神，她就跟着他们。
耶稣再次和人说话，人们都停在了收税房，耶稣进去吃饭。人群聚集在周围，看着耶稣基督和他们一起吃饭。她也听到他们的谈话，听到一些法利赛人谴责耶稣和税吏与罪人一起吃饭。耶稣平静而明确地回答：“健康的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说：我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。这句话的意思是，你们且去揣摩。我本来不是召义人，乃是召罪人！”

机会的瞬间Moment of Opportunity

“的确如此”，她想到，“他是在说我和像我一样的人”。天哪！她多么需要一个医生，她太了解了。她突然觉得见到了一盏明灯；她的问题很快就有了答案，她急切地往下听。现在耶稣开始谈与新郎的筵席，还有他离开后的禁食。难道他要走了？给她机会的时间有限。
他继续讲用新布补旧衣服的蠢事。也没有人能把新酒装在旧皮袋里，否则皮袋破了，酒会漏掉。他说“惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”
她不能完全理解耶稣的话，但听起来很好，从某种程度上讲她开始赏识这些话背后的意义。她必须认真思考。有一件事在她脑子里是清楚的。他就是自己需要的医生。她已经下了决心，现在最需要做的事就是靠近他摸一下。有这么多人和耶稣的门徒挤在他身旁，这也许并不容易。
“没有人会注意到我”，她想。“如果我能从靠他最近的这些人中间溜进去，或许我可以伸出手摸一下他穿的袍子的边缘。他已医治了那个瘫痪的人，我相信他能医好我。当这样一个神奇的人穿着袍子时，他袍子的边缘会有神奇的能力。律法上对穗子是怎么说的？‘你会看着它，用你的眼和心寻求它…完全倚靠神。”显然，他是按着神的意愿行事—他是一个先知，比施洗约翰更伟大。”
她得竭力靠近他，哪怕被挤被压，她的需求迫切，她既被耶稣吸引又被病魔驱使。现在时候到了。
这时有一段小插曲，急匆匆进来了一个疯人。是管会堂的睚鲁，他恳求耶稣治他垂死的女儿。

“摸我的是谁？” “Who touched me?”

她认为这是她的机会。每个人都看着睚鲁。她挤过人群到耶稣背后，在紧紧围绕耶稣和保护着的门徒中间伸出手臂。她摸了耶稣的衣服边。人群把她挤了出去；但是她做了没被人看到。除疾病被治愈，其它没什么变化；出血止住了，力气回到体内。她呆在那里发楞，周围尽是些瞎子、聋子和残疾人，只觉得自己健康。没有人知道这些！
她突然看到耶稣转过身明确地问：“摸我的是谁？”门徒们都笑着说：“夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你。你说谁摸你呢？”“总有人摸我”，他用眼睛扫视人群。她战战兢兢地上前，俯伏在耶稣面前，告诉他过去十二年她遭受的痛苦，以及如何克服骄傲和畏惧才摸他的。“我想如果我摸了你的衣服缀子，我不洁的病就能被治愈。主啊，我的确已经治愈了。”
事实已经清楚，现在也已摆在所有的人面前，她不介意了。让世界知道这些事呢。他们的境况和她差不多；她也不比他们好多少；也不比他们更卑微。他们都需要基督。她听到了耶稣神的话：“女儿，你的信救了你；平平安安地回去吧。”他的怜悯包容了她，她站在和平岛上，充满感激地望着耶稣。
在仆人来报告女儿的死讯时，睚鲁仍站在那里痛苦地看着耶稣，耶稣告诉他不要怕，要相信神。

新生 New Life

妇人站在那里，认识到不用再害怕了。病已治愈，现在她的生活完全不同了。在她的内心已有变化，这比身体的医治更重要。她需要安静和思考。
她慢慢离去时，品味着新生。生活依旧拮据，但现在身体健康。她的家庭关系简单得多。她必须回去给他们讲述一切。七天后她要到神殿为自己的洁净献上两只雏鸽。离开拜神十二年后，她又洁净了。她必须理解耶稣的教训：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”，他对外帮人说，“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”。当她来到神殿时，隐约明白神会知道她的态度和谦卑—这远比雏鸽更重要。她的与世隔绝和苦难使她有了一种谦卑和懊悔的精神。
耶稣的教诲在某些方面是老调陈谈，在另一些方面却擦出了新酒的火花。她必须维持新的生活。她想：“被弥赛亚称作‘女儿’的人不会有同样的经历。讲述‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀’的先知有一个女儿，名字叫‘不要怜恤’，后来神称她为‘得到怜恤的女子’。我就是这样的一个女儿。我要为高兴而歌唱，因为我已得到了怜恤。”想一想她差一点就失去信仰耶稣的勇气！
她脑子里再也没有恐惧的思想了。或许她的家人反对她信神和信神的教训。法利赛人曾污蔑说耶稣的力量来自魔鬼。但她知道那是谎言。她也知道自己已获新生，因此能战胜一切困难。十二年的苦难磨炼了她，使她能克服眼前的一切问题。

“平平安安地去吧” "Go in peace"

她遇到了主耶稣；她目睹了他的能力和权柄，现在她知道这位伟大的医生不但医治了她的身体，也医治她的精神。痛苦已经消失，换来的是来自神的平安。耶稣说：“平平安安地去吧，你的信救了你。”驱使她穿过人群的信仰种子虽然渺小软弱，但耶稣的爱心使她增强了力量，结果她的信仰在神的定座面前被完完全全地接受了。
她看到前面的道路崎岖不平，但她已决定愉快地踏上这条路。她有自己的理由，神的国就在前方招手。那真是神奇的日子。


第32章 迦南的妇人 THE CANAANITISH WOMAN

我们在谈论圣经人物的信仰时，会立刻想到“信仰之父”亚伯拉罕。但除了亚伯拉罕，也有其他人因信而得到称颂，其中一位鲜为人知的就是这个迦南的妇人。
让我们回想一下在马太福音15：21-28中读到的故事。耶稣基督和门徒在去泰尔和西顿的路上遇到从沿海过来的妇人。因为她是一个异教徒，耶稣的门徒一定没有留意她。但不久他们就有理由关注她了，因为她一见到耶稣就开始尾随，叫嚷到：“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。”然而耶稣继续前行，并未答理。我们不知道这位妇人跟着这队旅行者走了多长的路。许多人在这样种情形下都会绝望地放弃，但她很坚定。
耶稣的门徒变得越来越愤怒，最后不耐烦地出口，“这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧。”但耶稣没有这样做。他是这样说的：“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”我们一定很奇怪耶稣为什么不回答这个妇人；也许他要考验她的信仰。然而，他一定停住了脚，因为我们读到那妇人上前拜他，说：“主啊，帮助我！”
耶稣的回答更令人吃惊。他说到：“让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。”
犹太人把外帮人视为狗，这妇人当然知道。据说狗很小的时候是孩子们的宠物，从这妇人的回答中我们知道这是真实的。一旦狗长大，它们就被赶到街上。但按某些评论家的观点，“狗”这个词应译成“小动物”，无论是耶稣先前的沉默还是他对妇人的回话都极其令人鼓舞。谦卑心逊色的人可能会受到回绝。这位妇人没有受到回绝，她真谦卑。她必定知道耶稣很多事情，因为她称耶稣“大卫的儿子”，并且知道他出来是医治人的。她最终实现了目的。她来到大救主面前和他说话。她知道只要能和他说话，他就一定会帮她，她并没有失望。她只是简单地回答说：“主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”这时，神回答到；“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。”这样，她的女儿立刻得到了救治。

我们的例子Our Example

我们没有这个妇人更多的故事，我们甚至不知道她的名字，但我们以她为榜样。我们知道圣经中人物的生活记录下来是供我们学习的（罗马书15：4）。那么，我们可以从这位妇人身上学到什么呢？
第一，对神和基督有信。我们知道：“人非有信，就不能得神的喜悦”(希伯来书11：6)。
第二，面对困难要坚定不移。主耶稣告诉我们“常常祷告，不可灰心”（路加福音18：1），并告诉我们不公的审判和那位胡搅蛮缠寡妇的著名寓言，由此强调他的诫命。
第三（也是最重要的），真正的谦卑。“他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”（弥迦书6：8）；或者像彼得所说的那样：“你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。” (彼得前书5：6)。
在施洗之前我们外邦“狗”。我们曾经“没有指望” 并且是“活在世上没有神” (以弗所书 2：12)。因为神的爱心和怜恤还有在基督里的荣耀，我们成了赶入他羊栏里的“另外的羊” (约翰福音 10：16)。
我们有和这迦南妇人一样的信仰和谦卑心吗？如果没有，我们仍需要培植这些品行，这样当神再临时，我们就能取悦他了。

第33章 马大和玛利亚 MARTHA AND MARY

马大和玛利亚两姐妹因为其特殊性和唯一性总令我们向往。她们恰好和我们的主生活在同一时期，她们见到主、听到了他的道，和主交谈，她们像了解朋友和常客一样了解他，因此，我们对她们的经历非常感兴趣。
她们和耶稣真正的关系是什么呢？在福音的三篇短小使徒书中我们已经了解许多，不仅知道她们姐妹的性格，而且还因为她们更好地了解了耶稣。
马大和玛利亚的行为、反应，她们的语言不难理解，我们很熟悉，我们很容易识别她们。
我们很容易像马大那样为了那些物质利益忙前忙后，觉得有责任承担义务，或拜访、照顾他人但内心深处产生压力，感到忿忿不平，别人悠闲自得自己却忙得不可开交。我们或许以为伺奉别人就能最好地侍奉主，特别是在我们精力充沛的时候，但耶稣对马大说的话对我们这些生活在纷繁物质世界里的人特别适用—“不可缺少的只有一件事”。耶稣没有多说，只说玛利亚选择了那必不可缺的，那更好的事情。那天晚上玛利亚专注于耶稣，马大错过了什么呢？也许她错过机会（那似乎只有玛利亚抓住了），她主就要死去，因此在他身旁听他说话的机会将不复再来。唯一要做事情过去是，现在仍然是要了解他。我们大家都能在生活中找到自己的平衡点，牢记耶稣对马大说的话，她为太多的事情忧虑烦扰。如果我们想和耶和华那样，就必须牢记他的话。我们的工作是满足他人的需要，正如耶稣所做的那样，但他从未因为伺奉分心，他挤出时间独处，这样就可以做祈祷并获得他父的思想和力量。
毫无疑问耶稣理解和同情马大，当事情逼近时他能理解马大做事时的感觉，当他从和平与荣耀的山顶下到喧闹和怀疑的人群当中时，他很激动地说，“我能和你们在一起多久呢？我该忍受你们多久？”
在伯大尼还发生了另一个奇怪的特点：那就是马大和玛利亚对耶稣的态度。我们该怎样来描述呢？我们只能说非常熟悉，不是临时准备的，想当然的那种，那就是在耶稣的陪同下她们幸福、没有害怕；她们称他为主，敬仰他，却没有意识到自己和一个可爱的与值得信赖的朋友在家里。
在路加福音10里，马大很杰出；她把耶稣邀请到家里作客，她对她的妹妹也非常谦逊。有些人认为玛利亚先前可能不住在家里，但不管她的过去如何，所有人在神面前都是平等的；她被神接受，得到了他的爱护。

拉撒路的死 Lazarus' Death

当我们读到拉撒路死去（约翰福音11）的故事时，故事特别强调玛利亚，她就是用油膏主，又用头发擦他脚的人；承认自己的信仰和理解，因为她是惟一一个能理解耶稣为什么会死的原因。
当她们的兄弟拉撒路躺在那里快死时，马大、玛利亚和耶稣之间的友谊和信任受到了考验。她们是否觉得耶稣见死不救呢？在她们差人去见耶稣，告诉他拉撒路生病之前是否在内心经过长时间的斗争呢？因为她们知道耶稣有被捕的危险，要他来到距耶路撒冷那么近的地方无疑于自寻短见。
然而她们也知道耶稣只要说句话就能医治他的病；并非一定要亲自到场，因为她们充分信仰他说的话。她们有没有听到信使从耶稣基督那里带回来的话呢？耶稣说这病不至于死，乃是叫父和子得荣耀。如果她们听到耶稣这么说，我们能想象拉撒路死时她们的感受。
最后，在拉撒路死去四天后，尽管很危险耶稣还是亲自来了，马大秘密赶去见他，玛利亚留在家里，并非因为她要责备耶稣或不愿见耶稣；圣经里有许多经文说很多犹太人（地位显赫的人）已去伯大尼拜访和安慰俩姐妹（我们由此可以了解她们的社会地位）。耶稣也秘密来到了，重要的是不能让他的到来引起人们的注意；如果两个人都跑去见他那是极其危险的事情，因此，必须有一个人留下来和哀悼者在一起。

马大—能干而自信　Martha—Capable and Confident

经历伤痛和死亡、痛苦和无常后，马大不但最能干而且有自信，她要从耶稣的身上汲取力量和安慰。耶稣的出现正合她意，马大说如果耶稣和她兄弟在一起，拉撒路就不会死去，并说即使现在她也相信无论耶稣向神请求什么，神也必赐他。受到耶稣的鼓舞她声称相信他会复活，并说她相信耶稣就是基督，神的儿子。马大随后就回到了屋里，并秘密地告诉玛利亚耶稣来看她了，于是玛利亚急忙跑去见他，那些悼念者也跟她去了。
玛利亚说的话和她姐姐的一样—那些天她们肯定重复了多遍—“如果耶稣早在这里，拉撒路必不死”，玛利亚就再也没有别的话了，俯伏在耶稣的跟前痛哭。
在每篇使徒书里我们都能读到马大站着侍奉耶稣—玛利亚拜倒在耶稣的跟前。一位是实际和直率的，另一位则是忠诚的仆人。这姐妹俩的性格和对待耶稣的态度大相径庭。马大自负—尽管她爱耶稣，接纳耶稣是她的救世主，她自己仍是主妇，而玛利亚则愿意奉献她的一切。对她来说耶稣就是她的理想人物，能理解接纳她，永不离弃她，给她精神上的满足，因此她尽心、尽力、尽意地爱他。

玛利亚—无私的奉献　Mary—Selfless Devotion

玛利亚在哭泣，耶稣看她悲伤、哭泣、呻吟，也非常不安。玛利亚仅仅在发泄悲伤，还是已经认识到耶稣的死也迫近了，不久她要经受一次比失去弟兄更大的打击呢？耶稣当然知道这个奇迹预示着他的死亡；从那天起大法官和法利赛人就着手讨论处死他。玛利亚哭，耶稣也哭，那时需要眼泪也需要欢乐，因为尽管拉撒路已走出坟墓，他仍要受罪和死亡的束缚，直到支付工价。耶稣尽管那时还活着，能使生命复生，但只有通过死亡他才能打破这些束缚，复活死者，使他们得永生的自由。
玛利亚肯定已经知道这个事实，因为在伯大尼举行的宴会最后的时候，玛利亚再次跪在耶稣的跟前用油膏他，用头发擦他的脚；献出最珍贵的礼物，尤其是她期待耶稣的牺牲，因此提前表示她的态度、她的卑劣、她的爱心和信仰。

“不可少的只有一件” "One thing is needful"

在宴会上其他人的眼中，玛利亚的举动没有意义，是徒劳的，她应该把这些油卖掉，用得到的钱去拯救穷人。在此让我们回到第一章看什么是“不可少的只有一件”。我们该如何表达对主的爱呢？在服务他人的过程中，最首要的是理解和认识耶稣，当然是通过他的道。
如果抛开耶稣，我们或许会误解这姐妹俩。我们会赞美马大，因侍奉主的能力强，说话有信心（她值得赞赏），但我们会轻视玛利亚，因为闲散，外表华丽。然而耶稣基督却没有受她外表的影响，直接透过外表看到她们的内心深处。他感兴趣的是她们对他以及他所代表一切的态度。
他说玛利亚已为他做一件了不起的事情；她已经做了她能做的一切。那么她究竟给了他什么呢？就是她专注，她绝对的真理以及她无私的奉献。耶稣需要的就是这些，我们也要理解他。


第34章 抹大拉的玛利亚 MARY MAGDALENE

这是一个在宝贵和短暂瞬间留下的美丽而不朽的故事，使时间有了永恒，死亡有了生命，悲伤有了欢乐。当花园在黎明的薄雾中苏醒，到处都充满了夹竹桃的花香，林间薄雾缭绕，就像鬼魂穿越暗淡的阴影，随着第一束阳光照耀，鸟儿开始鸣唱，春天使树木发芽，花草再生，新的希望，新的生命以及对未来的展望都在这金色的阳光里绽开。
但玛利亚没有注意到她和其他妇女正一同走向坟墓，她们趁黑来这里要为死者提供最后一次服务。她的心情因为悲伤显得非常沉重，她的思想不断回顾过去经历的事情。在她的眼前有山上十字架那荒凉、憔悴的形象，痛苦，甜蜜，苦恼和羞愧。她看着、看着，这时夜色降临，地面震动，一个孤独的尖叫声穿透天空。她看着耶和华被爱他的人放到新坟里，并一直守在那里直到安息日过后，并带回她最珍贵的礼物—一天长时间疲劳的等待，因为记忆和痛苦而伤心，死一般的麻木要面对丧失、分离和死亡带来的黑暗和难以逾越的障碍。
因为这个坟墓里现在躺着已经死去和冰冷的人，他曾给她希望、新生和快乐。这些事她永远也不会忘记。疾病和罪恶的重担使她心里不堪重负，就是我们认为的七种罪恶。因此，她受到拒绝、驱逐和遗弃。但耶稣没有拒绝她，是不是她挤到午餐桌旁找耶稣，相信耶稣不会拒绝她，因为她已经体会到了他的同情心和他的亲切感。毫无疑问，她已经看到他触摸他人—只有荣耀、接受，没有障碍和保留，就像他触摸麻风病人、给盲人光明和医治瘫痪的病人那样。她知道耶稣也会帮助她，惟一的要求是她能到他那里去，穿越社会习俗、尊敬和礼仪这些障碍，它们通常会关闭大门，并使那些需要和失落的人得不到神的祝福。
但是耶稣 没有将她拒之门外。他接受她，饶恕和洁净流出了新生。她将需要、空虚和痛苦都随着她的礼物倾倒出来，让爱心、欢乐和恩典充满胸怀。她的罪在他接受时被提升为一朵巨大的云彩。倘若掩藏我们的需要，就不利于我们成长，倘若打开我们的心房，承认缺点和失败，我们就会充满神的欢乐，正如玛利亚那样，被治愈、洁净和饶恕，与耶稣一起开始了她的新生，跟随他，伺奉他，因为只有在他那里她才能感觉到爱的温暖和安全从他的关心和安慰中缓缓地流淌出来。她怀着满心的感激侍奉他。那种关心会带来多么大的快乐啊！

等待、哭泣和无助 Waiting， Weeping， Helpless

但是现在死亡、孤独的痛苦又回来了。耶稣走了。然而还有一个安慰，就是她期望给予的最后礼物。当她和其他妇女一起在黑暗中跌跌撞撞上坟时，等她们上了路她才想起那快沉重的石头。爱会消除所有的障碍。当她们到达坟墓时，石头真的消失了，她们因惧怕他的门徒而逃避。当彼得和约翰检查完墓穴返回时看到了她，她不愿意离开那地方，她的礼物还没有送出，她的安慰还没有给出，她的主却不见了。她哭了—这是破碎心灵唯一释放的方法。现在她没什么可干了，和另一个玛利亚一样，她站在那里无助地等待着。无疑这揭示了两个女人之间的相同之处。但约翰似乎给它们俩分别起了名字，以此来表示她们之间的不同，并强调伯大尼的玛利亚对耶稣的整个生活和使命有了深刻的理解—这是一种感知，能在痛苦中看到欢乐，在死亡中看到生命。但抹大拉的玛利亚站在荒芜的坟墓前，没有这样的安慰，只有女性悲痛和绝望的一种自然反应，表达软弱和不足，承认需求，正如悔改一样，能使心变得更加伟大更加深沉。
至今我们了解了她的需要、纯洁、投入、忧伤和悲恸。但一秒钟后她就显特别了，因为她是第一个看见复活后的耶稣的人。她在面前看到了已经死去的人，现在又活灵活现了。不管我们多么失望，我们的灵魂多么黑暗，不管希望和安慰多么遥远，我们从未见他真正死亡，也从未经历过没有阳光的黑暗。或许对所有人来说，黑暗、阴沉以及黑夜已经来临了。而玛利亚则代表我们所有人见到了光明，因为她热爱、承受、哭泣、等待。

新生，新欢乐和新希望 New Life， New Joy， New Hope

仅管社会恐怖，压力重重，她同样参加晚会，最终使她得到了一个错误的结局。当她看到石头滚在一旁时，只有一个念头掠过她的脑海—她的主人被别人带走了。她带着这个想法跑去见彼得和约翰；带着这个想法，她终于看到了天使；带着这个想法，她能面对耶稣，把他当成园丁。她满脑子想的就是能做些什么事，因此她对其他一切事情都熟视无睹。她没有注意到约翰看到的迹象，就是只有衣服还留在墓穴里；她也没有看到天使；她甚至没有认出她的耶和华。我们的脑子很容易被我们自己的想法、关心的事、悲伤、焦虑以及工作所填满，所以我们看不到神就站在那里。我们站在神的面前被眼泪蒙蔽，听不见他的声音。我们也只能象玛利亚那样出于爱心和关心考虑我们能做什么事。“若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在哪里，我便去取他。”
对玛利亚来说还有比这更重要的事情。或许是耶和华的荣耀在天使的脸上闪光，这使她返回。然而那个时侯她还没有看到，再次转向坟墓，从光明到黑暗，从生命到死亡。也许脸上的泪痕让她在黑暗中觉得更加舒服。但耶和华没有让她处在悲伤、痛苦和劳作之中。长久以来熟悉和充满爱心的声音传进她的耳朵里，她最终转过身来，清楚地看到主一直站在那里，就站在她面前，浑身散发着光芒。他没有走，他还活着。他的光芒穿透了她心灵和脑海的盲目、她的恐惧、悲伤和迷惑。声音平静而铿锵有力，“玛利亚。”
对玛利亚来说，耶稣的复活，就是升起的阳光、歌唱的鸟儿和盛开的花朵，一切都朝她涌来—新的生活、新欢乐和新希望—他复活正是为了那些寻找并在信仰和希望中等候的人。但她仍然需要学习。她本能地紧紧抓住他—这是一个女人自然的本能。她还有很多要学习。
肉体枯萎，身体腐烂。如果我们坚持这样的观点，我们的希望就会成为泡影。但复活的耶稣里有永恒的希望，无尽的安全和永不消退的和平。对玛利亚来说，她的爱心、奉献和忠诚都显示在她的悲伤里。耶和华要到他的父那里去，这父也是玛利亚的父，耶稣通过升天就能把我们举到神那里。
玛利亚已经得到最初的荣耀，这给我们指明了方向，我们可以通过各自的努力寻求和主耶稣见面，被举到精神的天堂里，耶稣也在天堂里，在精神里所有的东西都具有了新的意义，所有的关系都更甜蜜，所有的生命都有了新的深度，变得更丰富。因为在神那里有心灵和灵魂永恒的尺度。玛利亚代表了所有走出疑惑、悲伤、试炼、和阴影的人，她们惊奇和高兴地发现耶和华就和他们在一起，将她们从痛苦和悲伤中引向精神的喜悦，这精神的喜悦任何人也不能夺去。
这次不朽的遭遇一直留在所有基督徒的心中，我们找寻基督，在基督里看到我们自己经历的宝贵，我们随他步入生活的和平和快乐，还有安全，心灵永远的安息来自他的爱心。这是行动上积极和有目的的安息。
“去，告诉我的兄弟们，”于是她带着给这个世界希望的消息去了。“耶稣升起来了；黑暗消失了；世界上又诞生了喜悦，因为他在这里十分显赫，没有任何变化”，如果我们能看得见。

第35章 多加 DORCAS

在早期基督教会里，在哥尼流归正以及保罗完成对外邦人传教的大使命前，彼得周游四方向同伴犹太人传教，取得了极大成功。
“彼得周游四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里；在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希腊话就是多加。
（使徒行传9：32，36）
这是在圣经中唯一一次称妇女“门徒”。她一定是一个非常出色的人，因为当她病逝时，约帕的教堂沉浸在最悲痛之中。
约帕—后来被称为迦法，现在已迁居以色列最重要的港口城市特拉维夫—当时是沿海的小城。该港口和其它沿海港口一样非常贫穷，却是一个风平浪静的港口。它距离吕大只有十来里路程，当多加去世时，她的朋友知道彼得正在吕大，于是就捎信催他到约帕去。
他们要他做什么呢？据我们所知，没有哪位门徒有复生死者的能力。也许他们希望从他那里获得安慰或为他解释为什么会发生这样的悲剧。也许是因为听说彼得靠神的能力神奇地医治了众人，知道神的力量永无是止境，也毫无疑异地从彼得那里听说他亲身经历耶稣复活睚鲁的女儿和拉撒路的故事，因此他们找他是希望这位正直善良的姐妹也能复活。彼得立刻回应。他可能认识她和爱她。她也许是一名皈依基督者。
大比大是一个阿拉伯字，意思是“瞪羚”，难怪人们称她“大比大”。当时人们习惯用动物或鸟类的名字给孩子起名。路加用希腊语告诉我们她的名字意思是多加。这是希腊语对瞪羚的称呼，常被希腊人以雄性和雌性的形式起名；因此，路加叫她多加(尽管他记录彼得对她死尸说“大比大，起来!”)。
当时那里极度贫困，我们现代西方社会里的人简直难以想象贫困的程度。既没有保障又没有医疗保险，基督徒也因为受到迫害而日趋窘迫：财产损失，失业。所以，使徒行传和使徒书中经常提到“万物公有”的行动，这样至少可使贫困得到分摊，也为穷人积累财富。

一颗善良和慷慨的心　A Kind and Generous Heart

多加，正如我们称呼她的那样，积极主动地关心这个问题。她因为善良的心和慷慨的帮助而远近闻名，不但在穷人向她求救时慷慨，她还会主动去寻找穷人，在穷人提出要求之前提供帮助。她不仅给钱给物，还亲手为那些衣不蔽体和饱受寒冷的穷人做衣，即使在相对较热的气候下，夜晚和寒冬也很冷。因此，其他门徒们会向彼得展示她为他们做的成堆衣服。
让我们看一下他们当时穿的衣服吧，没有打褶也没有折起部分，没有惹人喜欢的缝褶和缝纫技巧，我们也许以为那时做衣服很方便。但是我们再次阅读箴言最后一章，就知道做衣服前必须首先收集羊毛和麻，然后清洗干燥，纺成纱线，染色后织成布。可能在城市里有一些工序不用自己动手，有钱人可以买羊毛或布料，但当时不能使用缝纫机制作长袍。
因此我们能体会到约帕的妇人长时间做衣所体现出来的耐心和爱心。多加并没有到处宣扬，告诉人们该做什么。她默默地塌实工作，不是为了表白自己，而是为了让那些境况不如她的人过上舒服的日子；我们知道，她是耶稣复活后至今仅有两位复活者中的一位。
彼得走进停尸房，叫其他所有的人都离开，自己一个人留下来。然后，他跪下来向神祈祷；这样，多加听到他的话就睁开眼睛坐了起来，彼得知道他的祷告得到了神的回应。大家听到彼得的召呼就都进了屋，高兴地发现多加复活了；这个奇迹使许多人都做了信徒。彼得在约帕多呆了许多天，指导那些在基督里的孩子，他就是这样来到约帕的，是哥尼流差人把他从凯撒利亚请来的，从此一个新时代开始了。

多加一族The Dorcas Class

从事慈善事业和社会工作的妇女多年来一直使用多加这个名字。在被介绍到基督兄弟会教会前后，多加一族是许多基督教会的象征；尽管我们怀疑今天是否还保留在社会上。作者还记得在两位老姐妹开的旧品商店买羊毛，她们曾询问为什么要买那么多羊毛；当得知“为了多加一族”时，她们说从未听说过这个团体，也不知道它是干什么的。
奇怪的是，尽管现在人们常常使用圣经里的名字给孩子取名，但为女孩起名多加的并不多，尽管在维多利亚时代大比大这个名字非常流行，甚至家养的虎斑猫也不例外。
弟兄们有时候说，多加一族是流言和闲聊的中心，这样说可能是开玩笑，但至少有一半是认真的。记录说有一名主持会议的兄弟因为疏忽大意宣布那个星期要举办“会谈班”时，会上立刻引来阵阵欢笑。智者一言足亦。我们应保证不要因为这样的失误而损坏了同名人的工作。
多加一族的会员收到很多的感谢信，有些组织受到他们的恩惠，他们乐于助人，但他们面对感谢却觉得不安。这是既成的事实，也许因为创造我们的神，我们许多人对自己双手创造出来的美丽和有用的东西心满意足，即使只是一双袜子。多加肯定和他人分享这种感觉；这当然是一个奇迹，这个奇迹就发生在为穷人做大衣和袍子的妇人身上，证明这样的行动也能取悦创造我们的神。


第36章 吕底亚 LYDIA

“有一个卖紫色布匹的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。”
（使徒行传16：14）
这就是我们对吕底亚的介绍；虽然推雅推喇城在亚洲，但她和使徒保罗的见面却在约250英里之外马其顿王国的腓立比。我们不能确定她是否已经搬到腓力比永久居住，因为评论家倾向于认为她是来做生意的，她在腓立比的房屋是租来的。在马其顿女性的地位比其它国家更高；这里既讲母亲的血统，也要讲父亲的血统；妇女可以自己挣钱，一般被视为家里的女主人；偶然也为她们的荣耀而树立纪念碑。吕底亚在当时好像是一个“职业女孩”，有自己的业务，经常旅行。她的这种生活使我们生活在20世纪妇女解放环境中的姐妹很容易识别，明白这位成功女商人在圣书里也获得了“她敬神”的赞美，结果“耶和华打开了”她的心灵。圣经是我们的教训和指南，但有时很难把我们现在的情形与撒拉、利百加、拿俄米或路得，或者是新约圣经中的玛利亚们相比较。
评论家们说到“吕底亚”这个名字的含义时似乎模棱两可；他们只说“一个女人”，可告诉我们的知识很少。也有人说她在家乡推雅推喇市有另一个名字，但腓立比以外的人管她叫吕底亚或吕底安。
那时古老的推雅推喇城因颜料而出名，特别是紫色。有一块碑铭是在废墟里找到的，很可能是一家商店或工厂的招牌，意思是“颜料”。还有无数记录颜料的谚语和诗歌：
“按吕底安或加利安的女仆所言，
紫色的颜料放在象牙的上面。”
克劳底亚写了另一首，可能是一首基督教的诗歌：
“女仆的脸上红朴朴的，
沮丧的眼中满是谦虚，
双颊被象牙紫所遮盖
那是年轻女孩吕底亚从西顿带来的染料。”
普林尼说染布时要两次将布浸在被称为紫癜的贝类容器中，每次五个小时。若要鲜红色，上述步骤必不可缺，然后还浸泡在被称为骨螺或Buccinium的贝类容器中。在圣经里鲜红色和紫色有时可以互换，就象耶稣受审时穿的长袍那样（马太福音27：28；马可福音15：17）。

要城腓立比Philippi—An Important City

推雅推喇是马其顿的殖民地，因此出生在这地方的吕底亚就很容易在腓立比受到马其顿人的欢迎。腓立比离拿波勒斯港大约10-12英里，是亚历山大的父亲腓立比国王建造的；名字也是他取的。硬币上刻有他的形象，背面可见到战车和战马的图案，这些都是令他骄傲的地方。它在当时是一个重要的城市（马其顿国的主要城市，但不是首都）；是罗马帝国边境防卫的军事要塞。现在仍能见到城墙的废墟，两面巍峨高耸的大门，山边还有圆形剧场的遗址。在西北面的山里有金矿，这些金矿最早是腓立比国王开采的。在斯特利蒙和甘哥拉斯河之间的平原上，安东尼和奥克塔维厄斯正率领军队与布鲁特史和凯西乌斯率领的部队决战，结果后者被灭。
那里居住犹太人不多，因为没有犹太人的会堂。使徒保罗和西拉后来受异教徒迫害，而不是受犹太人迫害，在他们所到的城市里一般都受犹太人迫害。如果罗马人不能忍受犹太人在他们的寺庙周围拜神，犹太人就到城边拜神，在河边反而对他们施洗方便。
吕底亚可能已经到了中年，而且是一个寡妇，因为卖紫布很可能是有财产有影响的妇人。紫布在那时价格不菲，生产需要很多的资产。显然她通过染色积累了很多的资产。另一首短诗这样写到：
“我们的染工很贫穷，
但把花纹染到布上，同时也使他自己变得灵巧。”
她似乎不仅仅卖紫颜料，而且还卖紫衣服，这就需要很多人帮助她。在第一世纪时使徒行传16：15 提到的“她一家”，应该包括了她家里的男女仆人和亲戚。男人们在商船的交货和集市的摊位上照管商品，女人则帮助销售或打理自己需要的事情。可以认为她的公司规模肯定很大，到其它城市销售货物远比现在把货物批发私人店主做二道销售复杂得多的。

欧洲第一个信徒 The First Disciple in Europe

保罗第二次传教旅途时因为要和约翰马可辩论，就带了西拉，没有带巴拿巴。在路上他们还收留了提摩太，这个年轻人从母亲友尼基和祖母罗以（他父亲是崇拜偶像的希腊人）那里了解到真理。这些妇女温文尔雅，无疑为使徒们见证欧洲第一个女信徒的归正做好了充分的准备。神以一种神奇和自然的方法工作。一般认为使徒行传的作者路加也在他们的行列中，理由在使徒行传16：10。路上四个信徒得到圣灵的警告，不可在亚洲传教。吕底亚来自亚洲，她能够离开亚洲，现在来到传播真理的地方，这是多么不平凡啊。推雅推喇城以及其它几座城市是使徒们过海到达马其顿之前从北到达特洛伊的必经之路，启示录在开头几章曾提到过这些城市里的教堂。我们无需推测就知道神推迟向亚洲国家传播真理的原因。会不会为了更好地让吕底亚亲自将福音的第一棵种子带回家乡呢？

“主就开导了她的心” “Whose heart the Lord opened”

吕底亚和使徒们的相会也很神奇，保罗在路上有了异象，看见一个人求他去马其顿帮助他们。但他们第一眼看见的却是一群妇女在河边祈祷，很可能是犹太女人或犹太女先知。使徒们在城市里“住了好多天”才去找那些在河边祈祷的人，他们提议：尽管受圣灵引导，她们也应化时间准备传教。
尽管保罗是被神特别拣选出来为外邦人传教的使徒，他通常在每座城市犹太人聚会的地方寻找，无论是教堂还是公开场所。这是值得我们学习的地方。使徒们并非始终故意去异教徒那里，这对我们或许是一个安慰，如今我们的皈依者多半是那些有宗教背景的人。为什么这些集会主要由妇女组成呢？在犹太人会堂里，妇女和男同胞是分开来的，格子遮挡，因此我们猜测这样的仪式某天为男人，某天为女人。但这次是神的旨意和目的，至少有一位妇女在倾听保罗和西拉的传教，“主就开导了她的心”。
我们读到过吕底亚“拜神”。或许她是一个犹太人或皈依的犹太人，因为从前神只对犹太人敞开永生之路。那时消息传播很慢，特别是那些值得怀疑的消息，好像这是第一次这样的教义传到腓立比。在这简短的经文里我们有一条很重要的原则。如果吕底亚敬神，我们认为她做事认真，为什么不让她继续走自己的路呢？她拜神不可能符合主耶稣的命令，就像哥尼流一样她需要一条接近造物主更完美的路。“主开导了她的心”，当保罗坐在他们中间传教时她就领受了保罗阐明的好事。土壤要好好准备种子才能生根发芽，这种子就在腓立比和她的家乡推雅推喇发芽并结出丰硕的果实。她眼瞎能看，耳不聋能听。神挑选她作为合适的器皿盛装他的真理。她无疑“渴求义”。我们看到周围有很多好人做善事，我们奇怪为什么真理不渗透到他们的心中呢？神显然在吕底亚身上看到特别的地方。他了解她的能力，知道她会以极大的热情把福音带到推雅推喇。她很快意识到仅相信保罗说的话是不够的，“她和家人就受了洗”。

不是立刻的皈依 No Instant Conversion

我们从圣经里知道立即归正没有好处。在吕底亚的故事中我们知道她的心已经敞开准备接受保罗传授的真福音，毫无疑义，如果“她们的”土壤没有准备好，“她一家人”就不可能以她为榜样。尽管生活繁忙，她肯定挤出时间给家人讲述她敬拜的神；如果她掌握的知识没有影响她的日常生活，家人也肯定不会听她的话，不会有什么反应。现在基督徒从商不是一件容易的事情，那时可能也不会比现在好。商业的成功往往离不开狡猾和手段。吕底亚不愿犯错误。如果她在商务中对他人不诚实，“她家人”就不会听她有关精神智慧的话，也不会以她为榜样受洗。我们想像不出她会发脾气，使人讨厌或对员工独断专行。我们想起了保罗写给歌罗西的话：“你们作主人的，要公公平平地待仆人，因为知道你们也有一位主在天上” （歌罗西书4：1）。
吕底亚肯定遵循了这些教诲，我们希望她的雇员遵循保罗对提摩太说的话 (提摩太前书6：1 )： 
“凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人亵渎。凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人亵渎。仆人有信道的主人，不可因为与他是弟兄就轻看他；更要加意服侍他；因为得服侍之益处的。” 
让我们继续往下说，使徒行传16：15向我们介绍了这位诚信女商人的另一个品质：“她既领了洗…便求我们说，你们若以为我是真信主的，请到我家里来住。于是强留我们。”

“你们若以为我是真信主的” "If ye have judged me faithful"

她非常想为使徒们的福利和安慰作出一些贡献，以报答他们带给她这奇妙的消息，对此不会推脱。做好事是不能三心二意！“她求我们”。“她强留我们”。似乎她的盛请没有被立刻接受。使徒保罗的原则是尽量自己照顾自己，而不要成为他人的负担（哥林多后书11：9）。我们也注意到她请求时谦卑的语调，“你们若以为我是真信主的，请到我家里来住。”她在请求中没有提到她家的大小和富裕的程度。她想知道在神的眼中她是否有资格请他们进屋。当我们招待传教的弟兄或其他兄弟姐妹时，我们是否炫耀体面的房子和整洁的花园，而不考虑自己是否有资格招待这些圣人呢？这个问题值得我们思考！
我们必不可忘记尽管吕底亚的家娱乐设备精良，但她同时也是一位忙碌的女商人；可她仍挤出时间为他人服务。她或许有一份全日制的工作，这在当主的葡萄园里需要做活时常常成了如今某些姐妹们的借口。她不在乎自己的业务是否会受到影响，或者买家因为她的“特别信仰”而拒绝和她做生意。事实上“到处一片反对声”，她肯定知道邻里间在议论她把这些人接到家里。让我们思考希伯来书 11中关于他们的话，“忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁…仍未得着所应许的…本是世界不配有的人。”她努力报答保罗和西拉对她神奇的教诲，这件事记录在该市后来建造的教堂里。保罗的信中记载着，整座腓立比教堂非常宏伟，这在使徒的生活里是不多见的。保罗只从他们那里接受一些生活必须品的捐赠。保罗和他们说话惹人喜爱。如果吕底亚和推雅推喇教堂的建造有关（我们认为她有这种关系），她慈善的榜样已经影响信徒，约翰记录在启示录里(2：19)：
“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。”

“我理解这项工作” “I know thy works”

令吕底亚哀伤的是她归正后不久，保罗和西拉就被投进了监狱，因为他们治愈了一个女孩的疾病，她的主人不能靠她的预言赚钱。提摩太和路加那时都不在家或者他们俩当时还不太有名。如果他们得到一点仁慈，就不会下牢狱，就可以继续住在吕底亚家里传教那些新的皈依者。保罗和西拉遭受毒打后被投入内牢最黑暗的地方，双脚锁上木架，睡不能躺；背上被鞭打流血，疼痛难忍。吕底亚显然无法知道他们精神是否愉快，他们向神祈祷，对神唱赞美歌，这些事情是后来才告诉她的。如果她家离监狱不远，她肯定已经感觉到地震的威力才使他们得释。
新受洗的狱吏无微不至地照顾使徒们，使徒行传16：40中的记录“他们出了监，往吕底亚家里去，见了弟兄们，劝慰他们一番”。吕底亚肯定坚信使徒们已经把她看成“耶和华的信徒”；她不但再次在家里接待了使徒们，还请了一帮弟兄们来问候他们。这种真正的交往令神喜悦，我们相信天上的父会赐予我们这个特权，直到主再临，那时我们就能愉快地和吕底亚作伴了。

第37章 百基拉 PRISCILLA

研究圣经里的这个女人让我们想起两种才德，那就是爱情和好工作，就是这种才德给我们快乐。百基拉和她丈夫亚居拉与伟大的使徒保罗之间的关系在某种程度上就好像玛利亚伯大尼家人与耶稣基督的关系。正如耶稣疲惫的心态可以在玛利亚宁静的爱心里得到安息一样，保罗在这位神奇妇女及其丈夫的援助下，能彻底放松自己。如果我们的姐妹能在脑子中牢记百基拉的故事，我们就能看到尽管在真理里妇女的生活必定不如弟兄们那么壮观，但我们可以在生活的其他方面发挥重要作用，必要时给予安心、和平和同情，适时伸出我们的援助之手，阐明神的道。
我们对百基拉出生的时间和地点一概不知，也不知道她的国籍，有些评论家认为她是犹太人，有些人则认为她出生在罗马，等级高于丈夫，因为圣书里有六次提到她，其中三次她的名字出现在丈夫名字的前面。我们一定会在后来的生活品质中猜测出她是一个活跃的、精力充沛的妇女，聪明、雄辩、有教养。她丈夫是犹太人，出生在本都—现在位于土耳其境内。他以制造帐篷为业。我们不知道出身高贵的罗马女人和以制造业为生的犹太人通婚有没有障碍，但他们婚后生活快乐，她还学会了丈夫的手艺。我们不知道他们夫妻有没有孩子；也许我们读到他们的故事时，他们的孩子已经长大离开他们了。他们出现在我们面前以前一直生活在罗马。那时在罗马的生活并不愉快。极富和懒惰与贫穷和肮脏形成鲜明的对比，猜疑、诡计和反诡计的气氛充满大地。老台比留痛恨罗马人和讨厌的犹太人，对他们身上发生的事情漠不关心。他的后代，第二个妻子的外孙加利古拉病态、好色、疯癫，幸运的是他有个犹太的王子，一个聪明、年轻的朋友亚基帕作为朋友，使他们躲避了一切在他脑子里想出来谋害他们的诡计。罗马的普通百姓在他手下没有享受到任何好处，这个疯子皇帝在短暂的疯狂统治后就被杀害。胆小的克劳第继承王位，令人惊讶的是，他同样在亚基帕机智管理下最后成了恺撒。尽管他同情犹太人，但在统治时期他也不能禁止犹太人被驱逐出罗马，尽管驱逐并不那么激烈。百基拉生活时的罗马就这个情况，她和丈夫于公元52年才离开罗马去了哥林多。
当时哥林多是一座堕落和没有道德的城市，即使在帝国最腐败城市里这个名字也是放荡不羁的代名词。这座城市是在救世主诞生前由朱利叶斯恺撒负责重建，那时哥林多已经成了一座富裕的商业城，居住着八方来客，但随着许多人类渣滓的流入，这座城市蜕变成了一个不公正、不道德的污秽场所；当时声名狼藉的阿芙罗狄蒂庙正举行骇人听闻的活动，整个城市都笼罩在罪恶里。

终生的友谊 A Lifelong Friendship

在这样特殊的环境中百基拉和她丈夫亚居拉安顿下来，以帐篷制造为业，或者说成了帐篷布的制造者，把坚硬的山羊毛纺成线，再编织成帐篷布、地毯或航海用的帆布。在有两个港口的城市，航海帆布的订单一定很多。他们在此遇见保罗，从此结下终身灿烂的友谊。我们不知道保罗是怎么遇上他们的。我们知道保罗和他们同业，也许他为了找住处和找工作经过他们房前时遇上的；也许是在犹太人会堂里相遇的，因为我们知道，“人们不会混坐在一起，金匠找金匠，银匠找银匠…织工找织工，一个穷人走到哪里都能立即认出他的同工人，走过去就能获得支持…。”
不管怎样，这位孤独、生病、疲惫不堪但坚贞不屈的使徒在百基拉和亚居拉的家里找到了避难所。大多评论家认为这对夫妻早已是基督徒了；当然我们不知道是否保罗归正他们的。在邪恶的世界上不期而遇两个和他信仰相同的犹太人完全出乎他的意料。他们属灵、激励性的交谈对保罗是极大的安慰，不管保罗什么时候身心疲惫地回到这个避难所，百基拉总是笑脸相迎。保罗一定问他们有关罗马的许多事情，用这个天赐良机满足心里想知道的地方：“我一定要看看罗马。”

无穷无尽的支持和鼓励 Unfailing Support and Encouragement

我们可以肯定地说，这对夫妻热心地与保罗一起工作，要在哥林多建造教会，百基拉在这里和别处的工作都很出色。一般认为她的名字出现在丈夫名字前面不是为了表示敬意，恰恰说明她是一个积极伙伴，她见证了自己的能力和不知疲倦的工作。保罗在哥林多经历了许多失望和与磨难；但他总能得到百基拉及其丈夫无穷无尽的支持和鼓励；经历外面的丑陋世界后，保罗觉得她健康的道德精神就好像是一缕纯净的空气。
保罗在哥林多呆了一年半后于公元54年带着他挚爱的百基拉和亚居拉一起去了以弗所。亚居拉在那座城市一定有业务联系，因为那里有一家高级的帐篷制作公司。保罗短暂逗留及在教会里传教后独自离开以弗所，几个月后才返回。百基拉和亚居拉留了下来，毫无疑问他们替保罗在传教方面做了许多好事。我们知道他们至少使一人归正。那人就是亚波罗，我们不难想象百基拉和丈夫会抓住任何机会传播真理。
第二年保罗返回以弗所，然后便着手认真传授福音，他每天都在推喇奴的教堂里传道，这样也会自己挣得口粮。这样的生活他过了两年多，这两年是战斗的两年，因为尽管和哥林多相比以弗所是纯洁的城市，但这座城市也充彻了各种迷信、预言和稀奇古怪的教派，就连空气里也都有魔法的味道。我们知道当时烧毁魔法书的代价是50，000两银子。“主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。”所有这一切，加上他在哥林多的劳作耗尽了保罗的力量。此外，他从以弗所给哥林多人写了第一封长信，陈述教堂里的困境。尽管身体上似乎被击跨，但他的意志坚如磐石。或许我们从他身后能看到百基拉的聪慧、爱护和照料。我们容易忘记杰出的人也要吃喝；人们说得很多的是百基拉在四年多的时间里保持这位坚强的老勇士身体健康，使他无论是在顺境还是逆境中都能工作和传教。除了小教堂设在她家里以外，我们还从保罗写给哥林多的信件中知道，她还有别的任务，就是“照顾”那些在精神上年轻、缺乏经验的皈依者，劝告母亲和妻子，救助未婚者，用榜样告诉他们属灵的女人即使生活在困境也应有所作为。

“他们在基督耶稣里与我同工” “My helpers in Christ Jesus”

银匠们的暴动结束后，保罗就告别百基拉和亚居拉，离开了以弗所。这对夫妻不久一定也离开了，因为当保罗大约一年后写信罗马人时，他们回到了罗马，皈依者相聚在他们家里，百基拉无疑又担当了姐妹们的母亲和大姐的角色。保罗在信中赞扬她们：“问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。”如果说需要报答，那么保罗如此慷慨的颂词肯定能温暖这两位基督信徒的心，使他们得到千万倍的报答，他们在侍奉福音和帮助他们敬爱的保罗所做的一切工作所冒的危险也就值了。
保罗两年后到罗马时，百基拉和亚居拉好像已经不在罗马了，因为直到公元66年保罗在以弗所给提摩太写最后一封信时才提起他们，保罗知道自己不久就会离开人世。一般认为提摩太遵循他收到的保罗第一封信中的劝诫，留在以弗所管理那里的教会。保罗在第二封信中提到了他的两位老朋友—“问候百基拉和亚居拉”，好像他们当时已经居住在以弗所。如果事情当真如此，八年前保罗也是在以弗所和他们告别，这次保罗告别注定再也无法见到他挚爱的朋友了，除非像某些评论家想的那样，他在罗马的第一次审判中被判无罪就能重访以弗所。如果真能如此，我们可以想象他们会以什么喜悦心情接待他，就好像从死亡线上回来，他们有多少知心的话儿要说。自他离开以弗所去耶路撒冷已过了多事的八年，如果保罗果真有机会见到他们，他们会百般珍惜年长保罗的问候，他们不久就失去这位老朋友了。写信时保罗想到与他们在一起的那些美好时光，使这位使徒心里顿添暖意；读信人的感受肯定也是这样吧！
有趣的是保罗现在使用百基拉的真名“百基卡”，而不是使用爱称“百基利亚”。也许是出于固有挥之不去的感觉，保罗意识到她在侍奉主的过程中已经衰老，应得赞赏，一位真正的“以色列的母”。提摩太在管理教会时无须更好的帮手；因为她在管理女性以及处理寡妇等事务方面的富有经验，她的忠告和建议极具价值。

爱心和尊敬 Love and Esteem

有时我们会 想自己的生命没有太多奉献福音的传播事业；有时我们想使徒保罗安排姐妹们做事，是掌权的男同胞让她们做事；我们应该想一下百基拉，想一下保罗对她表现出来的爱心和尊敬；百基拉已不单是一个女人的名字，也不是早期教会历史上一个模糊的人物，而是一位能干、精力充沛的女人，她充分利用自己天赋从事主的事业；百基拉认识了其中的价值，所以她不仅一年四季传播神的道，还敞开自己家园迎接陌生人，鼓励疲倦的人，默默地同情和微笑地祝福他们。

第38章 非比 PHEBE

你是不是一个写信的高手？人们给朋友写的信风格常常千差万别。有些信带有作者的特征；有些信缺乏人性化，只是某些句子的组合，写点新闻，陈述事实，或作写些礼貌的询问，但没有真正有趣的东西。邮递员送来信，你看一眼就会长叹一声，“这是某某人写来的长信。我想又得化时间读信了。”
保罗的信决不是这样。他写的信无论在和平年代，还是在旅途中，或在监狱里都没有什么区别。他的每封书信都生死攸关、充满挚爱、引人入胜、包含了崇高的人性。
在给罗马弟兄书信的结尾，保罗似乎停顿了一下，自言自语地说，“我是不是记住了所有的人？我要向每个我热爱的人送上我的问候”—我们在罗马书16读到了他对许多好友的生动描绘，我们对这些男男女女知之甚少或者除了本章这些生动的画面以外根本不了解。让我们再次阅读一下第一节和第二节：
“我对你们举荐我们的姊妹非比，她是坚革哩教会中的女执事。请你们为主接待她，合乎圣徒的体统。她在何事上要你们帮助，你们就帮助她，因她素来帮助许多人，也帮助了我。”
女人非比是保罗第一个提到的名字，也是他提到最多的名字，这个名字的意思很重要，因为非比的意识是“发光的人”。
非比是一个多么会发光的门徒啊！她的家在坚革哩，是哥林多市的东部港口，一个繁忙的贸易中心，也是一个充满罪恶和邪恶的城市。非比生活在这里，就在这里发光。我们不知道非比从什么地方来，在什么时间以及如何从黑暗中被引入神奇妙的光里，但她说：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”她自己也被圣灵点亮，如今渴望成为神的发光的人去照亮他人。非比的光是那种不露锋芒的光 。它更象如今我们非常熟悉的“隐藏起来的”光，真正的灯我们看不到，但它的光能穿透和照亮周围的一切。
你的名字可能不叫非比，但你同样也可以为基督做一名发光的人。你的坚革哩在哪里？是不是一个非常困难的家，有时候觉得你“锋芒”隐藏得太深，看也看不到呢？你的家人和邻居会不会反对你深受和侍奉的救世主，使你觉得根本不能在他们当中发光吗？鼓起勇气吧！记住非比的光在坚革哩闪烁呢。

我们的姐妹非比　Phebe our Sister

这是保罗对她的爱称。尽管他们之间没有血缘关系，非比却是保罗的姐妹：在耶和华里他们之间有亲密的关系。他们都在神的家里“重生”。他们靠对耶稣基督的信仰成了神的儿女。主耶稣在世上时说他：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了” (马太福音12：50)。耶稣赐予他的儿女至高的特权，使他们得到尊贵。
非比打算从哥林多去罗马，于是保罗托她捎信，她漂洋过海终于把保罗的信交到了兄弟姐妹们的手里。难怪保罗写到，“务必好好接待捎信给你们的非比姐妹。”

教堂里的仆人Servant of the Church

希腊语在此使用“仆人”，就是我们的“女执事”。也就是被派去从事诸如照顾穷人，提供力所能及的帮助，甚至充当信使等这些特别工作的人。在二十世纪新约圣经里有这样的话：“我举荐我们的姐妹非比，她在坚革哩教会里工作。”
还有一次保罗写信给另一群朋友，列举了教会各会员举行的一些精神活动，其内含更明显更重要的词当属那个美丽和具有启发意义的词“帮助”：“神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的” (哥林多前书12：28)。我们不能人人做统治者，也并非全部都是使徒，不能人人都做师傅，但我们当中人人都能帮助他人。
多年前“日常帮手”被描述成一位中年妇女手里拿着不止一个“备用轮胎”，衣冠不整、用围巾扎着头发，拿着拖把提着水桶。有一段时间人们认为不应该把非比形容成那个样子，但在她的许多邻居眼里她确实是一名真正的“日常帮手”，而许多穷苦百姓得到她的帮助后就感谢神。她因为谦卑的行为获得了教会里女执事的称号。有些无知的人轻视“仆人”这个词语，言谈之中流露出轻蔑。做女执事无须觉得羞耻，相反从某种意义上说，每个有价值的人都是仆人。

快乐服务的秘密 The Secret of Happy Service

保罗信的开头说：“保罗是基督的仆人”。罗马书、腓立比书和提多书三本书的开头都是这样写的。写给其他三人的信也有类似的用法：雅各书、彼得书和犹大书。耶稣亲口说：“是谁为大？是坐席的呢？是服侍人的呢？不是坐席的大吗？然而，我在你们中间如同服侍人的” (路加福音22：27)。是的，非比是仆人、义工、女执事，她愉快地为他人服务的奥密在于她首先是神的仆人。我们有些人花去时间、金钱、能量、甚至生命为我们自己服务。或许我们应该说“最大限度地享受生活”，但可以肯定地说，非比始终帮助他人的生活方式使她获得了幸福和快乐，这是那些以自我为中心的人永远都无法品尝到的。
在拜神中我们做什么样的帮手呢？我们有没有责难那些尽力侍奉神的人呢？我们是爱发牢骚的人，妨碍别人的人，还是帮手呢？几年前我在壁炉上看到过一首短诗，如今这种诗歌在家庭里通常都能见到。它是这样写的：
“如果每个人都像我这样，我的教堂会什么样？”
我们中的多数人都在尽力帮助别人，或为犹太人编织，或款待我们的兄弟姐妹，或拜访孤独者，或为残疾人购物。但我们是否全部都像非比那样还是只是方便的时候才做一些适当的活呢？让我们始终关注我们能帮助的人。
圣人非比Phebe—a Saint

我们肯定不会误解这个标题。想到有人称她为圣人非比，或者把她的像贴在玷满污迹的玻璃窗上，她一定会感到恐怖。但她的确是一个圣人，因为她是靠神的恩典得救的罪人。她是一名真正的基督徒。保罗把她作为圣人介绍给同工：“又问非罗罗古和犹利亚，尼利亚和他姊妹，同阿林巴并与他们在一处的众圣徒安”(罗马书16：15)。在第二节保罗吩咐罗马的信徒“为主接待她，合乎圣徒的体统。”
毫无疑问，他们确实欢迎她的到来，把她看成是主耶稣的闪烁的精神。人人都信任和喜爱信实、可靠、舒适、愉快、高兴、像基督那样的姐妹非比。我们是否也像她那样？我们是否也会提醒人们牢记主耶稣呢？

援助者非比Phebe—the Succourer

这里使用的词原意很奇妙。原来是“Prostatis”，意思是“站在前面保护的人”，“前面的男人或女人”。什么情况下非比站前面保护他人呢？是不是面对考验、痛苦或试探的精神战斗时呢？我们也许会惊讶、提问和猜测，我们在此生永远也不能知道非比在哪里战斗和赢得胜利。但我们确实知道许多软弱和疲惫的人，有些人在战斗中几近被击跨，在斗争中被粉碎，看到非比站到前面他们就获得了新的勇气和力量。
保罗告诉我们非比一直是援助人。她什么时候，怎么样以及在哪里特别帮助和援助过保罗呢？我们不知道，但保罗知道，非比知道，神也知道；神会适时报答她。
就在我们结束对非比这个人以及她品质的讨论时，我们心里油然而生这样的祈祷：
“神啊，请让我成为非比。让我在坚革哩为你闪耀，不管那里多么黑暗，多么困难。感谢你赐福我们，这种关系使我们与你紧密相联。”
“让我始终都能信实地侍奉你，成为他人的真正帮手。请允许我精心守护你的圣徒，以你的名欢迎接纳他们。让我了解你的力量，援助那些软弱和疲惫的人，救助那些在战斗中被击败的人，还有那些需要有人能站在他们前面的人。”
“让我们因着你的荣耀，为了主耶稣顺着你仆人非比的脚印走，阿门。”


第39章 罗以和友尼基 LOIS AND EUNICE

让我们到吕高尼去罗以和友尼基家里会一会这对母女―两个仁慈敬神的犹太妇女，年轻的提摩太在她们膝下第一次听到了圣经，圣经使他明智，让他得赎。
她们家坐落在肥沃的河谷上，向南朝着亚米诺山，显示着世间的繁荣，因为友尼基和一个异教徒结了婚—我们很想知道其中的原因！在这里我们有没有感觉到她儿子后来所表现出来的一些性格特征，温和及胆怯需要来自一个强壮的人的引导呢？
按人类的眼光看，她的婚姻无疑有其优越性。希腊人是富裕、受过良好教育的贵族，他们在这座城市的原始、迷信的土著农民当中过着奢侈的生活，但犹太人和异教徒家庭的通婚并不多见。显然，对友尼基不利的因素远远超过那些转瞬即逝的好处！
当她想起在属灵犹太家庭过的儿童生活，那时她必须勤奋地学习主的诫命和律法，她忧郁的双眼里是否闪过一丝悲伤？她难道没有回想过家里的愉快宴会，一家人聚集一起聆听父亲讲述神的历史、赐福和拯救的故事吗？
在友尼基家里，异教徒是家庭的主人，因此在他们家里我们在手腕和前额上见不到护符，门柱上也不会绑着标记；更没有庆祝的宴会。提摩太出生，他甚至没有行割礼，吕高尼也没有提供很好很好犹太教育的教堂。这种环境对小男孩是危险的！
祖母罗以就是在这样情形下出现的吗？她是不是坚强的人，认为无论如何外孙都要接受神的道呢？也许她已巧妙地提醒女儿，她的儿子处在不利的环境下，这样一来我们就能看到他们三代人同向希伯来人的圣经祈祷，以弥补少年提摩太没有犹太人父亲的缺陷。
这样一来，她们自己的知识在增长，她们对神的应许和目的的信仰也在增长，她们每天都盼望弥赛亚的到来。
保罗和巴拿巴走进这样的家庭（友尼基现在是一个寡妇吗？），发现她们全身心地准备接受福音消息。祖母罗以再次带头表明她对耶稣的真信仰。
看到外邦人的伟大使徒保罗认提摩太做儿子时，两位虔诚的妇女无法表达她们的快乐，在这个从注熟读圣经的年轻人身上看到她们因为勤劳结出的劳动果子受到了神的赐福。


第40章 才德的妇女 THE VIRTUOUS WOMAN

自三千多年前成稿以来，箴言31中著名的诗歌就已经激励了无数的读者。它可能最能激励那些能读懂希伯来文的人，因为他们不但能理解其中的意思，还能欣赏句型的结构。
最初的诗歌按离合诗的格式撰写，按希伯来的字母秩序，只有译成按字母顺序A到Z排列后的英文诗才有这种效果。这首歌比其它诗歌，如莎士比亚的十四行诗更加伟大，因为它是来自神自己的启示，不但能给读者以欢乐，还能给他们指导和赐福。才德就在保罗向我们推荐的那些“凡事都有爱心”的人身上（腓立比书4：8）。他说：“若有什么德行，若有什么称赞，当思念这些。”这是一位有至高才德的妇女，受到她的丈夫、孩子以及“她自己工作”的赞扬。
箴言31的来源是一个迷。第一节介绍“利慕伊勒王的言语，是他母亲教训他的真言”，圣经仅在这里和第四节提到了这个神秘国王的名字。这个名字混入了神的名字El，意思是“向神”，或“神是明亮的”。许多人认为它指所罗门，只是用另一个名字说明他。如果是这样，那么教他学习箴言31里的道的那位母亲就是拔示巴，这种可能性更增添了我们的阅读兴趣。好像拔示巴活着的时候所罗门王一直遵循神的道，后来才抛弃神的道。如果箴言31中的道就是拔示巴教诲她爱子的话，这个儿子后来成了以色列最辉煌的国王，她还有一句特别尖刻的忠告，“不要将你的精力给妇女；也不要有败坏君王的行为”，这使我们想起了所罗门王娶了很多妻子才导致自己的毁灭。当我们想象拔示巴对儿子的教诲，“她丈夫心里依靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益无损” 时，我们不禁想起乌利亚悲惨的命运。如果拔示巴为我们描述的才德妇女的美景是真实的，就等于为我们解释了一个欢欣鼓舞的事实：即使那些已经犯了错误的人也能在以后靠神的能力和感动做出伟大的事业。

杰出的伙伴Illustrious Company

　　在正式学习之前，让我们暂且考虑一下那些和我们一起阅读这些作品的杰出的伙伴。如果那些话是在所罗门时代写下的，它们就不可能被亚伯拉罕、摩西、底波拉或其他生活在以色列历史早期的人阅读。但后来所有高尚的人能阅读和欣赏，后来的国王、以赛亚、但以利和其他先知，还有所有的使徒和早期的基督徒能阅读和欣赏。我们阅读时，就觉得其它的所有读者都在背后看着我们。首先，我们的主耶稣肯定已经阅读过和思考过，我们若能理解耶稣对它的看法是一件有意义的事。如果我们能够跨越时代，请他为我们作解释，他就能使我们象去以马忤斯路上的两位门徒那样打开理解的大门！但只有在主的国里我们才能得到这样的喜悦。同时，我们只能通过我们自己的聪明才智和学者的帮助尽可能理解它们。
在箴言前部分，智慧和愚钝被人性化成两个妇女，相互形成了鲜明的对比。智慧被说成比红宝石还珍贵，关于这个妇女有一首结论性的诗说明其价值“远高于红宝石”，这是对智慧的另一种形象化的描绘。但像圣经许多部分一样，箴言也有几“层”意思，可以从文面意思、比喻意思和精神意思上理解。第31章描述智慧本身，用字就像那位善良和机智的妇女一样真实。作书时大多数妇女都被视为奴隶，神向男人揭示好女人的价值难以估量，这是令人欢心鼓舞的事实。
这首描写才德妇人的诗告诉我们什么呢？如果我们把它看成一种简单的指导，它就会令我们失望。除了伟大的才德和智慧以外，这位妇女还具有超人的体能。她晚睡早起，利用每一分钟去照顾一个大家族，帮助丈夫，关心穷人，还要从事诸如买田、种植葡萄园等业务。她不但能做衣服刺绣，还能收集羊毛和亚麻—这些棉纤维和亚麻布的原料。为了给家人和自己做衣，她经办了一家制造和销售麻制束腰的企业。这些事情让她忙得透不过气，这个妇女的工作远远超过我们的努力。这个超女人和我们之间有什么联系呢？

惊人的仁慈 Breathtaking Goodness

诗歌以提问的形式开始。才德的妇人谁能得着呢？似乎暗指这样的妇人很少见，或者根本不存在。我们认识到没有完全有才德的妇女，因为正如亚当以来所有的男人都犯罪，夏娃以后所有的女人也是如此（罗马书3：10）。使徒保罗说：“没有义人，连一个也没有”。女人尽善尽美的标准让我们窒息，使我们认识到在自然界是找不到的。但当我们认识到这里描述的妇女是羔羊的新娘，耶稣众信徒的集合体时，我们就能相信她。这个问题“才德的妇人谁能得着呢”可以和以赛亚53中另一个问题“我们所传的有谁信呢”放在一起。这两个问题的答案都是：“主耶稣基督”！当他返回来统治地球时就能找到这位已经在等待他的妇女：这是神决不动摇的目的。
一旦我们有了这个才德妇女的钥匙，我们的学习就有从前未曾有过幸福感。对那些喜欢阅读许可版英语圣经的人来说，阅读新英语版圣经箴言31有点不同，他们发现“才德妇人”翻译成了“能干的妻子”。似乎整部诗歌的意思从适用任何妇女转变成只适用于那些已婚的女人。但如果我们记得她是羔羊的新娘，我们就明白她才称得上是一位能干的妻子。不管被翻译成“才德”还是“有干”，这个词还有其它的意义。学者们告诉我们这个希伯来词“chayil”在旧约圣经里出现140次，但只有4次被译成“才德”，3次在箴言中，1次在路加书中，在路加书中波阿斯对路加使用这个短语“才德妇人”。在其他地方，“chayil”被译成：“勇猛”、“力量”、“武力”、“部队”、或“一群信徒”，就好像示巴女王来访问所罗门时有“长长的随行人员一样”。这个词表示出来的勇猛、力量以及描写由才德妇女组成的信徒大军。我们认为这样的描写既适合个人也适用于团体，既适合现在也适用于将来，因为这首诗歌既是预言也是忠告。描写众人一起工作使用珠宝这个词。事实上它不是被我们称为珠宝，闪烁发光的红宝石，更准确的应翻译成珊瑚或红珍珠。珊瑚是许多微生物活体一起工作的结果，珊瑚和珍珠都是努力得到的结果。

忠心与聪明 Faithful and Wise

这首诗成稿时间在主耶稣说道之前一千多年，但是我们发现许多地方有耶稣的教训。有经文说那妇女“未到黎明她就起来，把食物分给家中的人，将当做的工分派婢女”提醒我们耶稣的话“那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们。”
那妇女买地的方法提醒我们耶稣把天国比喻成田里的宝藏，耶稣讲述这个男人的故事是变卖一切才换得那块地。
那妇女耕种葡萄园，使我们想起耶稣关于在主的葡萄园里工作的所有事情。
她的 “灯终夜不灭”提醒我们关于聪明和愚钝童女的故事，只有聪明童女彻夜点灯等待新郎。
衣服的说法使我们思绪万千。她用细麻和紫色布为自己制作绣花毯子。我们知道罪的遮盖是神通过耶稣赐予我们的。她谨慎地制作毯子，就像在殿里悬挂的毯子一样，镶嵌的各种颜色和符号象征耶稣自己的品质。这使我们想起诗篇45中提到的国王女儿，穿的衣服用纯金做成，总是穿着刺锈的衣服出现在国王面前。才德妇女做衣服用的丝绸和紫色布也表明她的纯洁和高贵，是天下的王对所爱之人的礼物。

母亲的本能　A Mother's Natural Instinct

在为自己做衣前，我们知道这位妇女为全家人做了保暖的衣服。这是所有善良母亲的本能；这首诗的一个特别亮点是物质上和精神上的东西交相辉映。至此我们知道这位妇女任何时间和任何地方都无需担心家人挨冻。看到家人在恶劣天气里出行前穿上我们编织的厚毛衣，特别能使我们感到欣慰。耶稣真正的妻子甚至无需担心家人死亡，因为她知道有这层遮盖物的保护从今以后能拯救他们，这使她感到了莫大的欣慰。
除了替家人做保暖的衣服外，这个才德妇人还成功地开办了一项制造和销售细麻束腰的业务。细麻代表圣人的义，在摩西的律法里，祭司要戴由捻的细麻、蓝色、紫色和朱红色线编织而成的束腰。从业务上看，她主要是为那些侍奉神的人服务。她的服务使他人能遮盖罪孽，进入神的屋。她饱含爱心地制作每一套衣服，还要刺绣。她早已实实在在自然而然地成了一名基督的姐妹，为他人逢制衣服，尤其重要的是，她在精神上已成基督的新娘，为那些极其需要的人提供拯救的外衣。我们从这位才德妇人为他人提供毯子的做法中还得到了另一个教训，那就是我们的责任不是宣扬别人的罪恶，而是替他们遮盖罪孽，因为爱可以覆盖大量的罪恶。正如天上的父已经覆盖我们的罪孽一样，我们也应覆盖他人的罪孽。这是主祷词里表达真理的另一种方式，他告诉我们除非饶恕他人，否则我们也得不到饶恕。

美丽的比喻 A Beautiful Simile

我们注意到自然与精神在这首诗里和谐统一，十四节有一个迷人的例子：“她好象商船从远方运粮来。”通常船被认为是阴性的，因此总是用“她”来表示。从远古时期开始，就自然由妇女为家庭准备食物。一艘豪华的轮船满载家庭生活必需品向港口疾驶，一个端庄的妇女急匆匆地抄近路回家，手中的购物篮里盛满各种好东西，这两幕是多么惊人的相似啊。这个美丽的比喻让我们想像货船到达港口，卸下货物，然后大家一起分享所有这些东西。上市场或商场一直来都是女人专门的活儿，有时还要专门款待家人。妇女们从远方买食物是真实的，就像现在远方的茶叶和咖啡已成了我们餐桌上的常见品，还有来自世界各地的常见食物和各种美味佳肴一样。好的主妇为了采购或为了家里某个人的特殊需要不惜长途拔涉。当我们从精神上来思考这个人物时，我们就会看到羔羊的新娘从遥远的地方为我们带来了食物，甚至有可能不在我们这个星球上：她把天饼带给家人。
在这首诗歌里我们读到了耶和华的一些预言，我们也找到了其它圣经的相应部分。妇女们纺纱并向穷人伸出手，表明她们完全服从保罗在以弗所书4：28中对那个男人的教诲，“亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人”。这个妇人习惯看护她的家园，不吃懒惰的饼，事实上她的一生可以概括成保罗在罗马书12中说的话：“殷勤，不可懒惰；要心里火热，常常服侍主。”
或许用下面这句短小精悍的句子就能完美地勾勒出这位妇女的形象了：“她舌上有仁慈的法则。”这句话让我们想起雅各说不管住舌头就会使全身中毒身亡的话。他说：“若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身”(雅各书3：2)。这个妇人舌上仁慈的法则才不至使她在丈夫耳边絮絮叨叨，也阻止她传播恶意的流言蜚语，或在发脾气时大发雷霆。“她舌上有仁慈的法则”仅八个字就表达了她有极强的控制力，纪律性和对别人深深的爱。所有这些都向神展示了她作为女性的极好的品质。

精力充沛和勤奋 Vigour and Industry

审视各种不同的版本对这首诗歌的翻译，King James授权版译得最完美。但阅读其它版本，尽可能接近原意也相当有趣。授权版本圣经的17节和18节的文字比较陈旧：“他以能力束腰，使膀臂有力。他觉得所经营的有利；他的灯终夜不灭。”我们现在很少谈论束腰，也不太能理解真正的含义。新英语版圣经就说得清楚多了：“她干劲十足地开始工作，而且全身心地投入。她看着她的业务经营良好，她的灯终夜不灭。”克尼斯泰勒注释的生活圣经说：“她精力充沛，是一个勤奋的工作者，还要照顾着她的业务。她工作直到深夜。”
授权版25节写得非常美丽，但和其它版本有所不同。他写到：“力量和荣誉是她的衣服，未来的时候她要喜笑。” 新英语圣经说：“她衣着威仪，能在明天喜笑。”生活圣经说：“她是个有力量和尊贵的妇女，不畏年老。”所有这些版本都是正确的：基督的新娘无畏年老，因为她知道生活里最美好的时光还在前头。“她想到日后的景况就喜笑，”这是在神的国中洋溢欢乐的简明描述。
30节在这三个版本中都很有趣。授权版说：“艳丽是虚假的，美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。”新英语版圣经说：“艳丽是错觉，美容易流逝，惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。”生活圣经说：“艳丽是欺骗性的，美容不会长久，只有敬畏和崇拜耶和华的妇女应得到大大的称赞。”我们当中极漂亮的人很少，尽管我们花大力气希望留住美丽，但效果不佳。外形的美丽并不重要，只有敬畏耶和华的精神美才是惟一真正的美丽，知道这些对我们是多么巨大的安慰啊！ 
31章的结尾说：“愿她享受操作所得的，愿她的工作在城门口荣耀她。” 新英语版圣经说：“赞美她艰苦劳作所得的果实，让她的工作在城门口带给她荣耀。”生活圣经说：“为她所做的一切善事赞美她，她所做的这一切好事将使她在主的国度里得着荣耀和承认。”这些版本相互补充。“愿她享受操作所得的”似乎和“为她所做的一切赞美她”有所不同，但我们知道精神的果实，就是喜爱、欢乐与和平，的确会居住在那些和平的缔造者和那些为他人创造欢乐的，自己不禁能获得巨大喜悦的人身上。当神的国最终到来时，羔羊的新娘因为她做的事情就会在城门口得到荣耀。全世界的统治者会说，“干得好，你们正直有信心的仆人”。

基督生命里的工作 Christ's Life's Work

我们发现这首伟大的诗歌用古文描写了善良妇人美丽的品格，从小的方面看它们呈现了一幅完美的景象：一位可爱的妇女用神赐给她的力量、资源和智慧帮助丈夫、家庭以及所有需要帮助的人。从大的方面看，这是一幅羔羊的众多新娘的画图，我们几乎可以称它为基督的生活作品，因为这是他用生命创造出来的。保罗在以弗所书中说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”(以弗所书5：25-26)。救世主非常需要他的新娘。第一个亚当的生活不完美，因为他没有自己需要的妻子，第二个亚当也是如此。第一个夏娃在亚当熟睡的时候从他创造而来；第二个夏娃的生命也归功于第二位亚当的熟睡或死亡。若没有男人和女人，神的创造就不完美。女人是男人的完成和实现，或如箴言12所言“才德的妇人是丈夫的冠冕。”教堂是基督徒工作的完成和冠冕，离开教堂神的目的就不会完成。看到新娘使基督极大喜悦，“他必看见自己劳苦的功效，便心满意足”。当时基督被大家看成是伟大的统治者，正如箴言31中所说才德妇女的丈夫在城门口就座的长老当中受到荣耀。基督需要新娘的帮助才能坐在城门口，但如果最终没有得救，一切努力都付诸东流。实现神的目的需要努力、热望、艰苦、忠诚和不求回报，正如箴言31中描述的那样才是美满婚姻。

特权与希望 Privilege and Hope

这首关于才德女子的诗开头说丈夫在心里信任她，的确如此：基督把福音和建教堂的任务委托给门徒，尽管他们软弱却在神的帮助下取得了极大的成功。我们生活在他们两千多年后的今天，距他们时空遥远，但却得到了他们的信任，手里都有了一本神的道，终于有特权到神面前去，有希望进入神的国。现在正是我们新娘做工作的时候了，让我们承担起顾家的责任，准备饭菜，提供温暖的被子，关心穷人，占领新的阵地，在葡萄园里不停地工作。我们的蜡烛不能熄灭，而要在不幸的黑夜里不停地发光。
我们已经研究并得出，诗篇里神奇的方法无论在大的方面还是在小的方面，无论对于个人还是对于集团都是正确的。同时我们也认识到越想在我们的小生命里留下小的印象，就越在生活中产生伟大的形像。圣经里提到的所有诚信妇女都是这位妇女的一部分，耶稣的每一位诚信的信徒在她身上都有一部分，无论最渺小的还是最伟大的，不管是男人还是女人，甚至死去的，活着的和即将出世的。当我们思考自己是不是圣经的一部分时，我们掌握了这首诗歌的要点和中心：在这里我们能够感受到：神的道比一切两刃的剑更快，能穿刺灵魂、精神、骨节与骨髓，还能辩明思想，分析意图（希伯来书4：12）。令我们感到羞愧的是，我们自己作为才德妇人如此不完全，真真实实可怜，但我们尤其必须牢记的是：最重要的是我们的主已经准备饶恕我们。他献出生命才使我们得到宽恕。他还准备用自己的力量帮助我们，替我们做那个美丽的新娘。我们自己一无所事，但有了神的帮助就能共同取得伟大成就。我们需要神，需要互相帮助，神也需要我们。新娘的画像向我们表明，此时此地我们大家就能相互帮助，开始得福，而且当祝羔羊婚宴的时刻最终到来时会继续得到巨大无比的赐福。实现神的伟大目的正如他的道说的那样将继续实现，这首诗歌只是其中一颗小宝石，他的目的终究能实现。

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Chinese edition 2005.