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圣经基本原理

Duncan Heaster Bible Basics (Chinese edition)

 

序      文

Introduction

 

相信上帝存在，并相信《圣经》是上帝给人类启示的人，都需要努力在实践中寻求《圣经》的基本信息。许多自称为基督徒的人似乎在这点上做得很少：他们星期天读上几节新约，家里随处放着的《圣经》几乎很少被翻开，隐约记得一些《圣经》故事：仅此而已。以如此懒散的态度来对待全能的上帝的话语，难怪会有这么多人在生活和思想如此困惑不安。

另外，也有一些人们，虽然对基督教基本知识知之不多，却想试着去领会《圣经》所蕴含的信息；可是却发现他们接近的每个人都只是传授一大堆教义和人生哲理，而这些却不能从 根本上反映《圣经》的基本含义。

《圣经基本原理》一书的目的就是以一种有效的系统的方法来分析《圣经》里的信息。它可作为一本通读的书，也可以作为学习《圣经》基本原理的教科书。每章学习的后面都列有问题，你的答案可以寄到下面的地址：然后它将被传给一名专门的辅导员。这名辅导员将在你以后的学习过程中与你保持联系。如果读者不愿意回答问题，而更愿意就一些他们不太清楚的地方提问；或者是对本书的解释持不同看法也同样可以写信到同一地址，你也将收到专人给你的答复。

作者相信，《圣经》的基本内容已表述的非常清晰；但是总会有一些段落和话题从表面上看与整个《圣经》的主题有所矛盾。这样的问题极其其他读者感兴趣的新约福音中的一些内容，将在每篇学习后面的“话题”讨论中得到解答。不读本书的“话题”讨论就理解《圣经》基本信息是可能的，但我们想大多数读者都会通读 “话题”讨论的。

本学习手册（中文版）所引用的经文都采用《新标点和合本》（CUV－Chinese Union Version, 南京）。

书原版英文版所采用的是钦定版《圣经》（KJV），而在说明中不清楚的地方，其它的版本也被采用：如新修订版本（RV），新标准版本（RSV），新权威版本（NAV/NKJV）和新国际版本（NIV）。

感谢在本书出版中给予我们帮助的许多人。特别感谢

Clive－Rivers提供的系列的精致照片，以及本书的稿件评注人。更要感谢的是成百上千的印度，菲律宾，非洲以及东欧的人们，是他们的大量问题和对基督真理的饥渴追求促使我一遍又一遍的考虑《圣经》基本原理。这么多人的不同角度的论述增添了本书的妙处和力度。从拥挤的出租车里和公共汽车里，优雅的会议厅到炎热的旅馆阳台和星光灿烂的长满灌木的村庄，生活在各行各业中的读者们热情地讨论这些话题。，同时我的基督兄弟会的弟兄姊妹们给予了我帮助，使我能够有条件做这项工作。本书中的许多“话题”的内容都是我们一块激烈讨论后，在旅馆的房间里辨论得出的结果。由此《圣经》真理的基本教义所连接到一起的亲情和友情是在人生经历中不可逾越的。所以我对我的同工们奉献上一份力量，希望他们从本书中得到帮助，将真正的福音传讲到各个国家。

掌握《圣经》中提示的福音真理会影响到我们生活的方方面面，引导世界各地的人们真正地将荣耀归给神，正如他所期望的，从现在到永远。每一个寻找到真理的人如同寻找到无价的珍珠，将明白耶利米的感受：“你的言语是我心中的欢喜，我得着你的言语就当食物吃了，”（耶15：16）。要达到这样的境界，在你每天学习之前务必祈祷求神帮助你明白他的话语。“如今我把你们交托，上帝和恩惠的道。这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业”（徒20：32）。

 

   

本书所用《圣经》卷名简缩表：

创 － 创世记       赛 － 以赛亚书    罗 － 罗马书

出 － 出埃及记    耶 － 耶利米书    林前－哥林多前书

利 － 利未记       哀歌－耶利米哀歌       林后－哥林多后书

民 － 民数记       以 － 以西结书    加 － 加拉太书

申 － 申命记       但 － 但以理书    弗－以弗所书

书 － 约书亚记    何 － 何西阿       腓 － 腓立比书

士 － 士师记       珥－约珥书    西 －歌罗西书

路得－路得记       摩－ 阿摩司书     帖前－帖撒罗尼迦前书

撒上－撒母耳记上       俄－额巴底亚书    帖后－帖撒罗尼迦后书

撒下－撒母耳记下       拿－书约拿书       提前－提摩太前书

王上－列王纪上    弥 － 弥迦书       提后 －提摩太后书

王下－ 列王纪下  鸿 － 那鸿书       多 －提多书

代上 － 历代志上       哈 － 哈巴谷书    腓利门－腓利门书

代下 － 历代志下       西－西番雅数       来 － 希伯来书

以斯拉－以斯拉记       该－哈该书    雅各－雅各书

尼 － 尼希米记    迦－撒迦利亚书    彼前－彼得前书

以斯帖记       玛－玛拉基书       彼后－彼得后书

约伯－约伯记       太 — 马太福音    约壹－约翰一书

诗－诗篇       可 — 马可福音    约贰－约翰二书

箴－箴言       路 － 路加福音    约叁－约翰三书

传－传道书    约 － 约翰福音    犹大－犹大书

雅歌       传－使徒行传       启－启示录

 

 

 

 

每章学习后面的问题有两种类型：多项选择（你必须从所列的选项中选出正确答案），和普通问题需要你要用几个句子来回答。请将你的答案单独写出来，附上你的姓名和通讯地址。

    请寄到如下地址：

基督弟兄会，BOX 59-097

MANGERE BRIDGE, AUCKLAND

NEW ZEALAND, 新西兰

 

Answers in English may be sent to the publisher:

BIBLE BASICS,

PO BOX 3034, SOUTH CROYDON,

SURREY CR2 OZA ENGLAND 英国

 

 

 

《 GLAD TIDINGS 》

免 费英 文 基 督 教 杂 志

English language Bible magazine free for 6 months.

《好消息》杂志是由基督弟兄会在英国发表了一百四十年的月刊，读者遍及世界一百以上个国家，有英文，西班牙文，法文和德文版。每月一期的《好消息》包括有趣的、关于圣经这本世界上最畅销的书，也是西方文化，文学和语言的基本来源之一的文章。

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________________ 路 ______ 号

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第一章

 神

Study 1 – God

 

 

1.1 神的存在

The Existence of God

 

“人非有信，就不能得神喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人”(希伯来书11:6)。本章的学习目的是帮助那些想要来到神面前，且已经相信神存在的人，所以在本章的学习中我们不会讨论有关神存在的确据。看一下我们人类复杂奇妙的身体构造，（对比诗篇139:14），花儿明显的图案，看一下晴朗夜空的浩荡无垠；生活中这数不清的的点点滴滴，无不反映了造物主的伟大，这定会使得那些无神论者难以自持。相信没有神，比相信有神更难做到。没有神，宇宙就不可能有秩序、目的和它产生的原因；这也反映在那些不信神的人们生活中，明白这一点，我们就不会奇怪为什么大多数人在一定程度上多少相信神的存在，即使在唯物主义的社会里也如此。

但模糊的认为存在着超自然的力量，和清楚的相信神实际存在，并且相信他将奖赏忠信的义人。这两种认识是非常不同的。希伯来书讲到了这一点，我们“信有神，且赐赏那寻求的人”（希伯来书11：6）。

《圣经》里的大部分是讲神的民…犹太人的历史；其中多次提到他们接受神的存在，与他们对神的应许的信念不符。他们的伟大的领袖摩西告诉他们，“所以今日你要知道，也要记在心上，天上地下唯有耶和华他是神，除此以外，再无别神，他的律例，诫命晓谕你，你要遵守”(申命记4:39，40)，同样，我们也要清楚这一点知道有一个神并不等于我们就自然而然地为神所接纳。如果我们以诚恳的态度承认造物主的存在，我们就应该服从他的例律，诫命。”本章学习的目的，就是要解释这些诫命，并告诉大家应怎样遵守它们。当我们从《圣经》中查询我们行动的依据时，我们会发现我们对神的信加强了。

“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”(罗马书10:17)，同样的，以赛亚书43:9…12表明对基督的预言的理解使得我们认识到“我也是神”(以赛亚书43:13)，也就是，神的名“我是自有永有的”是绝对真实的(出埃及记3:14)，耶稣的信使徒行传保罗来到一个叫庇哩亚，现址在希腊北部的小镇。他像往常一样，传讲神的福音；但是，人们不是只接受保罗的话语，“他们甘心领受这道(神的话语，而不是保罗的)，天天考查《圣经》，要晓得这道是与不是，所以他们中间多有相信的”(使徒行传17:11.12)。他们的信念来自开放的头脑，有规律的(每天)和系统的查阅《圣经》。所以真正的信仰并不是靠神突然为他们做精神上的与神言语无关的心脏手术。那么，那些走进福音派传教大会或者五旬节派复新会的人们，是怎样走出来，再成为神的信徒的呢？在此过程中，他们到底对《圣经》查阅了多少呢？这种以《圣经》为基础的坚定的信念的缺乏，是很多信徒在日后的生活中发现自己心灵空虚，和很多人背离了神的福音的原因。

本课的目的就是为你自己能系统的查阅《圣经》构建一个框架，使你也相信真理。听到真正的福音和拥有一个真正的信念之间的关系常在福音书的传道中被强调：

·    “许多哥林多人听了就相，并且信受洗”(使徒行传18:8)。

·    人们“从我口中得福音之道，而且相信”(使徒行传15:7)。

·    “我们如此传，你们也如此信了”(哥林多前书15:11)。

·    如将神的话比喻成结膜树的种子就是神的道(路加福音8:11)，那么成长出的芥菜树就是信念(路加福音17:6)，看着信念来自于接受“我们所传信主的道”(罗马书10:8)，“真道的话语”(提摩太前书4:6)，放在对神和他的话语信任开放的心里。(加拉太书2:2 对比希伯来书4:2)。

耶稣的使徒约翰在讲到我们的救主耶稣的生活时记录：“他所说的是真（真理）的，为的是叫你们也可以信”(约翰福音19:35)，所以神的话语被称作“真理”(约翰福音17:7)，我们可以相信的真理。

 

 

 

1.2 神的本性

The Personality of God

 

神是实在的，可触及的，有一个完美的形体存在。这是《圣经》中光辉威严的主题。耶稣是神的儿子，这也是基督教中的一个基本真理。如果神不是一个有形的存在，那么他有一个类似他自己的儿子是不可能的(希伯来书1:3)。如果“神”仅是我们头脑中的一个概念，一个飘在虚空中的灵，那么要发展我们个人、与“神”之间真实的关系就会变得很困难。可是大多数的宗教都将神看作不实在的，不可触及的。”

比起我们神是如此伟大，以致许多人都把信建立在我们最终能见到神这个清楚应许上。罪孽深重的人是不可能见到神的（出埃及记33：20），－虽然上帝有形并可见这事实与我们的罪孽无关。这是可以理解的。以色列因缺少信念而不能见到神的“形”(约翰福音5:37)，清楚地说明了神确实有一个真实的形体。这样的信念来自于了解神和相信他的话语：

“清心的人有福了，因为他们必得见神”(马太福音5:8)。

“他的（神的）仆人将侍奉他，也要见他的面，他的（神的）名字必写在他们的额上”(启示录22:3:4)。

如果我们真正相信这一切，那么这美好的希望将对我们的生活产生深远而实际的影响：

“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁，非圣洁没有人能见主”(希伯来书12:14)。

我们不应该起誓，因为“指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓”(马太福音23:22)。如果神不是有形的，这将毫无意义。

“主若显现，我们必要像他，我们必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”(约翰一书3:2,3)

现今，我们对天父的理解是不完全的，但是我们可以期待，从今生混沌的黑暗，到最终见到他。我们和他的亲身见面，毫无疑问这将与我们对他的更深入的精神理解相一致。如此从人类痛苦的绝对深渊，约伯能够体验到他个人与神间的欢乐的关系。

“我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。我自己要见他，亲眼看见他，并不像外人”(约伯记19:26,27)。

使徒保罗从痛苦和混乱的生活中叫道：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了”(哥林多前书13:12)。

 

旧约中的证据

Old Testament evidence

新约中的很多应许是建立在旧约中很多对人性的，有形体的神的描述的证据上。如果我们要想对这个以《圣经》为基础的宗教有任何真正的了解，那么了解神的本质是最基本的，对这一点怎样强调都不过分。旧约一直把神作为一个人希伯来人讲；基督徒唯一的真正的希望，是旧约与新约中都讲的到神与人个人之间的关系：

“神说，我们要照着我们的形象，按着我的样式造人”(创世记1:26)。所以人是按着神的形象创造出来的，就象天使显现出来的一样。雅各书3:9说道：“照着神形象被造的人。”这些话语不可能用于人的心理部分，因为本质上我们的意念与神的是完全不同的，而且在许多方面与他的公义根本相反：“我的意念，非同你们的意念。我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念”(以赛亚书55:8,9)。所以我们与神之间相似之处是身体形，相象一定是生理上的相像。天使在地上出现的时候，他们都被描述为具有人的模样例如，亚伯拉罕接待天使的时候不知道他们是天使，以为他们是普通的人。我们以神的模样被创造出来，一定意谓着我们可以显示某种真正的实体，我们和此种实体有着共同的形像。如此我们身上所体现的神不是我们不能想像，无形模糊的东西。

天使也是神的反映。因此神能对摩西说，“我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形象”(民数记12:8)。这是指一个天使以神的名给摩西指示的时候(出埃及记23:20,21)，如果天使的形像和神的不一样，那么神的形象也应该与天使类似即生理上人的形象，虽然他有着高于血肉的本性。“神与摩西面对面说话，好象人与朋友说话一般”(出埃及记33:11，申命记34:10)。神的形象通过天使显明，天使的面容和话语都反映了神自己。

“他(神)知道我们的本体”(诗篇103:14)；他希望我们把他想做是一个人，一个我们可以联系的父亲。基于这一点，我们可以解释了许多关于描述神的手、胳膊，眼睛等的《圣经》章节。如果神是一缕灵，飘在虚空。我们否定他的形体存在而必接受一中意想的神的概念。那么那些《圣经》经节就是错误的，没有任何教育意义的。

对神居所的描述也清晰地指出"神”有一个他的居住位置：“神在天上”(传道书5:2)；“他从至高的圣所垂看。耶和华从天向地观察”(诗篇102:19…20)；“求你在天上你的居所”(列王记上8:39)。然而，比这更特别的是，我们在《圣经》中读到神还有“宝座”(历代志下9:8；诗篇11:4；以赛亚书6:1,66:1)。这样的语言显然很难应用在一个不确定的存在于天堂中某个地方的游物身上。《圣经》中讲到神出现在地上的时候，都用“下来”。这说明神存在于天上。要理解“神的显现”而不领会他的个人的有形的本质是不可能的。

以赛亚书45章叙述了神以他地上的人的活动，他说：“我是你们的主，没有另一个……我，你们的主做所有这些事……我，你们的主人创造了这一切。让那些与他们的造物主作对的人去痛苦……我，甚至我的手已经伸出天堂…往上看着我，所有地上的人们，然后你们将获救”，最后这句话显示了神的存在，他要求人们向他看，以真实的眼睛感受到他真实的存在。

神向我们展示的是一个宽容的神，向他们讲他的话语。然饶恕和语言只能由一个实在的“人体”发出：它们是精神活动。所以大卫是一个合神心意的人(撒母耳记上13:14)说明神有一个意念，这个意念是在一定程度上为普通人所跟随，虽然人的本质并不符合神的心意。《圣经》中“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤”(创世记6:6)的段落，揭示了神作为有感觉、有知觉的存在，而不是太空中抽象的神灵。这就帮助我们认识到我们可能令他高兴与不高兴，就象一个孩子对他的父亲一样。

 

如果神不是个人的。。。

If God is not ‘personal’

如果神不是一个真实的，个人的存在，那么灵性这个概念就难以把握。如果神是绝对的“义”而不是一个物质性的存在，那么我们就不可能真正想像他通过人来表现他的公义。变节的基督教及犹太教都认为神的“义”通过一种无法描述的圣灵进入我们的生活，使得我们在精神上和神相似并为神接受。相反，一旦我们领会有一个人化的东西叫做神，我们就可以从自己的性格着手，在神的帮助和他的话语影响下，在我们人的生活中希伯书反映神的品性。

神的目的是将他自己显现在众多得神荣耀的人中，他记念性的名字，耶和华神（Yahweh Elohim：一个很接近的翻译是"即

将成为全能者的那一位”)，就表明了这一点。如果神不是一个有形的存在，那么对义人的奖赏，将是和他一样，成为一个种无形的存在。在神未希伯书在地上建立的国中对义人进行奖赏的描述表明这些信徒将会是真实的，有形的存在。虽然他们将不再具有普通人的本性上的弱点。约伯盼望着有一个重活的“后生日子”(约伯记19:25…27)；亚伯拉罕一定是“睡在尘埃中的，必有多人复醒……得永生的”(但12:2)中的一个人，于是他能接受神应许他永远的继承迦南全地。迦南在地球上有确切的地理位置（创世记17:8)。“圣民大声欢呼…愿他们在床上欢呼…为要报复列邦(不信之凡民)”(诗篇132:16;149:5.7)。犹太人和非犹太人不能很好领会这些段落，以及《圣经》中神对亚伯拉罕的应许的重要意义。这样，他们就错误地认为人类的真实存在是非肉体的灵魂。这种观点与《圣经》所支持的基础概念是相违背的。神是一个非肉体的、容耀的存在，他正在逐渐实现他的目的，以让世人能生活在未希伯书他在地上建立的国中，以有形的方式（而不是灵魂）去分享他的特质。

 

忠义的信徒被应许与神的性情有份(彼得后书1:4)。如果神不是人化的，那么这就意味着我们也将永远地以非物质的灵的形式生活。但是，这不是《圣经》所教导的。我们将有一个与耶稣相似的身体(腓立比书3:21)，而且我们知道，他(耶稣)将在神的王国中有一个真正意义上的身体，双手、双眼和双耳(撒迦利亚书13:6,以赛亚书11:3)。对神的教导与神国的福音是紧密联系的

除非我们领会到神是人化的，我们的形象是客观上他形象的相似，需要发展他灵性方面的相似，在他的王国中以便能在肉体与灵性方面都与他相仿，否则崇拜、宗教或者与神的个人的关系的概念就都明显地毫无意义。从那些讲神象一个慈爱的父亲对待他的孩子一样教导我们的段落里，我们感触良多。(例如申命记8:5)。在有关耶稣的痛苦忍受中，我们读到，“耶和华却喜悦将他压伤，使他受苦”(以赛亚书53:10)，尽管他“求告耶和华…，他听了我的声音，我在他面前的呼求入了他的耳中”(诗篇18:6)。神应许大卫他的后裔将成为神的儿子，由人通过圣灵所生；如果神不是人化的，就不可能有这样的儿子。

对神的正确认识是打开《圣经》真理的其它重要领域的一把钥匙。但是由于一个谎言引发另一个谎言，对神概念的一个误解会阻碍对《圣经》所负予的真理整体的理解。如果你以上我们所说的有道理或部分有道理，那么也许会产生这样一个问题：“你真正了解神吗？”我们现在就希伯书讨论《圣经》中关于神的问题。

 

1.3  神的名和品性

The Name and Character of God

 

如果神存在，那么我们有理由相信他会通过某种途径向我们显明他自己。我们相信，《圣经》是神对人类的启示，从中我们能看到他的性格。这也就是神的道被描述为“种子”的缘故（彼得前书1:23），因为神的话语在我们的头脑中反映后，具有神的性格的新生命便由此形成(雅各书1:18；哥林多后书5:17)。所以我们越将神的话语应用于生活中，越多地学习《圣经》；我们就越能成为“效法他儿子的模样”(罗马书8:29)，有着完美神的品质(歌罗西书1:15)。这表明了学习《圣经》中关于历史部分记述的意义；很多事例向我们表明了神怎样处理他的民与列邦的关系，其中也显示了神的品性。

在希伯来语中，一个人的名字往往反映了他的性格和有关他的信息。如一些明显的例子：

·    “耶稣”＝“救世者”因为“他要将自己的百姓从罪恶里救出希伯书。”

·    “亚伯拉罕”＝“众人之父”“我已立你作多国的父”(创世记17:5)

·    “夏娃”＝“生命”“因为她是众生之母”(创世记3:20)

·    “西缅”＝“听见”“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子(创世记29:33)

在耶利米书48:17中，了解摩押的人们与了解摩押的名字是相通的。在诗篇中，经常将神本身与他的名字，他的话语和他行为相等同(诗篇103:1；105:1；106:1;2,12,13)。

我们可以认为神的名字和称谓将带给我们许多关于他自己的信息。神的品性和他对我们的目的表现在诸多方面，因此他也有多个名字。在接受了洗礼之后，我们很值得对神的名字仔细学习，更进一步从神的名字中了解其品性，而这些品性将不断地体现在我们在基督生活中，以下是一些初步介绍。

当摩西在他生活受到冲击，想要更多地了解神希伯书增强他的信念时，一个天使“宣告耶和华的名；耶和华，耶和华是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赫免罪孽，过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪”(出埃及记34:5-7)。

神的名是他品性的表现，他对这些名字的拥有证明了神是一个有形的存在，去争辩一缕灵命能具有这些可在我们人类中发展的品性，是没有意义的。

    神选择了一个名字，让人们知道并记住，这个名字是他对于人类的目的概括和总结。

以色列人在埃及是奴隶，他们需要被提醒神对他们生命的目的，摩西被吩咐告诉他们神的名字，以便帮助他们离开埃及走向应许之地(对比哥林多前书10:1)。在受洗礼之前。我们也需要明白关于神的名的基本原则，并开始走向神国的旅程。

神告诉以色列人他的名字是耶和华，意思是“我是自有永有的，”或者，更确切地翻译，“我将是永远的我”(出埃及记3:13…15)。这个名字又被扩展了一些，神又对摩西说：“你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撤的神，雅各的神……耶和华是我的名，直到永远，也是我的纪念，直到万代”(出埃及记3:15)。

于是神的全名就是“耶和华神”。

旧约的绝大部分是用希伯来语写的，汉语翻译不可避免地在翻译希伯来语的“神”的时候，漏掉一些细节，翻译为神的希伯来词是“Elohim”，意思为“全能者”。于是神的“纪念”，也就是他让我们记住的他的名字：

耶和华 全能者

意思是：

将在一群全能圣者中显现出的那一位。

所以神的目的是在一大群人们中显现他的品性和他的本质存在。通过遵循他的话语，我们现在可以在我们身上发展神的品性，从某种意义上说，神也就在现世向那些真正的信徒显明了他自己。但是神的名是一个当地上充满了在品性和本质上都象他的人的时候的预言(对比彼得后书1:4)。如果，我们希望与神的目的相联，希望象神一样不再死亡，过一种永恒的完美的道德生活，这样我们就必须通过受洗将我们自己与神的名相联。归于他的名耶和华(马太福音28:19)。这也使我们成为亚伯拉罕的后裔。(歌罗西书3:7…29)被应许了这地上永恒的继承权(创世记27:8，罗马书4:13)。在一群“全能的人”身上关于神的名的预言将要实现。我们在[学习3.4]中将详细地解释这一点。

 

 

1.4  天使

The Angels

 

在本节的学习中，我们将探讨关于天使的问题。

天使：

·    物质的，有形的存在

·    奉神的名行事

·    神的灵通过他们做功以达成神的愿望与神的品性和目的相一致

·    是神的显现

我们已经在〖学习1.3〗中谈到希伯来语中最常用的“神”的翻译，它的意思是“全能者”，这些“全能的人”有着神名。因着他们和神的紧密关系，他们能够被称为“神”，。他们就是天使。

创世记世纪第一章中关于创世的记载，告诉我们，神对于创造物的指令：“事就这样成了”。这些指令是由天使们希伯书实施的：

“听从他命令、成全他的旨意，有大能的天使，都要称颂耶和华”(诗篇103:20)。

所以当我们读到神创造世界的时候，我们有理由认为这些工作实际是由天使希伯书完成的。约伯第38章4…7句也暗示了这点。现在是总结创世记中的记录的时候了：

·    第一天“神说：要有光，就有了光”（创世记1：3）

·    第二天“神说：清水之间要有空气，将水分为上下。神就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了”(创世记1:6…7)

·    第三天“神说：天下的水要聚在一处，使旱地露出来，事就这样成了”(创世记1:９)

·    第四天“神说：天上要有光体，并要发光在天空……事情就这样成了”(创世记1:14…15)

·    第五天：“神说，水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中……神就造出各样有生命的动物”(创世记1:20…21)也就是“事就这样成了。”

·    第六天：“神说，地要生出活物来，各从其类，牲畜……爬行类……事就这样成了”(第24节)

人类是在第六天被造的，神说，我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人(创世记1:26)。我们在[学习1.2]中评论过这句话，现在我们要提到的是“神”不仅仅是指他自己，“我们要造人”说明“神”是指多于一个的人。希伯来语的“神”意思是“许多大有能力的人”，指天使们。天使们以他们的形象创造了我们的事实，说明他们有着与我们同样的身体外形，所以他们是非常真实的，可触及的，有形的存在。与神有着同样的本质。

“本质”在这里指某个人在物理结构上的基本特征。在《圣经》里有两种“本质”，从这个词的真正意义上理解，同时具有这两种本质是不可能的。

 

神的本质：

The nature of God

·    不会犯罪(完美的)(罗马书9:14；6:23；对比诗篇90:2；马太福音5:48；雅各书1:13)

·    不会死去，即永恒的生命(提摩太前书6:16)

·    充满了智慧和能力(以赛亚书40:28)

这是神和天使的特质，耶稣复活后也被赋予了这种特质(使徒行传13:34，启示录1:18,希伯来书1:3)。这也是应许给我们的本质(路加福音20:35,36；彼得后书1:4;以赛亚书40:28 对比31)。

 

人类的本质：

The nature of mankind

·    易受腐败的意念诱惑而犯罪(雅各书1:13-15)。

·    注定要死亡，即会死的(罗马书5:12,17；哥林多前书15:22)。

·    物质上(以赛亚书40:30)精神上(耶利米书10:23)的力量都极其有限。

这是现在所有人类的本质，不论好人还是坏人。这个本质最终以死亡结束(罗马书6:23)。这也是耶稣在他受制于死亡的生活中的本质(希伯来书2:14…18;罗马书8:3;约翰二书2:25；马可福音10:18)。

 

天使的形象

Angelic appearances

天使们有着神的本质，他们是无罪的，所以不可能死。因为罪的工价乃是死(罗马书6:23)。他们肯定有真正的，物质的存在形式，这就是当天使出现在地上时，他们看起来象普通人的原因：

·    天使们来到亚伯拉罕前面，告诉他神的话语，他们被描述为“三个人”，亚伯拉罕一开始也像对普通人一样对待他们，因为他们就像是普通人：“容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息(创世记18:4)。

·    他们中的两个天使然后又去到所多玛城的罗得面前。同样，罗得和所多玛城的人都认为他们是普通的人，“两个天使到了所多玛，”罗得邀请他们到家里住一宿。但是所多玛城的人来到他的家，呼叫说：“今日晚上到你这里来的人在哪里呢？”罗得肯求说：“请你们不要对他们做恶事”。记录中仍称他们作“人”：“那二人（天使）伸出手来”救了罗得，二人对罗得说……耶和华差我们来要灭”所多玛(创世记19:1,45,8,10,12,13)。

·    新约对这些事件的评论证明了天使们有着人的形象：“不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的(例如亚伯拉罕和罗得）不知不觉就接待了天使。”(希伯来书13:2)。

·    雅各与一个陌生人争斗了整个晚上(创世记32:24)，后来我们知道那个陌生人就是天使(何西阿书12:4)。

·    两个穿着闪光的白衣服在耶稣复活时显现(路加福音24:4)，然后与耶稣一块升上了天空(使徒行传1:10)。他们显然是天使。

·    想想“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”(启示录21:17)的含义。

 

天使不会犯罪

Angels do not sin

天使有着神的本质，他们不会死。因为罪过招致死亡，所以他们没有罪。希腊语和希伯来语原文的“天使”是“信使”的意思；天使是神的信使或仆人，他们遵从神的旨意，他们是不可能有罪的。于是，当讲到普通人时，这个希腊词“angelos"也被译为“天使”或“信使”例如，施洗约翰(马太福音11:10)和他们的使者们(路加福音7:24)；耶稣的使者们（路加福音9:52)和那监察耶利哥的人(雅各书2:25)。当然，普通人作“信使”讲是可能犯罪的。

下面的几段清楚地表明，所有的天使们(不仅是他们中的一部分)都在本质上服从神，所以不会有犯罪：

·    “耶和华在天上立定宝座，他的权柄统管万有(即，在天堂不可能有神的叛逆)，听从他命令，成全他旨意，有大能的天使，都要称颂耶稣和华。你们作他的诸军，作他的仆役，行作他所喜悦的，都要称颂耶和华”(诗篇103:19-21)。

·    “他的众使者都要赞美他……”（诗篇148:2）

·    “所有的天使……岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗?"(希伯来书31:13,14)

这里重复使用的“所有”表示天使们没有被分为两组，一组好的，一组有罪的。理解天使本质的重要性在于有信念的人将被赐于与天使同样的本质：“惟有算为配得那世界……也不聚也不嫁，因为他们不能再死，和天使一样，即是复活的人”(路加福音20:35,36)。这是我们应该了解的要点。如果天使会犯罪，那么耶稣重临时那些得到奖赏的人们以后还是会犯罪。因罪导致死亡(罗马书6:33)，那么他们就不会有永生；如果我们有犯罪的可能性，我们就有死的可能。这样认为天使会犯罪，就使得神永生的应许毫无意义，因为他对义人的奖赏是分享让他们分享天使的特质。关于“天使”的参考经节（路加福音20：35，36）表明没有好的天使和有罪的天使之分，天使就是天使，独其一类。

如果天使能有罪，那么神就成了一个无助的存在，独自在我们的生活世事中完美地工作；而神宣称他的工作通过天使来 完成(诗篇103:19…21)。从某种意义上说，天使是“神所造之灵”神通过他的灵在天使中运行来成就他的工作(诗篇104:4)。所以天使不顺服神是不可能的。基督徒们应该每天祈祷让神的国降临，让他的旨意行在地上如同行在天上(马太福音6:10)。如果神的天使们还得与有罪的天使在天堂中争斗的话，那么他的意愿就不可能完全在天堂得到履行，同样的在将来神的国度里也得不到完全执行。在一个永远存在着罪与争斗的世界中永恒地生活不是一个激励人的景观。但是，这种情况当然不会发生。

 

天使与信徒

Angels and believers

我们有理由相信每一个真正的信徒都有天使有可能是一个特别的天使在他们的生活中给予帮助：

·    “耶和华的使者，在敬畏他的人四周安营搭救他们”(诗篇34:7)。

·    “相信我的微小者(撒迦利亚书13:7，马太福音26:31)......它们的使者在天上常见我天父的面”(马太福音18:6,10)。

·    早期的基督徒很显然相信彼得有一个护身天使(使徒行传12:14,13)。

·    以色列人过红海，被一个天使领着经过荒野，走向应许之地。经过红海代表我们在水中的洗礼(哥林多前书10:1)，所以我们有理由认为受过洗礼后，在我们走向神应许的国度的过程中，我们也被天使带领着，并得到天使的帮助，经过生活的磨难。

如果天使是有罪的，那么这样的被天使控制和对我们生活影响便成了一个诅咒，而不是祝福。

我们已经知道，天使是这样的存在：

·    具有神的永恒的特质和形态

·    不会犯罪

·    执行神的旨意

·    神的灵通过天使工作(诗篇104:4)

 

但是……？

But..?

许多“基督教”教堂认为天使可能会犯罪，有罪的天使存在着，使得地上有罪和灾难，我们将在〖第六章〗中更多地讨论这个错误的概念。现在先指出以下几点：

·    在人被创造前有别的创造物是可能的，如创世记第一章记载的。同样可以想象，当今的天使们通过一段与我们现在的生活类似的情形而产生了“好与坏”(创世记3:5)的意识。在那个时候，他们中一些有罪的没有被去除；但是所有这些都只是一种人们头脑中的幻想。《圣经》告诉我们需要知道的目前的情况，就是没有有罪的天使；所有的天使都是绝对顺服神的。

·    在天上不可能有有罪的天使，知道神的“眼目清洁不看邪僻”(哈巴谷书1:13)。同样，诗篇5:4,5解释到：恶人不能与你同居。狂傲人不能站在“神的天上的居所”。认为在天上有天使作神的叛逆的想法，与《圣经》告诉我们的是相违的。

·    希腊语的“天使”是“信使”的意思，也可以指普通的人，象我们说过的。这样的人类的“信使”自然会有罪。

·    认为存在着坏的，有罪的存在，而且他们是生活中一切消极事物的根源，是假宗教的最常见的一个信仰。同样的，假宗教关于圣诞节的说法也影响了有这样不正确说法的基督教。

在《圣经》中只有很少的段落会被误解来支持有罪的天使存在的想法。这些段落在  In Search of Satan（寻找撒旦）一书中提到，

此书可以在出版社买到。这样有背《圣经》教导的文章是不应让其存在的。

 

 

话题１：“神是灵”(约翰福音4:24)

Digression 1: “God is a spirit”(John 4:24)

在第二章的学习中，我们将更确切地定义什么是神的灵。我们可以总结说，神的灵是他的力量或是他的本质，通过他的灵，他的存在和他的品性显现给我们。因此“神是灵”应该被正确地翻译，因为他的灵反映他的个性。

 对神有多种描述，例如：

·    “我们的神乃是烈火”(希伯来书12:29)

·    “神就是光”(约翰一书1:5)

·    “神就是爱”(约翰一书4:8)

·    “生命之道是神”(约翰一书1:1)

这样，“神”是他的品质，只因为我们读到“神就是爱”就去争辩神是抽象的爱的品质，这显然是错误的。我们会称某些人“善良”，但这并不意谓着他们就没有一个物质的形态存在，而是他们的真实的举动向我们展示了善良品格。

圣灵是神的力量，我们常在《圣经》中读到神让圣灵运行以达成他的意志，他甚至被描述为创造了灵(阿摩司书4:13)。说神是真正纯粹意义上的灵（精神）实际上是否认神的存在。

《圣经》中神指导的圣灵的例子是很多的，表明了神与他的圣灵的关系：

·    “他(神)将他的圣灵降在他们中间”(以赛亚书63:11)

·    “我(神)要将我的灵赐给他(耶稣)”(马太福音12:18)

·    “天父岂不要将圣灵给求他的人吗?”(路加福音11:13)

·    “我(神)要将我的灵浇灌凡有血气的”(使徒行传2:17)

确实，《圣经》中对“神的灵”的频繁引用足以说明圣灵不是神的身体。神与他的圣灵之间的区别对于那些相信“三位一体”，也就是神(天父)与耶稣、圣灵是一体的人来说，是个难题。如果这是真的，如果神被认为是一个无形态的存在，那么耶稣也就不会是一个真实的存在。

非常重要的是，一个无形态的神使得祷告变得毫无意义，由此祷告便成了我们的意识与一个我们头脑中的概念——神之间的对话。我们不断地被提醒，我们祈祷的神在天上有居所(传道书5:3,马太福音6:9;5:16；列王纪上8:30)，耶稣现在在神的右边并为我们祈祷(彼得前书3:21；希伯来书9:24)。如果神不是有形的，那么我们如此的与神的沟通便是没有意义的。但是，一旦我们理解神是一个真实的，慈爱的天父，我们向他的祷告就变得真切，正如我们对一个愿意回应我们的人说话一样。

 

 

 

 

话题2：神的名的作用

Digression 2: The use of the name of God

我们已经了解，神和他的儿子耶稣的名字都有着很深的含义。当我们谈到神，我们就接触到他的爱和真理的美妙意图。粗俗的误用神的名是人对他们创造者所能做的最侮辱的事。为此，每一个想要喜悦神，荣耀神的人都不应随便使用神的名。世界的很多国家中，滥用神的名成为时髦语言的一部分；改变可能持续了一生的生活习惯并不是一件容易的事。一个用心祈求神帮助改掉陋习的祷告肯定会得到他的帮助。那些在我们生活圈子里受我们影响的人，比如孩子们，也应被提醒对神不恭的严重性：“妄称耶和华名的耶和华必不以他为无罪(申命记5:11)。

另一方面，也有一些人坚持当我们谈到神时，除非我们总是使用希伯来语“耶和华”，否则就是对神不恭。其中的一个基督教会坚持基督徒应称自己为“耶和华的见证者”，否则便认为他与神就没有联系。

通过这样做，这些人们用神的美名来达到一种精神上的高度，由此他们鄙视那些只能简单地发音说出神的名的人。这并不是说，使用神的名字是错误的；当我们受洗归入神的名后，在我们的祷告中使用神的名是非常合适的。然而新约并没有告诉我们使用神的名是必需或是神所要求的。神启示了新约的写作，于是新约由希腊文写成，只用了一字代表“神”或者“上帝”。那是“theos”－意思是“一个神”。“耶和华”和“神”之间没有区别；也没有一个特别的指示说信徒们应怎样称呼自己的组织。彼得说到信徒时，有时称他们为“基督徒”，而不是“耶和华的人”或者类似的名(彼前4:16)。过份强调“耶和华”这个名的使用，会降低耶稣所做工作的作用与他的地位；与许多福音派新教会基督徒过份重视耶稣的作用而忽视了更高位置的神的情况类似。

    早期基督徒组织的名字中不包括“耶和华”这个词：

·    “以色列国民”(以弗所书2:12)

·    “诸长子之会所共聚的总会”(希伯来书12:23)

·    “永生神的教会，真理的柱石和根基”(提摩太前书3:15)

·    “神的教会”(使徒行传20:28)

·    “神的家”(提摩太前书3:15)

然而，早期的信徒们并不称他们自己为基督徒；当时这个词的意思为“耶稣的跟随者”，这个带贬意的词是他们的敌对者造出来的。

 

话题3：神的显现

Digression 3: God manifestation

我们下面所讲的不是一读就能明白的，但在你日后学习过程中，你会越来越发现它的重要性，我们在此讨论此主题的目的是让你在结束本学习后对《圣经》中关于神的启示有个全面的理解。

神的名字可以为任何被神拣选来显明自己的人使用。所以人和天使还有耶稣都可以用神的名，这是《圣经》向我们展示的一个非常重要的原则。儿子可以继承其父亲的姓；他与其父有着一定相似性，他们可以有相同的名但是他与他的父亲却不是同一个人。同样道理，一个公司的代表可以以公司的名义讲话，他可以在打公务电话时说：“你好，这是统一公司”，他不是“统一”先生，但他这么说是因为他正在代表“统一公司”工作。耶稣也是同样的情况。

 

以神名义出现的天使

Angels carry the name of God

在出埃及记23:20,21中，我们知道，神告诉以色列人一个天使将给他们引路；“我的名字在他身上”，他这样对他们说。神的本名是“耶和华”。所以这个以神名义行事的天使也可以被称作“耶和华”或者“主”。在出埃及记33:20中我们被告知，没有一个人看到神的脸的人能存活；但是在出埃及记33:11中，我们又读到“主(耶和华)与摩西面对面说话，好象与朋友说话一般”，也就是一种轻松的友好的谈话。这个与摩西说话的“主”不可能是神本人，因为没有人可以见到神本人。这是背负着神名的天使在与摩西说话；我们可以读到“主”与摩西面对面说话，而其实是天使在说(使徒行传7:30-33)。

 

背负神名的人

Men with the name of God

最能说明这点的段落是约翰福音10:34－36。这里叙述了犹太人犯了许多今天所谓的“基督徒”犯的错误。他们认为耶稣在说他就是神本人。耶稣纠

正他们说，“你们的法律上岂不是写着我曾说你们是神吗？若那些承受神道的人，尚且称为神；因为他自称是神的儿子……你们还向他说，‘你说狂妄的话吗？’”耶稣真正说的是在讲“在旧约中，人们被称为“神”；我只说自己是神的儿子；你们为什么不高兴？”耶稣其实是在引用诗篇第82章，在那里面以色列的士师们被称为“神”。

正如前文提到的，神的全名在希伯来语中是“耶和华全能者”的意思为“我将显现在众多的能人中”，真正的信徒们从今世的意义上说就是那众多的能人。他们在神的国度中将是完整意义上的“众多能人”。这在以赛亚书64:4与哥林多前书2:9的比较中非常清晰地说明了“从古以来人未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见在你以外有什么神为等候他的人行事。”保罗在哥林多前书2:9,10中引用这句话“如经上所记，神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神藉着圣灵向我们显明了。”以赛亚书64章说，除了神之外，没有人能明白他为信徒们所准备的事；但是哥林多前书2:10说，这些事已经向我们显明了；所以在一定意义上说我们是“神”但不是神本人，而是作为一个受洗归于神的名，明白了真理并成为神的显现。

 

 

 

耶稣和神的名

Jesus and the name of God

耶稣，神的儿子，至高神的显现。他也承袭了神的名，这不足为奇。他能说“我奉我父的名来”(约翰福音5:43)。因为耶稣对神的顺服，他升到了天上，神赐给他“那超乎万名之上的名”耶和华神自己的名(腓立比书2:9)。所以这就是为什么我们在启示录3:12中读到耶稣说的，我又要将我神的名……并我的新名，都写在他(信使徒行传)上面。”在审判席上耶稣将给我们神的名字“我的新名”。请记住，如在腓立比书2:9中所述那样，耶稣是在升了天，被赐给了神的名之后几年才写了启示录这本书的。所以他可以把神的名字说成是“我的新名”；因为那时他刚得到神名不久。我们现在可以确切地理解以赛亚书9:6，在这里关于耶稣的名，我们被告知，“他的名将被称为奇妙，策士、全能的神，永在的父……”。这是一个耶稣将拥有所有神的名的预言，他将成为神对我们的完整启示。在这种意义上，他被叫做Emmanuel意思是“神与我们同在”，尽管他自己本身不是神。

 

第一章问题                                       Study 1- Questions

 

１、什么最能帮助我们发展对神的信仰？

    a) 上教堂

    b) 祷告的《圣经》学习

    c) 与基督徒交谈

    d) 观察自然

 

２、下面哪一个是对神的最正确定义？

    a) 只是我们头脑中的一个意念

    b) 天空中一缕灵魂

    c) 没有神

    d) 一个真实的物质的形体存在

 

３、神是

    a) 一个个体的

    b) 三位一体的

    c) 多个神的集合体

    d) 不可能以任何方式下定义？

 

４、神的名字“耶和华神”的意思是什么

    a) 将要来的那一位

    b) 将显现在一群大能的人面前的那一位

    c) 一个伟人

    d) 力量

 

５、“天使”这个词是什么意思？

    a) 象人一样

    b) 有翅膀的东西

    c) 信使

    d) 助手

 

６、天使会犯罪吗？

 

７、什么最让你相信神存在？

 

 

 

第二章

神的灵

Study 2 - The spirit of God

 

 

 

2.1 神的灵：定义

The spirit of God -definition

 

因为神是一个真实的，有形的存在，他也有感觉和感情，所以我们可以期望他将在某些方面与我们，他的孩子们，分享他的愿望和感觉，这会使我们在生活中与他的品性相一致。神所行的一切都是通过他的“灵”。我们如果希望了解神，与他有良好的关系，我们就需要知道这个“神的圣灵”是什么，它是怎样发生作用的。

要准确地定义“灵”这个词是不太容易的，如果你参加一个婚礼，例如，你可能会评价，“那儿的气氛/灵很好”，你是指婚礼中的每件事都很顺利，人们衣着整洁、食物也可口，大家高兴地交谈，新娘美丽可爱等等，所有这些各种各样的事合起来，成为婚礼的气氛/灵。类似地，神的灵也是一切关于神的事的总结，在旧约中，希伯来语的“灵”是指“气”或“权力"，这样，神的灵就是他的“气息（呼吸）”是神的本真，反映了神的意念。在四章第三节中，我们将举例说明“灵”这个词怎样用于人们的意念、情绪。圣灵不仅仅是指神的威力，这在罗马书15：19 “圣灵的能力”说得很清楚。

一个人的思想如何反映在他的行为里，是常见的《圣经》教育(箴言23:7；马太福音12:34)；我们自己的行为可以映证这一点。我们想到一件事，然后去做它。如果我们很饿，我们的“灵/精神”或意识可以反映出我们饿，需要食物这一事实。当我们看见厨房里多出来的香蕉；这个“灵”的需求被翻译为行动：我们拿起香蕉，剥了皮，吃掉它。这个简单的例子说明为什么希伯来语的“灵”这个词有气或意念和力量这两个意思。我们的灵/精神，这个本质上的我们，指我们的思想，从而也指表示这样的思想或感情的行为。在一个更加辉煌的尺度上说，神的灵/精神也是一样；它是他表现他的基本存在，感情和意图的力量。神先思想然后行事：“我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立”(以赛亚书14:24)。

 

神的力量

The power of God

许多段落清楚地将神的灵与他的力量等同。为了创造这个宇宙，“神的灵运行在水面上，神说，要有光，就有了光”(创世记1:2-3)。

神的灵是创造所有东西，如光的力量。“藉他的灵使天有妆饰；他的手造成了盘施的“蛇”(约伯记26:13)，“诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成”(诗篇33:6)。神的灵于是被描述为：

·    他的气

·    他的话语

·    他的手段（出埃及记8:19, 31:18), 他的指头 (路加福音11:20)

·    他的手

所以神的灵是他成就一切的力量。这样信徒通过神的意愿再生(约翰福音1:13)，也就是通过他的灵(约翰福音3:3－5)。他的意愿由他的圣灵实施。关于创世，我们读到：“你发出你的灵，他们便受造；你使地面更换为新”（诗篇104：30）神的灵/力量也是使所有事物延续的因素，同时还是创造它们的方式。我们很容易想象，如果没有神的灵的活跃参与，这种悲剧式的生活艰辛地继续。约伯，一个对今生变得厌倦的人，被另一个预言所提醒：“他若专心为己，将灵和气收归自己，凡有血气的就必一同死亡，世人必仍归尘土”(约伯记34:14,15)。当大卫在类似的低落情绪中想摆脱的时候，他请求神用灵把他支持住，也就是保持他的生命(诗篇51:12)。

我们将在本书四章中看到，这个缔造我们和一切造物的灵，也是使得我们的生命延续的因素。我们“有气息的生灵”（创世记7:22），这在我们出生时就被神赋予了(诗篇104:30;创世记2:7)。这使得他成为“万灵之神”(民数记27:16，希伯来书12:9)。因为神是延续一切造物的生命的力量，他的灵随处可见。大卫认识到，不论他走到哪儿，神总是通过他的灵与他同在，而且通过这个灵/力量，神能知道大卫头脑中的每个角落的每个思想。所以虽然神的身体在天上，而他却通过他的灵出现在每个地方。

“我坐下，我起来，你都晓得，你也从远处知道我的意念……我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里……你的右手也必扶持我”(诗篇139:2,7,9,10)。

对神的灵的正确理解向我们展示了，神是一个有威力的，活跃的存在。许多人在对神模糊的信仰中长大，但事实上，“神”只是他们头脑中的一个概念，一个大脑中某部分的黑盒子。理解真正的神和他通过灵在我们周围的真正显现，能够完全改变我们对生命的概念。我们被他的灵环绕，不断见证它向我们启示的神的行为。大卫发现这样令人鼓励的事绝对让人惊讶：“这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的”(诗篇139：6)，随着对神认识的加深，与之而来的是我们的责任感；我们必须明白我们的思想与行动对神是完全公开的。当我们思想自己在他面前的位置时，特别是考虑接受洗礼时，我们必须清楚这一点。神对耶利米的神奇的话语同样适用于我们：“人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？耶和华说，我岂不充满天地吗？”(耶利米书23:24)

 

圣灵

The Holy Spirit

我们已看到，神的灵是一个广泛的概念；它是他的意念和情感，也是他实施他思想的力量。“他(一个人)怎样思量，他为人就是怎样”(箴言23:7)；所以神就是他的思想，在此意义上，他是他的灵(约翰福音4:24)，尽管这并不是说，神不是有形体的(见话题1）。为了帮助我们认识到神灵的广阔宏大，我们有时称其为“圣灵”。

“圣灵”这个词几乎无一例外地都只出现在新约里，这与旧约中的词组“神的灵”是相同的。在使徒行第2章中清楚的讲到在五旬节那天，圣灵降临到耶稣的门徒身上。彼得解释到这是约珥预言的实现，其中神说“我要将我的灵浇灌凡有血气的”(使徒行传2:17)。在路加福音4:1中，又记录了耶稣“被圣灵充满从约旦河回来”；后来在同一章内，耶稣讲到这是以赛亚61章中预言的实现：“主耶和华的灵在我身上”。在这两事(和许多其它事件）中，圣灵都等同于旧约中的“神的灵”。

请注意，在下面的段落中圣灵等同于神的能力：

·    “圣灵要临到你(玛丽亚)身上，至高者的能力要萌庇你”(路加福音1:35)

·    “圣灵的能力……神迹奇事的能力，并圣灵的能力”(罗马书15:13,19)

·    “我们的福音传到……在乎权能和圣灵”(帖撒罗尼加前书1:5)

·    对于耶稣门徒应许的圣灵被描述为“领受到从上头来的能力”(使徒行传10:38)

·    耶稣自己被“膏拿…以圣灵和能力”(使徒行传10:38)

·    彼得以无法否认传教时的能力来自圣灵：“我说的话，讲的道……是用圣灵和大能的明证”。(哥林多前书2:4)

 

 

2.2 神的灵示

Inspiration

 

我们已经定义了神的灵是他的能力，意念和情感，他的灵引导一切的行为并向我们显明神本身。我们在前面一节中提到，神的灵是怎样在造物时运作的：“借他的灵使天有饰”(约伯记26:13)神的灵运行在水面上，产生了现有的造物(创世记1:2)。然而，我们又读到“借神的话语”世界得以创造，正如在创世记中叙述性的记录里，“神说”要有什么，就有了什么。所以，神的灵在他的话语中很好地反映了出来如同我们的言语反映了我们的内在思想和愿望“真正的我们”。耶稣明智地指出：“心里所充满的，口里就说出来”(马太福音12:34)。于是，我们如果要控制我们的话语，首先得从思想着手。神的话语，因此是他的灵或他的思想的反映。我们得到很大的赐福，因为神的话语得以在《圣经》中写下来，使我们能理解他的灵或他的思想，神就是通过“灵示”使他的灵得以神奇地表达的。“灵示”这个词是以“灵”为基础的：

In-spiration = in-breathing

在英文中“灵示”这个词是由“吸”、“气”这两个词构成的。这就是说，《圣经》作者在神的“灵示”下写下来的话语是神的“气”或"灵”。保罗鼓励提摩太说，不要因为自己对《圣经》的熟悉而忘记了它是神灵示的话语这个奇迹，并向我们提供了我们认识神所需的一切知识：

“知道你是从小明白《圣经》，这《圣经》能使你因信基督耶稣有得救的智慧。《圣经》都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”(提摩太后书3:15-17)。

〖注意：在希腊语原本圣经“圣经都是神所默示的”是 “圣经都是神所呼吸的”〗

如果受圣灵所默示的《圣经》能向我们提供如此完备的知识，那么就没有必要有一个“内在的光”来向我们展示关于神的真理。但是有多少次，人们以他们的亲身感受和经历作为他们对神了解的源泉呢！如果对神所默示的话语的信念足以完善我们生活中的每件事，那么我们就不需要另一种“义”的力量来行事。反过来说，如果真需要这样的一种力量，则神的话语不能象保罗预言那样完全驱使我们。手上捧着《圣经》，相信它是神的灵的话语，需要很强的信念。以色列人和今天的许多“基督徒”一样，对神的话语也很感兴趣。我们需要在希伯来书4:2中仔细考查：

“福音传给我们，象传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。”

我们不是将信仰建立在我们已经知道的神的灵和他的话语上，而是去寻找一个更具吸引力的精神上的捷径：去辩驳一个“义”的力量会突然降临到我们身上，使我们变得为神所接受；而不是去经历我们由自我转向顺服神这个过程中的痛苦，以让神的灵真正影响我们的心。

这种不情愿接受神话语的力量的情况向许多“基督徒们”提出了这样一个问题：是否《圣经》的全部都是完全受神的灵示默示而写？他们说我们在《圣经》中读到的很大一部分是一些智慧老人自己的思想。但是彼得有力地反驳了这种毫无头绪的观点：

“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处，你们在这预言上留意，直等到天亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有预言没有可随私意解说的，因为预言从来没有生于人意的，乃是人被对圣灵示动，说出神的话来”(彼得后书1:19-21)。

我们必须“首先”相信《圣经》是受神灵示而写成的。正因为如此我们将它作为基督兄弟会的基本条款。

 

《圣经》的作者们

The writers of the Bible

坚信《圣经》是神灵示的话语是非常重要的；《圣经》的作者们无法抗拒地受到圣灵的感动，所以他们的语言不是他们自己的。因为神的话语是真理(约翰福音17:17),于教训，督责，使人归正于一体(提摩太后书3:16,17)；所以许多人不喜欢《圣经》一点儿也不奇怪，因为真理总是艰难的。先知耶利米因说出了受圣灵感动的话而遭到许多反对，于是他决定不记录或告诉世人这些神灵示他的话。然而，将神的话语记录下来是神的意愿，而不是人的意愿。耶利米受圣灵的驱动，不能不记录神的话。“我终日成为笑语，人人都戏弄我……我若说：我不再提耶和华，也不再奉他的名讲伦，我便心里觉得似乎有烧着的火大闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁(耶利米书20:7,9)

    类似地，巴兰一心要诅咒以色列人，但是神的灵却让他说出赐福他们的话来(民数记24:1-13,对比申命记23:5)。

    很多人受圣灵感动而说出了他们本不情愿说的话。下面是人们熟知的一些例子:

·    摩西(出埃及记4:10)

·    以西结(以西结书3:14)

·    约拿(约拿书1:2,3)

·    保罗(使徒行传18:9)

·    提摩太(提摩太前书4:6-14)

·    巴兰(民数记22-24)

这些全都证实了我们在彼得后书1:19…21中学到的：神的话语不是世人自身的想法，而是世人受圣灵感动而写下来以给人启示的。先知阿摩司说道：“主耶和华发命，谁能不说预言呢？”(阿摩司书3:8)，有那么几次，摩西失掉了他自己的本性，因为他受到圣灵的感动如此强烈：“耶和华所晓谕摩西的这一切命令……”（民数记15：22,23）；这些话实际上是由摩西说出来的。

另外一件能说明这个问题的事是，《圣经》的作者们认识到他们自己并不完全明白他们所写下来的话语。他们“寻找”正确的解释“他们得到了启示，不是为他们自己，而是为你们”(彼得前书1:9…12)。因为他们还得寻找解释，真正被记录下来的话语就不是他们自己的。以下段落给出了明显的例子：但以理(但以理书12:8…10)；撒迦利亚(撒迦利亚书4:4…13)；彼得(使徒行传10:17)

如果这些作者只是部分地被圣灵感动，我们就不能真正与神的话语或灵接近。如果他们所写的全是神的话语，那么他们在写作中必须是完全被神的灵所驱使否则记录下的话就不完全是来自神的(我们接受《圣经》作者所记录的话语完全是来自神的，这样就使我们更主动去阅读并遵循《圣经》的教导)。“你的话极其精炼，所以你的仆人喜爱”(诗篇119:140)。

    这样，《圣经》中的每本书都是神通过他的灵完成的，而不是世人的文学作品，这个真理可从新约和旧约的对应显示出来：

·    马太福音2:5讲到《圣经》是怎样由先知们写出来的。神通过他们完成《圣经》。

·    马太福音2:15“这是要应验主借先知所说的话”。

·    “圣灵借大卫的口，说……”(使徒行传1:16)。这是彼得如何从诗篇中做引用。（对比希伯来书 3：7）

“圣灵借先知以赛亚”(使徒行传28:25这是彼得在引用以赛亚书)。路加福音3:4讲到“以赛亚的话的书”而不只是讲“以赛亚的书”。

对早期的基督徒来说，《圣经》的凡人作者们相对不太重要；而真正重要的是，他们所记录的话是受神的灵的感动而成的这个事实。

我们现以一系列说明《圣经》是神灵示的话语的段落来结束本节：

·    耶稣明确地说，“我对你们所说的话就是灵”(约翰福音6:63)；他是在神的灵示下说话(约翰福音17:8;14:10)

·    我们被描述为在神的灵(约翰福音3:3…5)和话(彼得前书1:23)中重生。

·    “耶和华用灵借从前的先知所说的话”(撒迦利亚书7:12)

·    “我要将我的灵浇灌你们，将我的话指示你们”（箴言1:23）把对神话语的真正理解与他的灵对我们的作用联系起来只读不解是没有多大效果的。

·    《圣经》的许多章节都将神的灵与他的话语并列起来：“我加给你的灵，传给你的话……”(以赛亚书59:21)；“因你所应许的话，也是照你的心意(灵)"(撒母尔记下7:21)；“我必将我的灵放在你们里面(你们的心见原文)......""我要将我的法律……写在他的心里”(以西结书36:27;耶利米书31:33)。

 

 

神的话－《圣经》－的力量

The power of the Word of God – the Bible

神的灵不仅是指他的意念/情感，而且还指他实现他的思想的力量。我们可以想见，神灵示的话语不只是他的意念的表达；还有他话语中包含的巨大力量。

真正领会这种力量，应该会使我们更急切地运用这力量；我们知道，对神话语的遵循将给我们以力量去克服生活中的各种事情，并走向救赎之路；对神话语的了解能消除我们因为想要运用神的力量而产生的任何难堪的感觉。

保罗这样描述他的体会：“我不以福音为耻；这福音本是神的大能要救一切”(罗马书1:16)。

路加福音1:37讲到同样的主题：“出于神的话，没有一句不带能力的”

《圣经》的学习和应用所以是个活跃的过程。它不象理论家那样生硬地，学术性地进行，也不象许多教堂那样，只是让你“感觉很好”，只简单地在教堂中引读几句《圣经》段落，而不作任何努力去理解和应用它们。“神的道是活泼的，是有功效的”；“他权能的命令”(希伯来书4:12；1:3)。“神的道……运行在你们信主的人的心中”(帖撒罗尼迦前书2:13)。通过神的话语/道，神每天的每个时刻都活泼地运行在真正信他的人的头脑中。

我们所学的福音的基本教导归根结底来源于神的力量。如果你愿意让这力量在你的生命中做工，它会将你变为神的儿女，在你的生命中显出神的意念，预备你向神的品性转变直到耶稣重临（彼得后书1：4）保罗所传的道是“圣灵和大能的明证”（哥林多前书 2：4）

尽管我们周围的许多人对《圣经》是神的言语半信半疑，尽管他们宣称他们信奉基督。同样地，他们说他们相信神，却不承认神是个真实的个体。他们否认《圣经》完全为圣灵感动而记录的话语，也否认《圣经》对于我们个人的感觉和信念的至高作用；他们实际上也就是否认神的能力。提摩太后书3:5中的话浮现于我们脑海中：“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”，也就是背离福音里的话。

我们的基本教导受到世人的嘲笑(你不相信，是吗?)保罗和他的传道组也同样遭受嘲笑：“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能”(哥林多前书1:18)。

明白所有这些道理，我们每人捧起《圣经》时是不是多了一分尊敬，一分渴慕和顺服 ？

 

神的民对《圣经》的态度

The attitude of the people of God to the Bible

仔细地阅读《圣经》，我们会发现，不光是它的作者们自己意识到他们是为圣灵所感动，而且这些作者相信《圣经》的别的作者们也同样如此。耶稣基督尤其如此。当他引语大卫的诗篇时，他首先说：“大卫被圣灵示动……”(马太福音22:43),表明他认可大卫写的话是受圣灵感动这个事实。耶稣也说到摩西写的“书”(约翰福音5:45…47)，显出他相信摩西事实上写了这五本书。所谓的“大士师”的基督徒们曾经怀疑摩西是否能写书，但是耶稣的态度鲜明地反驳了他们。耶稣称摩西的书为“神的诫命”(马可福音7:8,9)。这些(基督徒们)不诚实的怀疑者还说旧约《圣经》中的许多部分是神话，但是耶稣和保罗都不这样认为。耶稣说到示巴女王的时候，是作为一个历史事实而讲的(马太福音12:42)；他并没有说，“关于示巴女王的这个故事……”

耶稣信徒们的态度与他的是一致的，最典型的是彼得，他说过他亲耳听到耶稣的话，不如看到更可信的预言。(彼得后书2:19…21)。彼得相信保罗的信是“经书”，同别的“经书”一样，“经书”一词常用来指旧约里的书。这样彼得认为保罗的信与旧约有同样的权威性。

在使徒行传，使徒书信，启示录和福音书中有许多暗示(使徒行传13:51;马太福音10:14)，表明不仅他们是被同一个圣灵所感动，新约福音书的作者们也被认为是受圣灵感动的。保罗在提摩太书5:18引用申命记25:4(旧约)和路加福音10:7作为“经书”。保罗强调他的信息来自于神而非他自己(加拉太书1:11，12；哥林多前书2:13,11:23,15:3)。这为其他的福音作者们所认同，所以雅各书4:5引用保罗在加拉太书5：17中的话为“经书”。

神通过耶稣与我们说话；所以就没有必要有更进一步的启示(希伯来书1:2)。我们可以观察到，《圣经》还隐示了其它上帝灵示的作品，可是现在都找不到了。

为什么这些作品没为我们保存下来？显然它们与我们无关。我们于是可以安下心来确信神已将所有与我们有关的书保留下来给我们了。

有些时候，人们认为新约各本书是逐渐被认为是受圣灵感动而写成的，但基督的使徒们都认为他们的书信是神灵示的话语，这显然推翻了新约各书是逐渐被认为是圣灵感动写成的这一论点。《圣经》中有一些圣灵恩赐可以测试使徒书信、话语是否真为灵示的（哥林多前书14:37；约翰一书4:1；启示录2:2）。这就是说，受圣灵感动而写的经会立即得到承认。如果《圣经》里收集的都是世人随意挑选的，那么《圣经》就不具权威性。

 

 

2.3 圣灵的恩赐

The gifts of the Holy Spirit

 

神遣用了圣灵在不同的时候作用与人。然而，他从未让圣灵象一张空白支票那样，任世人随意而为；神用圣灵时总是有一定的目的。当这个目的达成了，圣灵的恩赐也就被收回了。我们必须记住，圣灵只是将神意念中的目的传达给人。他的目的通常表现为用短期的生活的痛苦，以便实现长期的目标(见六章一节)，所以我们不能期望圣灵仅仅被用来使我们免于遭受生活中的艰辛，它这样做是为了实现神对我们更高的目标。

这与今天的基督徒对圣灵的普遍态度明显不同；给我们的印象是耶稣基督之所以值得信仰，是因为他们可以在生理上的得好处，比如，圣灵赋于治疗疾病的能力。这可以解释为何在象乌干达这样争端极多的国家里，曾有许多人声称他们有圣灵的恩赐可以治病，而且，在历史上这也极大地迎合了人类的需要。可在目前这种状况下，声称拥有圣灵的恩赐让人怀疑；如果某人在寻找超越现有的人类困境的经历，那么他/他很容易说已经找到了某种填债的东西。

今天的许多“基督徒”宣称他们拥有神奇的圣灵恩赐，然而当问他们这些恩赐的目的究竟是什么时，他们便不知如何做答了。神总是给圣灵明确的目的。正因为如此，那些真正拥有圣灵恩赐的人们会清楚地知道，他们应怎样运用这样的恩赐，所以能在生活中充分运用它们。这与那些声称拥有圣灵恩赐，可以医治百病而最终失败的人的经历截然相反。

以下的例子可以说明存在于恩赐的后面有的特别的理由和目的。没有一个例子在说主观因素与拥有恩赐相联系，那些恩赐拥有者也不能随意使用它们。因为我们谈论的是圣灵(神的灵)，凡人是不可能引导它的运用的；神赐予他们，是为了完成他特定的意旨，而不是满足暂时使用它们的人的意愿。

·    在早期的以色列历史中，神命令以色列人搭建圣幕，来收藏祭台和其它神圣的物品；神给予他们详细的指示，以造出敬拜神所需的所有东西。为了这个目的，神将他的灵赐给了一些人。他们“为神的智慧所充满，给亚伦作衣服……”(出埃及记28:3)

·    比撤列是这些人中的一个，“我(神)的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工，能想出巧工，用金…刻石…能作各样的工”(出埃及记31:-5)。

·    民数记11:14…17记录了一些被授予摩西的灵/力量，他们被收回后，又给予了那些以色列人中的长者们，以让他们正确地判断人们的冤情，从而减少摩西的压力。就在摩西死前，圣灵恩赐从他身上转给约书亚，以便让他也能正确地指导神的人们(申命记34:9)。

·    从以色列人进入他们的土地直到他们的第一个国王扫罗期间，是士师时期，这段时间中，他们常被敌人侵略。士师记中记录了圣灵降到一些士师身上，以使他们神奇般地让以色列人避免了入侵者的压迫。俄陀聂(士师记3:10)，基甸士(士师记6:34)，耶弗他士(士师记11:29)就是例子。

·    另一个士师，参孙，被给予了圣灵以去杀死一头壮狮(士师记14:5,6)；杀掉30个人(士师记14:19)和挣脱捆绑他的绳子（士师记15:4)。如此的"圣灵”却没有一直被参孙拥有，它只降到他身上去完成特定的事，然后被收回。

·    当神有某一条信息传给他的人们时，他的灵将感动某人去说出来。信息传出后，这个直接代表神说话的圣灵恩赐就被收了回去，这个人说的话就不再是神的话，而是他本人的了。下面是许多这样例子中的一个：

“神的灵示动……撒迦利亚，他就站在上面对民说，神如此说，你们为何干犯耶和华的诫命……？”(历代志下24:20)

请看历代志下15:1,2和路加福音4:18,19中的其它例子。

 

从以上可知，得圣灵恩赐是为了一个特殊的目的，而：

·    不是得救的保证

·    不是在人的一生中都持续拥有的东西

·    不是他们身上神秘的力量

·    不是一个人迷幻的“个人经历”所获得的东西

我们必须说明的是，对于得圣灵恩赐这点上还存在着许多模糊不清的地方。人们声称得到了圣灵，在许多福音堂内，传道者在那些考虑“接受耶稣”的人面前信口开河的说他们“得到了圣灵恩赐”。然而问题是，是哪些恩赐？很难想象拥有恩赐的人们会不知道这恩赐到底是什么。参孙得到它去杀壮师（士师记14:5,6)，当他面对这只怒吼的猛兽时，他当然清楚地知道，他得到圣灵是为了做什么，这在脑子里不可能有疑问。这件事与当今的那些自称得到圣灵恩赐，却不能表现出任何特别的行为；也不知道他们所谓得到的恩赐是什么的人所行的，是完全相反的。

我们只能推断这些人们有戏剧性的与基督教联系的情感经历，他们生活态度的大转变，使得他们对自己有一种奇怪的新鲜感。需要明确的是，他们抓住了《圣经》中关于圣灵恩赐的段落，妄以臆断地说，“这一定就是我正在经历的！”他们的牧师也兴高彩烈地拍拍下巴说，“太对了！赞美主神！”然后他们便以此作为“见证”去告诉别人自己已得到圣灵。这种歪曲的根本原因是，这些人在“受洗”前缺少对《圣经》的理解。

当我们与我们自己感觉的蒙骗作斗争时(耶利米书17:9)，我们必须立足于《圣经》原理的基础上。没有什么比学习神的灵怎样行事更能做到这点了。我们都认为，神的力量正在生活中与我们同工。但是他是怎样做，又是为什么这样做呢？我们真正拥有圣灵恩赐，如同《圣经》中记载的人们一样吗？如果我们希望真正了解神，与他建立良好的关系的话，我们就会认识到正确理解这些事情的紧迫性。

 

圣灵恩赐在一世纪时出现的原因

Reasons for the gift appearing in the 1st Century

记住我们已经学过的关于圣灵恩赐的基本原理后，我们现在来讲新约中记录的，早期教堂(耶稣时期后的信徒群体)所拥有的圣灵的恩赐。

基督耶稣的最后一个诫命是让他的十二个门徒将福音传遍全地(马可福音16:15,16)。他们也这样做了。福音信息最重要部分是耶稣的死与复活。但是要知道在那个时候，还没有我们所知道的新约。当他们站在集市上和犹太教堂里，讲到拿撒勒人耶稣时，他们故事显得稀奇古怪－－以色列的木匠，一个完美的人，他死了但又复活了，这与旧约中的预言毫厘不差，现在他要求他们受洗，跟随他。

那时，其他的人也在试图发展他们的追随者。耶稣的门徒们必须得向世人证明，他们所传的信息是来自于神的，而不是来自一伙以色列北部渔民的哲学。

在今天，我们可以阅读新约中记录的耶稣的工作和教理，以证明我们的信息来自神；但在一世纪的那些日子里，在新约写出以前，神允许传道者们运用他的圣灵，以证明他们所说的真理。这就是在世人面前使用圣灵恩赐的特殊原因；否则在新约没有写成的情况下，新的信徒们将很难增强对神的信念。他们中的数不清的难题将不可能有任何的解决办法；对于他们增强对基督的信念将会缺乏引导。正是基于这些原因，圣灵为早期的信徒们所获得，由神灵示的信息引导他们，直至新约的出现，记录了这些信息以及耶稣的教导。

和以往一样，赐予信徒圣灵的原因在《圣经》中解释得非常明白：

“（耶稣）升上高天的时候，他……将各样的思赐赏给人……为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”，也就是发展信徒(以弗所书4:8,12)。

所以保罗给罗马的信徒们写信说道，“因为我切切想见你们，要把那些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固（罗马书1:11）。

关于使用这些圣灵恩赐来证实所传的福音，我们读到：   通过圣灵奇妙的工作，“我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”(帖撒罗尼迦前书1:5 对比哥林多前书1:5,6)。

保罗可以这么说“除了基督借我作的那些事，我什么都不敢提，只提他借我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服(罗马书15:18)。

关于福音的传道士们，我们读到，“神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证”(希伯来书2:4)。

在塞浦路斯，福音的传布得到圣灵的协助，于是“方伯(执政长官)看见所作的事，很希奇主的道，就信了”(使徒行传13:12)。这样，这些神迹奇事使他真正相信所传的道。在以哥念也同样，主借他们的手施行神迹奇事，证明他的恩道”(使徒行传14:3)。

所有这些都记录在耶稣十二门徒们对他传道的诫命的遵行的评价中：“门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道”(马可福音16:20)。

 

 

 

特定时期的特定事件

Specific gifts at specific times

神将圣灵赐给门徒们为的是在一定的时间完成一定的事。这表明，声称人在一生中永久的拥有圣灵的恩赐的说法是极端错误的。耶稣的门徒们，包括彼得，在耶稣升天不久后的五旬节，被圣灵所充满(使徒行传2:4)。他们之所以能说方言，是为了以奇妙的方式开始传讲基督的福音。当那里掌权的人试图压迫他们时，“彼得被圣灵充满”，得以用充满说服力的言语回答他们的问题(使徒行传4:8)。在他们被从监狱中释放时，他们得以继续传道“他们被圣灵充满放胆讲论神的道”(使徒行传4:31)。

细心的读者会发现，《圣经》中并没有说，“他们原已经被圣灵充满”来做那些事的。他们被圣灵充满去完成一定的事，但必须被圣灵重新充满去完成神计划的另一件事。保罗在他受洗时“被圣灵充满”，但是，几年后，为了惩罚一个恶人，他又“被圣灵充满”，使那人的眼睛变瞎， (使徒行传9:17,13:9)。

讲到这奇妙的圣灵的恩赐时，保罗写道，早期的信徒们“照基督所量给各人的恩赐”而拥有圣灵的力量(以弗所书4:7)。希腊语的“量”的意思是“一定限量的份额或程度”。只有耶稣才没有限量，也就是说，耶稣有完全的自由凭他的意愿运用圣灵恩赐(约翰福音3:34)。

我们现在将给这些似乎在一世纪里最多提到为信徒拥有的圣灵恩赐下定义。

 

 

一世纪的圣灵恩赐

The 1st Century Spirit gifts

 

（甲）. 预言

（A）. Prophecy

希腊语的“先知/预言家”一词是指那些能提前说出神的言语的人。也就是，那些受圣灵感动，替神说话，并预言将来要发生的事的人(见彼得后书1:19…21)。这样“先知”那些具有预言能力的人来自“耶路撒冷到安提阿去。其中有一个叫亚迦布的，站起来，借着圣灵预言天下将有大饥荒；到革老丢年间果然发生了饥荒，于是门徒定意照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄”（使徒行传11:27…29)。这种准确的预言在几年内确实发生了，而这是现在那些声称拥有圣灵的人所不能做到的；早期的基督徒群体确实拥有圣灵的这种恩赐，这使他们度过了很多难关，他们花时间和金钱来度过预言到的困难。在今天所谓“被圣灵充满”的教堂中，几乎没有这样的事情发生。

 

（乙）。医治疾病

（B）。Healing

门徒们宣传未来神的国度将建立在地上的福音时，可以想见他们为了证实所传的信息，会行一些神迹奇事，让“瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；那时瘸子必跳跃……”(以赛亚书35:5,6)。更多关于神的国度的情况，请参阅第五章。当神的国在地上建立时，这些应许不会只实现一半，关于神的国的建立也不会有任何迷惑不清的地方。所以，因为早期信徒们在世人面前展示的神奇的医治疾病的能力；奇妙地证实了有关神的国度的信息的绝对性。

一个典型的例子是，彼得医治一个每天早上躺在殿门前的腐腿乞丐。使徒行传3:2中讲到，他们让他(乞丐)躺在那里以便他有一个熟悉的感觉。彼得运用圣灵的恩赐医治了他之后，“他就跳起来，站着，又行走。同他们进了殿，走着、跳着……百姓都看见他行走，赞美神；认得他是那素常坐在殿的门口求周济的，就因他所遇着的事，满心稀奇惊讶。那人(乞丐)...众百姓一齐跑到他们那里，很觉稀奇”(使徒行传3:7-11)。

彼得立即开始公开讲述耶稣复活的真道。因为在百姓面前有这么一个不容辩驳的事实，我们确信众人相信了彼得的话是来自神的。在“申初祷告的时候”，殿堂的门口前(使徒行传3:1)一定聚满了人群，象星期六早晨的市场上一样。神就是选择这样的地方，以如此的神迹奇事来证实和传扬他的道的。同样地，在使徒行传5:12中，我们读到“主借使徒的手在民间行了许多神迹奇事”。通常此类事都发生在街后的教堂里，而不是在街道上；这些神迹通常发生在那些相信奇迹会发生的人群中，而不是那些心硬的普通公众中。

让我们来提到一点，本书作者曾与当今许多自称有圣灵恩赐的人讨论过这些问题，也亲眼见过许多声言拥有圣灵的人。而我个人的“见证”是，这些治愈效果不必要被推崇；任何一个诚实的基督徒都会承认存在有许多这样的事。有很多次，我对我们的“五旬节派”朋友们说，“我不是不愿意相信你能有这种特别力量。但是神总是很清楚地显示出谁拥有他的力量，谁没有拥有；所以我叫你展示一下圣灵的力量不是没有道理。只有这样我才可以接受你的观点，可是目前我不能将此与《圣经》上所说的联系起来。况且，我自己也从未得到过来自圣灵的力量。与我的态度相反，一世纪的犹太人普遍不相信，基督信徒有可能拥有圣灵恩赐的能力。然而，他们也不得不承认，“这人行好些神迹”(约翰福音11:47)和"因为他们诚然行了一个明显的神迹，凡住揶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有”(使徒行传2:6)。同样，那些听到门徒们用方言讲福音的人们也很“纳闷”(使徒行传2:6)。这样的事情在今天的五旬节派的吹嘘中并不存在。人们越是倾向于现代的五旬节（圣灵降临节）派，就越能顺理成章地否认他们能行神迹奇事的说法，这是很有意义的一个论题。如果当初的仅仅一件神迹就传遍了整个揶路撒冷，难道我们不应该有理由认为，若是在伦敦的鸽子广场(特拉法尔加广场)或是在或内罗毕的公园真有类似的神迹出现，那么是不是全世界都应该知道神的灵的恩赐在今天被人拥有呢？然而，五旬节派却期望世界去看重如下的“据证”作为他们信抑的理由：

·    胃溃疡被逐渐治愈了，治愈的过程被认为发生在祷告会以后。

·    变形的四肢慢慢长直了。

·    听力和视力得到改善，尽管只是回复到原来的状态。

·    低落的情绪有了好转。

·   

对于以上的例子，必须要说明的一个事实是，就是在肯尼亚的内罗比许多救护车将医院里病人拉出来，准备送往美国福音排传教士奥斯本牧师（T.O.Osborn) 的“圣战治疗大会”(healing crusades)，司机们面对这个道德的难题不知道是留下来还是回去，最后还是留在那儿了。可那些病人没有得到任何治疗。

但是许多宗教会议的宣传画册却发出挑战性的号召：“来吧，让我们期待奇迹的出现！”从心理学上讲，这个阶段是用自我暗示或类似的方式设计的。在新约中没有一处提到，在奇迹出现以前，需要如此庞大的心理软化过程。事实上，在一世纪，一些被治愈的人并没有信仰，因为他们不知道耶稣是什么人(约翰福音5:13；9:36)。

一个类似的心理冲击，可以通过不断重复祷告以扭曲思想而形成。毫无疑问，任何对于神的意识任何其它的事都被这重复的祷告给排挤空了。作者能回想起在不同地方参加类似聚会的情形，每一次都体验到撕裂般的头痛，因为必须努力保持理性的，平衡的《圣经》的意识，而不至于迷失在富于节奏的鼓声和掌声的诱惑中。五旬节派所谓的神迹出现之前，需要的所有这些“准备”。这足以证明，他们的治愈效果是源于感情和心理上的调节，而不是出于圣灵的直接作用。相反地，彼得能够用真正来自圣灵恩赐的力量来治愈那些躺在道路两旁的病人(使徒行传5:15);保罗对圣灵力量的运用，被那些不信的行政管员亲眼所见(使徒行传13:12,13)，也为许多路司得城的异教徒所目睹(使徒行传14:8－13)。如同圣灵恩赐的特定目的和本质所要求的，这些神迹奇事被现示在公众面前，除了承认圣灵的力量通过信徒在公众面前显示出来外，不可能再有其它的解释。

耶稣基督所行的医治的奇迹也是如此：“众人都惊奇（那些看到的人），归荣耀与神说，我们从来没有见过这样的事！”(马可福音2:12)。

 

（丁）。讲方言

（C）。Tongues

尽管门徒中的一些是粗俗的渔民，但他们接受了大使命，到全地传讲福音(马可福音16:15,16)。也许他们最初的反映是“我们不懂各种当地语言！”对他们来说，甚至谈不上，“我在学校时不擅长学语言”，因为他们那时候还没有学校。对于这点在《圣经》中写得很清楚，碰到传道那样的事时“他们原是没有学问的小民”(使徒行传4:13)。甚至就是对于受教育多一些的使徒(如保罗)来说，语言的障碍也是难以逾越的。他们使人相信了福音（在没有写下来新约的情况下），说明，他们与听道者之间所依赖的对相互语言的理解不是一个问题。

为了克服这语言障碍，神赋予了他们能说别国语言的能力，以便大家能够理解他们所说的话。新国际版本将说话能力/口才“舌头”提为“语言”。很显然，这个观点和许多“重生”的基督徒的观点有很严格的区别，他们将自己的狂乱的不能让人理解的发声称为“说话能力/饶舌”。通过《圣经》中的将“口舌”为“外语”的定义，可以明白这个概念上的混乱。

在犹太人的五旬节上，在耶稣基督升天不久，他的门徒们“都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来…众人都来聚集（同样，对圣灵恩赐对公众所展示）。各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷，都惊讶稀奇说：‘看哪，这说话的不都是加利利人吗？我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？我们帕提亚人、玛代人…’都听见他们用我们的乡谈，众人就都惊讶”(使徒行传2:4…12)如果当时的人们听到的语言像那些今天宣称拥有圣灵力量的人的发出的那些不能称之为语言的“呓语”，那么强调他们的惊讶也就不必要了。那只会带来讽刺和漠不关心，而不是像使徒行传二章所描述的理解他们所说的语言后的惊讶和确信。

除了在使徒行传2:4…11中，将“舌头”与“语言”相提并论外，“舌头”作为“语言”来用还出现在新约的其它部分中；各民、各国、各方来的口才在启示录中出现了五次(启示录7:9；10:11;11:9;13:7;17:15)。在希腊语版本的旧约中，希腊语的“口才”作为语言而出现(见创世记10:5;申命记28:39；但以理书1:4。)

哥林多前书第14章是关于使用圣灵赋予的“舌头”的一系列诫命；哥林多前书14:21引用了以赛亚28:11中关于“舌头”怎样用在以色列人的敌人面前：“律法上记着，我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百性说话……”。以赛亚原是指入侵以色列的人用他们不懂的语言对以色列人说话。“舌头/口才”与“嘴唇”的并用，意示着“舌头”是外邦人的语言。在哥林多前书14章中，还有许多说明“舌头”指外邦语言的地方。这一章是保罗受圣灵感动，而对早期基督团体溢用圣灵恩赐进行批评，如此，它也反映出了“舌头”和“预言”的圣灵恩赐的许多内在本质。我们现在试着对他进行一个简要的评论。哥林多前书14:37是关键的一节：

“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道我所写给你们的是主的命令”。（哥林多前14:37）

如果任何人声称具有属灵的恩赐，他于是必须接受以神的命令中关于圣灵力量的使用的诫命。所以任何违背神的诫命的人，就是公开承认他们为了自己的方便而鄙视神的充满灵示的话语。

“我若不明白那声音的意思，这说话的人必以我为化外之人，我也以他为化外之人。你们也是如此，既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。所以那说方言的，就当求着能翻出来。我若用方言祷告，是我的灵祷告，但我的悟性没有果效。这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说‘阿们’呢？你感谢的固然是好，无奈不能造就别人。”(哥林多前14:11…17)

所以祷告时，用周围百姓听不懂的语言来说话是没有意义的。“喃喃怪调”式的说话的可能性于是就排除了因为在一个没法听懂的“祷告”结束时，怎么可能有一个代表真理的“阿们”从他们口中说出呢？要知道，“阿们”的意思是“确实如此”，也就是，“我完全同意刚才的祷告”。用你的弟兄们不懂的语言说话，不可能开导他们，保罗如是说。

我记得自己曾在比利·格瑞姆传教大会旁边讲道，号召人们回到更多以《圣经》为基础的基督教的教导中。一个情绪激动的妇女试图说服我，她说我们的基督兄弟会的教理是“被魔鬼所引诱”，因为我用他们能能够听懂的语言讲了10分钟。我怎么可能被她这样“开化”呢？这绝对不是保罗教导我们的。

“我感谢神，我说方言比你们众人还多”。（哥林多前书14:18）：

因为保罗传道要进行的大量旅行，他所需要的来自语言的灵示比谁都多。

“但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言这说得很明白。(哥林多前书14:19）

一个简短的关于基督耶稣的英语句子，对我来说，要比几个小时的用别的语言或“喃喃怪调”来传道，要好得多。

“这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人；作先知讲道不是为不信的人作证据，乃是为信的人。”（哥林多前书14:22〕

所以，舌头主要是用于向外传讲福音。然而，今天许多拥有“语言”恩赐的人，只出现在“信徒”的群体中，或是他们独自的个人体验中。在历史上，极少有这样的例子说人们为了传播神的福音，能够神奇地用外邦语言来说话。在19世纪90年代早期，向东欧传播基督真道的机会的大门打开了，然而(所谓的)"福音”教会却因为语言障碍不得不用英语来作为散发的宣传材料的语言！如果他们真被赋予了“语言”的灵示，那么他们就一定应该会使用它。就是著名的德国福音传道人喘哈特·办可（Reinhardt－Bonke）在乌干达的首都坎帕拉传道时，说教时虽有圣灵灵示，却也不得不用翻译。

"所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗”（哥林多前书14:23）

这刚好是那样发生的。穆斯林和假宗教类，曾嘲笑过在整个西非声称拥有“说方言”的灵示的奇异行为。即使是信徒，只要将头靠近五旬节派的聚会角落，都会忍不住想那些人一定是疯了。

“苦有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个翻译出来”（哥林多前书14:27）

在任何集会上，只需要两个或三个用“方言（非本族语言）”说话。对同一批听众来说，不可能需要三种以上的语言。如果讲道人的每句话都得翻译两次以上，布道将很快失去它的连续性。设想在伦敦中心的聚会上，“说方言”这个圣灵的恩赐被拥有了，在英国听众中有些法国和德国的旅游者，演讲者的话也许会这样开始：

1.    牧师：Good evening（英文：晚上好）

2.    第一个“说方言”的人：Bon soir (法语：晚上好)

3.    第二个“说方言”的人：Guten Abend （德语：晚上好）

但是很自然地，他们必须“轮流”说，一个接着一个。如果他们三个人同时说，则将是混乱不清。然而，由于“说方言”的情绪本质，这种同时“说方言”的现象确实出现在许多人身上。我曾观察到，一旦一个人开始说话，其它人也很快会受到感染而跟着说。

“说方言”的圣灵恩赐通常和《圣经》中的预言联系在一起，以使神默示的信息得以（用说外邦话的灵示）传递出去（以先知的灵示）。这样同时得到两种圣灵恩赐的例子可在使徒行传19:6中看到。然而，如果在伦敦的，在有英国人和许多法国旅游者参加的聚会上，演说人如果用法语来讲，英国人不能得到诲导。”所以必须具备翻译语言的能力，好让每个与会者都听懂。比如说，我们可以将法语翻译为英语。同样，如果一个法国人听众提出了问题，演讲人如果没有翻译可能会听不懂，尽管他有圣灵赐予的说方言的能力，只是他自己不知道而已。所以来自圣灵的翻译的恩赐就必须来解决这个问题。

在需要的时候而没有翻译的情况下，灵示的”说方言“的恩赐将不能使用：“……也要一个人翻出来，若没有翻，就当在会中闭口”(哥林多前书14:27,28)。许多声称得到圣灵恩赐可以”说方言“的人，用一种没有任何人可以听懂的“语言”说话，也不用翻译；这个显然是与《圣经》中的诫命相违背的。

“先知的灵原是顺服先知的，因为神不是叫人退乱，乃是叫人安静。”（哥林多前书14:32,33）

所以拥有圣灵的恩赐并不是要使一个人脱离正常的意识状态；灵示是受其使用者控制的，而不是一种令他们不由自主地行事的力量。经常有人错误地声称，恶魔和魔鬼会附在那些“没有得到救赎的人”身上(见第六章三节)，而圣灵则充满那些“信徒”。但哥林多前书14:32中却指出，圣灵的力量是为一个特定目的而顺服于其使用者的；它并不是某种要与来自邪恶（人类本性）的力量所对应的“好”的力量。而且，我们在前面已经看到，圣灵的力量在特定的时间降临到门徒身上，为的是完成特定的事，而不是为了让他们永久性地拥有圣灵。

哥林多前书14:33中所要求拥有圣灵恩赐的人：神是叫人安静，而不叫人混乱；对于今天的“五旬节派”教会来说，这无异于对牛弹琴）。

"妇女在会中要闭口不言，象在圣徒的众教会一样因为不准她们说话她们总要顺服，正如律法所说的”（哥林多前书14:34）

在运用圣灵恩赐这个话题上，不可否认，妇女不应该在教会讲道中使用圣灵的恩赐。这一点却全被忽视了，如在会上，听众们感情冲动的将“喃喃怪语”由一个人传给另一个人。妇女、孩子每个想这样做的人都会被这样的刺激所影响，于是发这样迷乱的声音，这种声音竟被称为”说方言/说外邦话的天赋。”

在现代教堂中，允许妇女以先知的灵和“口才”讲道，但我们知道这与《圣经》中哥林多前书14：34是不相符合的。对于保罗是个憎恨妇女的人的无聊争辩，在以后的几段话中被否定了：“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道我所写给你们的是主的命令。”(哥林多前书14:37)而不是保罗个人的命令。

任何一个相信《圣经》是由圣灵启示而写成的人，都应该认真地对待哥林多前书中的命令；公开地对这些命令不以为然，只能说明他们对整个《圣经》的属灵缺泛信念或者是对自己属灵的自我否定，因为只有缺少灵示的人才会否定哥林多前书第14章是神给我们的命令。这个辩论的逻辑颇具说服力。在看清了这点以后，你怎能还再作如此教会的成员，或是跟随他们呢？

作为本部分的脚注，比起其它的普通人来，那些声称拥有灵示的说方言能力的人，更容易情绪低落。这点已被科学证实。凯斯.米德(Keith－Meador)美国凡德比尔特(Vanderbilt)大学的心理学教授，进行了一项关于情绪低落与宗教背景之间的分析。他发现，“五旬节派基督徒中的严重情绪低落的比例是5.4%，而整个调查组的百分比只有1.7%。”该项分析的结果发表在1992年12月的《医院与社区精神分析》(Hospital and Community Psychiatry)。

另一篇很有趣的文章也得出了同样的结论，文章刊登在1993年2月11日的 (International Herald Tribune)《国际实

习法坛》上；它的题目说明了这点：“‘五旬节派教会’”显示的高峰图”，为什么会这样呢？这一定是与他们“经历”“为灵所附”的事实有关；而他们所谓的“为灵所附”，不过是一种痛苦的心理学上的极端罢了。

 

 

2.4 圣灵恩赐的收回

The withdrawal of the gifts

 

为了将现有的世界转变为神的国度，信徒们将会再使用神奇的圣灵恩赐的能力。这些圣灵恩赐被称作“来世权能”(希伯来书6:4,5)；约珥书2:26…29描述了在以色列人悔改后，圣灵降临到他们身上。耶稣再次降临时，圣灵将被赐予信徒的事实，足以证明我们现在没有拥有圣灵是因为每一个了解《圣经》和世界行势的基督徒都明白，主耶稣降临的日子快到了(见附录3)。

在一世纪时，圣灵恩赐的能力为信徒所拥有，和耶稣重临，圣灵的恩赐被收回时的这段时间内，有很多关于此的预言：

“先知讲道之能终必归于无有，说方言之以终必停止，知识也能终归地无有。(因为)我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了”（哥林多前书13:8-10）。圣灵恩赐是“暂时的”

一世纪信徒所拥有的圣灵的恩赐，是要被收回的，“等那完满的来到”的时候。这不可能是指耶稣的第二次降临，因为我们知道，到那个时候，圣灵将被再次赋予信徒。“完全”在希腊语中是指“满的或是完整的”；不一定就指完美无过的意思。

这“完满”的事将替代那早期基督徒从《圣经》先知的预言中得来的那不完整的知识。我们要记住预言也是神灵示的话语，对这些预言的记录组成了《圣经》。

     一世纪的时候，一般的信徒只可能知道我们今天的新约的一点。他们也许会从教会中的老人那里听说一些关于各种实际生活的先知的预言；他们可能会知道耶稣的生活大概，也可能听到保罗书信被宣读。但是，一旦那些先知的预言被以书面形式记录下来以后，就不再有必要拥有圣灵恩赐的能力了。那个“完全的”，替代了圣灵恩赐的能力。那“完全的” 也就是新约的完成：

“《圣经》都是神所默示的，于教训、督责、使人归正，教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全”(提摩太后书3:16,17)

那些使之得以“完满”的是“所有的经文”；所以一旦“所有的经文”被默示写完后，“那完全的”就已经有了，神奇的圣灵恩赐的能力就被收回。

以弗所书4:8-14圆满的解释了这一点：

“他(耶稣)升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人……建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人…使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去”。（以弗所书4:8-14）

一世纪的圣灵恩赐被赐给信徒，直到一切得以完全，提摩太后书3:16,17说，“属神的人得以完全，”需要接受“所有经文”的教义。歌罗西书1:28也教导我们，人的“完全”来自于对神话语的回应。一旦我们有了所有的《圣经》经文，我们就不应该有任何借口被各种教会的种种教义所困惑。因为只有一个《圣经》，而且“你们的道就是真理”(约翰福音17:17)；通过对《圣经》篇章的学习，我们能够达到“在真道上同归于一”，这就是在以弗所书4:13中讲到的真道。所以真正的基督徒已经达到了对真道的拥有；在这个意义上，他们就是完全/成熟的人，作为“那个完全的”，《圣经》对神的话语的完美记录。

请注意以弗所书4:14中，怎样将圣灵的事工比作属灵的婴孩；在先知预言中，这圣灵恩赐又怎样将被收回。哥林多前书13:11说的也一样。所以，费尽心机地去强调拥有圣灵恩赐的能力，不是一种属灵方面成熟的表现。每一个读到这里的读者，都应该认识到我们应更加珍视记录下来的神的话，在神对我们的启示的完整的话语中喜乐并悉心遵循他的旨意。

 

当今对拥有恩赐的宣称

People who claim to possess the gifts today

最后，关于那些宣称现在拥有神奇的圣灵恩赐的能力的人，我们必须说明几个问题：

当今的“说方言的灵赐”似乎都趋向于同样的短音的重复，比如：“啦、啦、啦啦、啦啦、萨吗、萨吗、耶稣、耶稣……”这根本不是任何语言的构成方式；当一个人听到另一个人说外语，通常是能够根据他们使用语言的方式来判断他们正在谈论什么。然而，现今的人所谓的“说方言”，并不具有这个特点，因为它不具备让人明理的事实，而使人明理却是一世纪圣灵恩赐的目的。

一些五旬节派教会认为，“说方言”是一种“获救”的表现，而且将伴随每次真正的谈话和交流。这种声称与早期教会作为一个肢体的描述相抵触，因为那时候不同的人拥有不同的来自圣灵的恩赐，除了“说方言之外，当时的信徒们还拥有各种来自圣灵恩赐的能力，它们就仿佛一个肢体的不同器官。不是每个人都可以做肢体的“胳膊”或“腿”，也不是每个人都拥有同一种来自圣灵的恩赐，例如，“说方言”。哥林多前书12:17,27-30对这点讲得很清楚：

    “若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻味呢？……你们就是基督的身子，并且各自作肢体。神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是恩赐医病的，帮助人的、治理事的、说方言的。岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是行异能的吗？岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？”（哥林多前书12:17，27…30）

同样的要点在本章的前几段里也提到：

“这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一个能辩别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一个能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样”(哥林多前书12:8-12)。

如此的强调是不容忽视的。

 

（见；马太福音10:9…10，马可福音16：17，路加福音10：4，使徒行传15：23…29）

五旬节派教会所争论的另一问题是：腓利在索里马说服了许多人，他们在理解了福音以后就受洗了，但是他们并没有受圣灵的恩赐；因为在这以后，彼得和约翰往他们那里去，“两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降到他们一个人身上……于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵……西门看见使徒按手，便有圣灵赐下”(使徒行传8:4-18)。 很有可能只有通过用手按的方式，才能传递圣灵，而这在当今的宣称得圣灵恩赐的人中并不常见。

其他的五旬节派教会的人说，能说方言并不能证明已获得救赎。这一点便揭示了以下事实：在那些声称拥有圣灵恩赐的人中，存在着教义上的分歧。于是，一些随缘派教会相信神的国变将建立在地上，而另一些则认为是在天上。天主教“随缘派”宣称，圣灵告诉他们去敬拜圣母玛丽亚和教皇，而一些五旬节教派的“随缘派”说，他们的圣灵告诉他们，不要承认教皇，因为他是敌基督；并让他们蔑视天主教的教理。然而耶稣却毫无疑问地说，那此拥有“保惠师”也就是“圣灵”的，将“明白一切的真理……到那日，你们什么也就不问我了……保惠师(圣灵)......将教给你们所有的事情，并要把将来的事告诉你们，这和你说话的就是他”(约翰福音16:13,23;4:26)。

在那些拥有保惠师的人中，是不应该在基本教理上有任何分歧的。可事实上这些分歧却存在着，这说明他们所说的属灵不能令人信服。有些这样的宣称不能够从《圣经》的角度上来为他们的信仰找到正当理由，这也说明他们并没有保惠师指导，去了解所有的真理和知识。

有些人所认为的说方言的最重要的部分却与《圣经》的记录不相符合。在以弗所书4:11中的圣灵恩赐的能力中甚至没有提到它(说方言的能力)，它只出现在哥林多前书12:28…30中类似的名单的底部。在新约中，确实只有三处记录了这个圣灵恩赐的使用(使徒行传2:4;10:46;19:6)。

我们必须将那些现代“随缘派”基督徒所宣称的具有行神迹和说方言的能力的事慎重地与本书中大量的关于神的圣灵的工作的信息相比较。基本的一点是，无论这些人声言他们能做到什么，都绝对不可能是他们拥有圣灵恩赐的结果。任何声称拥有圣灵能力的人都需要做大量的“家庭作业”来解答本书中所讲述的那些《圣经》中的问题。

然而，我们有理由要求他们解释为什么他们只有部分的医治的能力和“说方言 ”(以喃喃怪调出现)的现象进行解释。

科学已经发现，人类只利用了大脑功能的极小的部分。据估计还不到1%。我们同样也认识到，意念对人体几乎有一个“物理”的控制；正因为这样，印度教教徒才能从心理上使它们自己相信火不可能烧伤他们，赤脚走过火堆脚也不会受到伤害。在受刺激的时候，我们有可能比平时运用更多的大脑功能，所以会有能力达到我们的身体通常不可能达到的物理效果。于是，在战争紧张的气氛中，一个士兵很可能在好几个小时后才会意识到自己的手被炸没了。

在狂热的宗教信仰和一些特别的音乐的刺激下，加上一个有非凡魅力的领导人的影响，是很有可能出现超常的行为的。当今的“基督徒们”所声称的“神迹奇事”与其他宗教的超常行为是相同的；如此，伏都教的信徒们也有发出“嘟哝之声”的体验，穆斯林教徒们也见证过与现代基督教声称的类似的“神迹奇事”。然而一世纪对圣灵恩赐的能力的拥有的意义在于，真正的基督教明显是高于其它宗教的；当今基督教的“神迹奇事”与其他宗教的相似的事实，只能说明现在并不存在一世纪信徒们所拥有的圣灵恩赐的能力。

关于这个领域的有很多有意义的资料都在威廉.卡姆贝尔(William－Campbell)的《五旬节派教会主义》(美国基督教会出版公司，1967)一书中被提到。其中他提到了许多异教徒有同样的“说方言”的经历。

如果当今的“基督教”能以一世纪同样的令人信服的能力来行真正的神迹奇事的话，那么在非洲的许多地区，将不可能出现依斯兰教对基督教的持续挑战。而且那些真正拥有圣灵恩赐的能力的人将能行比耶稣基督所行的更伟大的奇迹(约翰福音14:12,16)。关于基督徒若有更多的对神的信仰就能行如此的奇迹的表白，在这里遇到了很大的难题：他们要么拥有圣灵恩赐，要么不拥有。如果他们声言拥有圣灵的能力，他们就“要作比这更大的事”(约翰福音14:12)而不是“可能作”！

 

2.5 《圣经》，唯一的权威

The Bible is the only authority

 

我们从本章的学习中看到，神的灵指的是他的意念和目的，以及他将它们付诸行动的力量。我们已经强调过这个灵明确地显示在神的话语《圣经》中，当代基督教的许多难题全都归因于缺乏对这一点的认识。因为人们很难相信，神如此巨大的力量能够被包容在一本书里面，并且书中的某些部分又很难为我们理解；所以人们容易想像除了《圣经》之外，还存在着其它形式的神对人类的预示。由于我们人本性的弱点(耶利米书17:9)我们难以完全理解神话语中纯粹的真理(约翰福音17:17)，许多人应屈服于那些声称有别的更吸引人的神对人类的显示的宣言。以下是这样的一些例子：

 

宗教类型       所声称的其它显示形式       对人类的好处/吸引人的地方

耶和华证人    《望楼》杂志，和望楼出版会的出版物，被看作是受圣灵感动而写。       不需要个人的努力来正确理解《圣经》；一个答案就回答所有的问题。

罗马天主教    教皇的宣告，神父的意见；被声言是神意念的自然的真正的反映。    不需要个人对《圣经》的阅读在过去，曾被天主教反对甚至禁止阅读《圣经》。相信别人，而不是作业努力去自己判断是非。

摩门教    《摩门经》    取消了对难以接受的《圣经》的教理的信仰的需要。例如说：《摩门经》提供了万能解救的机会；而《圣经》上说，许多人，活着的或死了的，因为没有被神拣选去了解福音而没有希望。

五旬派新教    一个“内在的光”，被称为是圣灵。  他们相信他们所感受到的一切都是对的，因为他们认为，神的灵通过与《圣经》毫无关系的方式在引导和激励他们。

所有这些都强调从根本上接受《圣经》作为神的话语，并中寻找真理的必要性。有人会问：“只有一本《圣经》，为什么会有许多不同的教会呢？”当我们意识每个教会在不同程度上都宣告了《圣经》外另一种形式的圣灵的启示，也就是《圣经》中他的意愿、教理和思想。这个问题可以在很大程度上被解决。

如果你想找到那一个真正的教会，真正对神的信仰，和真的施洗(弗4:4…6)，这个召唤一定很响亮很清晰地向你走来“回到《圣经》！”

 

 

话题4：圣灵是一个人吗？

Digression 4: Is the Holy Spirit a person?

第二章的一，二两节已经给出了充分的证据，说明神的灵是指他的力量，从广义上反映了他的“意念”。因为神的灵的工作方式是如此精确地反映神的特点和品性，一些人就争辩道，神的灵是一个人，也就是神，他们是一体的。如果仔细阅读本书前面部分，你会发现，神的灵是他的意念和权力；如果是这样，那么一个意念或力量就不可能会是一个人。电是一种看不见的力量，能产生可被控制的结果，却不可能是个人。爱是人的性格的一部分，但它却不可能是一个人。神的灵包括他的爱，作为他属性的一部分；也指他的力量，但是绝对不可能指另一个可以与他分离的人。

这种错误的观点(圣灵是一个人)显得如此荒谬，显然，它却为大多数“基督教徒”相信，因为他们相信“三位一体”的教导。有三个神，他们可以为一体，即神、圣灵和耶稣基督。这些基督徒认为神不是人化的，却说圣灵是；这里面有一个明显的矛盾。同样，根据这样的逻辑，圣灵就成了耶稣的父亲。

我们有一个很好的理由认为，“三位一体”本质上是基督教中的一种异教的观点。因为这个词在《圣经》中没有出现过。接受了神是三位一体的观点，基督徒们于是就被迫得到这个古怪的结论：神的力量/灵是一个人，同时也是神，尽管事实上它不是神。当碰到这种不符合逻辑的场合时，这些人最通常的解脱办法就是声称神是一个奥秘，我们应该凭着信而不是我们人的逻辑来接受他。

这就有意地忽视了新约中关于神的奥秘通过耶稣的语言和工作被显明的内容：（因为所有的奥妙都在《圣经》中显明了）

·    “弟兄们，我不愿意你们不知道的这奥秘”(罗马书11:25)

·    “所讲的耶稣基督……这奥秘显明出来”(罗马书16:23)

·    “我如今把一件奥秘的事告诉你们……”(哥林多前书15:51)

·    “叫我们知道他旨意的奥秘”(以弗所书1:9,3:3)

·    保罗的传道是“讲明福音的奥秘”(以弗所书6:19，歌罗西书4:3)

·    “奥秘……如今向他的圣徒显明了。”（歌罗西书1：26）

所有的这些强调都是确实的。并不存在任何与基本教理相联系的奥秘，只可能是那些仍处于黑暗中的人才声言存在这种奥秘。难道这样的人不担心《圣经》中的“巴比伦”这个名字，在启示录中描述的假宗教体系，是“奥秘”(启示录17:5)？这显然在暗示，这体系宣称它的信仰是一个奥秘，但真正的信徒懂得那个女人的奥秘(启示录17:7)。

这样模糊的推理，当然，是来自那些将他们对神的理解，建立在主观的事情上的人，如人类的经历，或含糊不定的一些外在的精神力量在他们头脑中的活动。如果我们期望真正地对神的话语谦卑地学习，那么我们同样地必须应用推理和演绎的基本能力以便发现《圣经》中隐含的信息。

在《圣经》记录中从未有的任何神福音的传道者说，“这是一个完全的奥秘，你们不能去懂它。”相反，他们呼吁人们通过道理，从《圣经》中得出合乎逻辑的结论。

在保罗的福音基础的传道中，他“本着《圣经》与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活”(使徒行传17:2,3)。这里是系统的，完善的，合乎逻辑的《圣经》推理；并且这个记录中此句前面的话是：“保罗照着他的规矩……讲理……”。所以这是他素常的方式(又见使徒行传18:19)。本着如此的传道方法，在哥林多劝化时，保罗“每逢安息日，在会堂里辩论，劝化犹太人……(但是)当他们抗拒他们自己时…”(使徒行传18:4…6)。那些被劝化的人都经过了保罗本着《圣经》的论述；而不是“耶稣的形象出现在我的卧室”，“不可描述的感觉传遍了全身”，“我在一个晚上遇见了主”。

我们也注意到，这个为圣灵感动而写下来的记录，通过指出他们的“自相矛盾”而鼓励逻辑和推理。同样，在安提阿，保罗和巴拿巴“对他们讲道，劝他们……”(使徒行传13:43)。他们去的下一个地方是以哥念，他们“在那里讲的……信的人很多”(使徒行传14:1)。

当保罗被囚时，同样清醒的荣耀神的逻辑继续激励着他对未来的希望：“保罗讲论公义、节制和未来的审判，”他讲得如此透彻地清楚，以至于连那爱嘲讽而有懒散的巡抚都“恐惧了”(使徒行传24:25)

我们归向主的过程应该是一个推理的过程，这样我们就能够对我们的信仰和教义给出一个合乎逻辑的解释：

“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答名人”。(彼得前书3:15)。

用庄重的语气讲述个人的经历并不是为福音的盼望给出一个理由。“福音派新教会”的基督徒们持续的依赖于“个人的见证”作为传道的方式，显然说明了对他们的“盼望”缺乏“合理的理由”。所有的词汇只能使这样的基督徒们“分享主在我生活中所做的事”等等。如此的个人趣闻逸事与保罗的话截然相反，“我们原不是传自己乃是传基督耶稣为主”(哥林多后书4:5)而且这话是出自一个与耶稣有着比大多数人更密切关系的人——保罗。

我们的对话中的逻辑性的合乎《圣经》的推理方式，应该为我们在日后与神更广的关系竖立一种形式。我们的例子，一贯是和那些早期的运用“推理”找出解决问题的办法的基督徒一样(使徒行传6:2)。新约中的书信也是建立在它们读者运用合乎《圣经》的逻辑的基础上。这样，“通过推理”，我们知道在摩西律法下的大祭司是什么样，我们便能够理解耶稣基督的具体工作(希伯来书5:3)。讲了神对耶稣的无尽的爱后，保罗强调说，“你们理所当然的侍奉”，是完全地把自己奉献给神作为回应(罗马书12:1)。

在弄清楚了所有这些后，我们应该很清楚地看到，说圣灵是一种有形的存在，这种存在不是神，而又是神，是不符合逻辑的。为了支持这种说法而把所有事情说成是一种奥秘，并说它与逻辑无关，这是《圣经》本身所不能接受的。如果我们不能从《圣经》里得出逻辑性的结论，那么所有对《圣经》的学习都是无益的，而且也没有必要有《圣经》，《圣经》可以只作为美妙的陈词滥调或是有魅力的文学来对待。在许多基督徒的书架上《圣经》遭受的似乎就是这种待遇。

然而，值得表扬的是，那些相信圣灵是一个人的人的确在努力给出《圣经》中的理由。下面的摘录的确是用人性化的语言来描述神的灵如，约翰福音中14-16章的保惠师，或是那些讲到神的灵在“悲痛”的资料（但圣灵并不是一个人）。

我们将第四章三节中展示一个人的“精神/灵”可能被挠乱(使徒行传17:16)，不安（创世记41:8）或是欢乐(路10:21)。他的“灵”，也就是他的特点，他的意念和目的，给了他行动的指示，所以就被说成是一个另外的人；但是，当然，事实并不是如此。神的灵也同样被说成是这样。

我们必须明白，《圣经》在谈到抽象事情的时候，常常用一种拟人的手法，比如，在箴言9:1，智慧被作为一个女子。这是向我们说，在现实中，一个有智慧的人是什么样子；“智慧”除了在人的头脑中之外，不可能存在，所以在这儿是运用了拟人的手法。要了解更多的这方面的事，请看话题5，“拟人化的原则”。

 

 

话题 5：拟人化的原则

Digression 5: The principle of personification   

有的人可能会觉得难以接受魔鬼拟人化的解释；因为在《圣经》中是如此频繁地提到魔鬼，似乎它就是一个人，也许这点使一些人感到疑惑。这可以通以下容易地解释，即在《圣经》中非生命的事物如智慧、财富、罪、教会都被拟人化，这是公认的《圣经》的特点，但仅仅在魔鬼这一点上才有一些古怪的理论。下面的例子将说明这一点：

 

智慧的似人化 - Wisdom

·    “得智慧、得聪明的，这人便为有福。因为得智慧胜过得银子，其利益强如精金。她比红宝石宝贵，你一切所喜爱的，都不足与比较。”(箴言3:13-15)。

·    “智慧建造房屋，(她)凿成七根柱子”(箴言9:1)。

这些经节，和其他有关章节，表明智慧被比拟为一位女子，但是没有人因为这点，就认为智慧真的是在地球上游荡的一个漂亮女子。所有人都知道它是一种受欢迎的品质，所有的人都应该努力得到它。

 

财富的拟人化 - Riches

·    “一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又既侍奉神，又侍奉玛门("玛门”是“财富”的意思)"(马太福音6:24)。

这里，财富被比作一个主人。许多人拼命努力能拥有财富，在这个意义上，财富变成了他们的主人。耶稣在这里告诉我们，我们不可能在追求财富的同时又侍奉神。这个教导既简单，又有效，但却没有人因此认为财富会是一个名叫玛门的人。

　

罪的拟人化 - Sin

·    “……所有犯罪的，就是罪的奴仆”(约翰福音8:34)。“罪作王叫人死”(罗马书5:21)。“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以致于死；或作顺命的奴仆，以致成义”(罗马书6:16)。

正如同财富，罪在这里也被比作一个主人，那些犯罪的人是他的奴仆。没有人读了这段后会认为保罗在向人们传教说，罪是一个人。

 

灵的似人化 - The Spirit

·    “只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，……”(约翰福音6:13)

在这里，耶稣是在告诉他的信徒，他们应该接受圣灵的力量，而且这在五旬节那天实现了，如同在使徒行传2:3-4中记载的，“又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就被圣灵充满”，这给了他们不寻常的力量，使得他们能做奇妙的事，来证明他们的权威来自神。圣灵不是一个人，而是一种力量，但是当耶稣讲到它时，他用了人称代词“他”。

 

死亡的拟人化 - Death

·    “我就观看，见有一匹灰色马，骑在马上的，名字叫作死”(启示录6:8)。

 

以色列民族的拟人化 - Israel

·    “以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立；你必再以击鼓为美……”(耶利米书31:4)。“我听见以法莲为自己悲叹说：你责罚我，我便受责罚，象不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转，因为你是耶和华我的神”(耶利米书31:18)。

这段话的上下文清楚显示了，那个预言不是真的指一个处女或是以法莲作为一个人，而是指以色列整个民族，这个民族在此被拟人化了；类似地，英国有些时候也被拟人化为“布莱坦尼亚”或“约翰牛”。本来不存在这样的女子或男子，但是当人们在书或画册中读到这些词时，他们都知道，这是在指英国。

 

耶稣的信徒们的拟人化 - The Believers

·    “直等到我们众人在真道上归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”(以弗所书4:13)。

·    “身体只有一个”(以弗所书4:4)。

·    “你们就是基督的身子，并且各作肢体”(哥林多前书12:27)。

·    “基督是教会的头，他又是教会全体的救主”(以弗所书5:23)。

·    “……他(基督)也是教会全体之道……现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”(歌罗西书1:18,24)。

·    “我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督”(哥林多后书11:2)。

·    “……羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了”(启示录19:7)

这些节显然全都在指真正相信耶稣的信徒组织，有时也指“教会”，尽管这一定不能与现在的东正教混在一起，东正教在很久以前就不再是真正的基督信徒了。

真正的信徒，也就是那些坚持和相信真正的《圣经》教理，被称为一个“贞洁的童女”，是指他们生活的纯洁，而且作为一个“肢体”是合理的，因为正如一个自然的身体有很多功能一样，真正的教会有许多责任，要履行各种职能。当教会被称为“肢体”时，没有人错误地将它当作个体来看；所以如果那些词语被适当地翻译的话，或者如果不是人们在过去的日子里从假教会中得到那些错误的观点的话，他们也就不应该将魔鬼或撒旦错误地看作一个丑怪的妖精或惰落的天使。

 

 

话题六 6：加尔文主义

Digression 6 : Calvinism (“saved”)

几百年以前，加尔文告诉了人们宿命论，即我们的命运都是注定了的，所以我们的自由意志对决定我们是否能够得到救赎这点上毫无作用；我们要么注定能得到救赎，要么就不能。这种宿命论表现为以下几点：

·    人们没有必要劳心费神的去学习《圣经》或信仰宗教，因为如果我们注定要获的救赎，那么无论怎样都会获救的。

·    有一种叫魔鬼的东西，会迫使我们犯罪，给我们的生活带来难题。我们自己的愿望无法左右它。我们将在第六章讨论这种错误的观点。

·    我们没有必要寻求神对我们生活的护佑，例如，旅游时保我们平安；因为无论如何，每件事都是注定的。世界上有一种说法，“如果你注定要死，你逃都逃不掉。”

·    福音派新教会教导说，没有圣灵的帮助，人们是不可能相信或明白《圣经》的。

·    《圣经》中许多有说服力的经节都否定这种哲学。

·    这种哲学使得顺服于神的观念变得毫无意义。在《圣经》中我们不断地被教导要遵循神的诫命，如果我们这样做了会令神喜悦。如果神是强迫我们顺服他的话，这些诫命就变得毫无意义。基督耶稣给“所有的遵循他的人”提供救赎的机会(希伯来书5:9)。

·    希伯来书第11章表明，神对我们生活的介入和给予我们的救赎是与我们的信仰有关的。如果每件事都是预先注定了的，那么《圣经》中的许多祈祷神在困难的时候拯救的例子就变得毫无意义了。同样作为信仰基督的结果的救赎也就失去了意义。

·    洗礼是获救的首要条件(马可福音16:16,约翰福音3:3-5)。这一也被加尔文主义者否定了。然而，只有通过耶稣的工作救赎才成为可能（提摩太后书1:10），而不是通过命定这个抽象的概念。我们必须有自觉地选择通过洗礼与耶稣基督相联。罗马书6:15…17中说，我受洗就是换生命中的“主”，从有罪的生活转向属神的生活。“顺从谁，就作谁的奴仆吗”？这种顺服清楚地暗示了人的自由意愿，与宿命论相反，顺服是从内心顺从福音的教导(罗马书6:17)。

·    如果我们的一切都已经注定了，那么神说什么都没必要了。我们也没有必要传道；然而《圣经》既要我们明白神的话语，又告诉我们人们是通过传讲神的道才得以获救的。“这救世的道”(使徒行传13:26)必须传给人们。

·    神按我们所行的来审判。“看哪！我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。”(启示录22:12）如果我们自由意志下的行为对于我们获得救赎不重要的话，为什么《圣经》里会这样说？保罗说，犹太人因为弃绝神的话语而决定了他们自己不配得永生(使徒行传13:46)。他们在审判他们自己时，神并没有阻止他们。如果我们说，神事先已经决定了一些人能得救而另一些人必死，那么神一方面在强迫人们成为罪人，另一方面他也强迫人们变得公义。因为亚当的罪，“死就临到众人，因为众人都犯了罪”(罗马书5:12)。这就是为什么人会死，因为“罪的工价乃是死”(罗马书6:23)，而不是因为神在亚当犯罪前的某个时候强迫人们成为罪人。

·    哥林多前书第10章和很多其它的《圣经》经节都提到，那些在过去与神有良好关系的人，后来又偏离了神的道，作为对信徒们的警告，可能“从恩典中坠落”(加拉太书5:4)的事实就意味着不可能存在着加尔文主义所宣扬的“一旦得救就永远得救”的理论。我们只有坚持真理才能使我们得救(提摩太前书4:16)。

·    耶稣清楚地教导我们，对神的话语的理解在一定程度上取决于我们自愿的努力。“读的人须要会意”(马太福音24:15)。我们是让自己去明白神的话语而不是被强迫去理解神的话语的。耶稣常重复这样的话，“有耳朵来听的人，让他听明白”。有耳朵听于是就等于读神话语，因为神的灵通过他的语言显现出来，以至于耶稣能够说，神的有灵示的语言就是“圣灵”(约翰福音6:63)；所以神的灵离开了语言是不可能对人产生效应，而使他们顺服神的话语的。

·    “愿意的，都可以白白取生命的水喝”(启示录22:17)，这要通过对福音中的生命的话语作出反映。这里说的是自己愿意，而不是与个人意愿无关的命中注定。同样在使徒行传2:21中，通过受洗到神的名下，“凡求告主名的，就必得救”。

 

 

话题7:“你们必须领受所赐的圣灵”(使徒行传 2:38)

Digression 7: “You will receive the gifts of the Holy Spirit”(Acts2:38)

彼得在五旬节时对一大群人讲道，以使徒行传第2章第38节中的话作结论是让他们悔改，受洗和领受所赐的圣灵。这里的圣灵恩赐是指耶稣的门徒说方言的能力，这应验了先知约珥关于这个神奇的恩赐的预言(使徒行传2:16…20)。所以我们有理由认为，彼得是在应许那群听他讲道的犹太人，他们将领受圣灵的恩赐。那群人都是犹太人(使徒行传2:5)。约珥关于圣灵恩赐降临的预言起初是与犹太人有联系的。所以彼得对他们指出：“这应许是给你们和你们的儿女”(使徒行传2:39)，也许是说，约珥的预言中，圣灵将被赐给犹太人和他们的儿女(使徒行传2:17，对比约珥书2:28…32)。这也可能是一个暗示，即神奇的圣灵恩赐的应许只是给两代人那些听彼得讲道的人和他们的下一代。

我们已经讲过，在一世纪末(也就是，在彼得讲道约70年以后)，圣灵的恩赐就不再有了。这一点也被历史记载所证实。在那两代人生活的时间里，圣灵本来有可能赐给非犹太人：“并一切在远方的人，就是主我们的神所召来的”(使徒行传2:39)。注意在以弗所书2:14…17中非犹太人怎样被描述为“在远方的人”。

    然而，我们有一个很好的理由相信，在使徒行传第2章中发生的是只实现了约珥书第2章中预言的一小部分。当入侵以色列而入侵者的军队被摧毁的时候，和当以色列悔改后重新和神建立良好关系的时候(约珥书2:27)，预言的大部分才应验了（约珥书2:20）。“以后，我要将我的灵浇灌……”（约珥书2:28）。除了在使徒行第2章中描述的在五旬节上部分预言的实现外，如果那些前提条件不出现，我们就不可能找到约珥预言中的其它实现。

我们在今天仍然可以读到关于受洗后领受圣灵恩赐的应许。圣灵只有一个，但是它却可以以各种各样的方式显现(哥林多前书12:4…7；以弗所书4:4)。在一世纪时，这是通过奇迹般的圣灵的恩赐来展现；现在，这些恩赐已被收回，我们可以很合理地从另一个角度看到“圣灵恩赐”的应许。“圣灵的恩赐”可以指“圣灵，这个恩赐”或者指圣灵讲到的恩赐”也就是宽恕和解救的恩赐，这是灵示的神的话语所应许的。有许多这样“的”字用法的例子，“神的知识”(歌罗西书1:10)可以指神有的知识，或者是关于神的知识；“神的爱”和“基督的爱”（约翰一书4:9,3:17;哥林多后书5:14)可以是神和耶稣对我们的爱或者是我们对神和耶稣的爱；“神的话”可以是关于神的话语，或是神说的话语。所以圣灵“的”恩赐可以意谓着圣灵发出和使之成为可能的恩赐，也包含圣灵的力量的恩赐。

 

圣灵的恩赐：宽恕？

Forgiveness - a gift of the spirit?

罗马书5:16和6:23中，救赎被描述为“恩赐”请比较使徒行传2:38中的圣灵的“恩赐”。的确，使徒行传2:39似乎在引用约珥书2:32中关于救赎的话，似乎这就是圣灵的恩赐。彼得的有关应许给那些“在远方的人”的恩赐暗示着以赛亚书57:19中：“愿平安康泰通过神的宽恕归与远处的人。以弗所书2:8也将恩赐描述为得救，说“我们……被一个圣灵所感，得以进到父面前”(以弗所书2:18)。以下的事实使这更加有用。以弗所书2:13-17也暗示了以赛亚书57:19：“你们有时在远处，借基督的血让你们来到近处。因为他是我们的平安康泰…来传平安给你们在远处的。”以赛亚书30:1谴责了犹太人，因为他们用自己的方式来寻求宽恕，而不是通过圣灵的恩赐：他们“结盟，却不由于我的灵，以致罪上加罪”(而不是减轻罪)。以赛亚书44:3以类似的语言描述后来对以色列的宽恕：“我要将水浇灌……将河浇灌干旱之地(精神上的贫脊，以赛亚书53:2)我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。”亚伯拉罕的后裔们的福，就是通过基督而得的宽恕(使徒行传3;25,26)这与将灵浇灌犹太人相同。显然这是约珥书第2章和使徒行传第2章的语言。加拉太书3:4将这些全都总结为：“亚伯拉罕的福(得宽恕)可能会由耶稣基督而降临到非犹太人身上；我们可能领受圣灵的应许。”如此，哥林多前书6:11讲到“通过我们的神的灵”，我们的罪可以被洗去。在罗马书中同样讲到领受“圣灵赔偿的恩惠”(1:5;5:11;8:15)，表明圣灵的恩赐("恩惠”)和引导赔偿的宽恕之间的关系。我们怎么也不可能高估新约在多大程度上是建立在旧约的语言和概念上的，特别是在早期的犹太人的经书的影响。不时地，在摩西五经和约书亚记中，神应许将那片土地给他的人们“主你们的神给你们来拥有的土地”，是一个常用的片语。和这片圣地所立的新约相对的是来自神的救赎；所以这与罪的赦免联系在一起，也是我们所期许的神的恩赐。

加拉太书3:2,5（对比3:8…11）将领受圣灵与领受亚伯拉罕的关于救赎和赦免的赐福相等同。“所应许的圣灵”(加拉太书3:14)是在对亚伯拉罕的应许的上下文中来讲的。

彼得让犹太人在他们在接受恩赐之前悔改；这将涉及到个人的祷告。我们有理由相信，圣灵的恩赐一种神对我们祷告的回答。祷告中“好东西给求的人”与圣灵的恩赐是一样的(马太福音7:11对比路加福音11:13)。腓立比书1:19同样，“你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助。”类似地，约翰一书3:24中说，作为顺服神诫命的结果，我们被给予了圣灵；第22节中又说，对神诫命的顺服使得我们的祷告有了回报。于是，“我们若照他的旨意求什么，他就听我们”我们的信来自祷告被回答(约翰一书5:14)，也来自对圣灵的拥有(约翰一书3:21,24;4:13)，可见所有这些都是相似的措辞。

“我们得救乃是因主耶稣的恩”(使徒行传15:11)。而这里的“恩”是常常与祷告的回报相联系的(例如，出埃及记33:12；34:9；民数记32:5；诗篇84:11；哥林多后书12:9；希伯来书4:16；雅各书4:6，对比.第3节)。撒迦利亚书12:10讲，在最后的日子的“那施恩叫人恳求的灵”的浇灌。这总结了我们所说的祷告(供给)带来了罪的赦免这个意义上的圣灵恩赐，而且，这种对祷告回答的圣灵给予的例子是在一世纪和最后的日子里犹太人的悔改。在同样的上下文中，保罗讲到：因“神的恩赐和选召”来悔改和得赦免。(罗马书11:29)。

 

保惠师

The Comforter / The Advocate

同样的方法适用于约翰福音第14章和第16章中的保惠师的应许。起初，这是指赐给耶稣的使徒们的奇迹般的力量，这是最先给他们的应许；也可以是以一种非奇迹的方式运用到我们身上。这些恩赐将“要叫你们想起我对你们说的一切话”(约翰福音14:26)，这应该就是使得福音的记录成为可能。“纪念”这个词本身就限制了保惠师对使徒们的应许的奇迹的成分，这些使徒们曾与耶稣在他传道时一起生活过。只有他们才能通过保惠师将耶稣的话回想起来。“保惠师”的应许的语言说法也同样适用于《圣经》的完成。所以我们可以得出结论，这些和其它的圣灵应许在一世纪时是通过神迹奇事的形式来实现的；但现在圣灵通过《圣经》中记录的神的话语来向我们显现。

当然，过去神的圣灵也确实通过文字来显现，但是比起我们现在有的完整的神的话语来说，那只是部分的显现(哥林多前书13:9…13)。由此，在新约完成，圣灵恩赐收回以后，不可能再有其他形式的对神的启示的记录。说摩门书和其它类似出版物是受圣灵启示而写的话就意味着《圣经》不是完整的显现，而现在我们没有圣灵恩赐就证明了《圣经》是完整的圣灵的启示。如果我们要让《圣经》中神的完整显现发挥完全的作用，我们必须应用其中的每一个部分，旧约和新约，只有这样，神的子民才能像《圣经》中所说的那样，开始成为象神一样完美的人。

 

 

 

话题 8：“信的人必有神迹随着他们”(马可16:17)

Digression 8: These signs shall follow them that believe (Mark 16:17)

一直存在一种说法：任何真正相信神的人都将领受奇迹般的恩赐。然而，这却证明了太多“手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病就好了”(马可福音16:18)。这不是说如果信徒有足够的信仰就会有这样的事发生；这样的事在信徒中肯定能发生。除非这些重要的神迹奇事能实现，否则这样的应许现在是不可运用在我们身上的。你也许记得，彼得怎样拿着一条毒蛇而不会被咬(使徒行传28:3…7)，这证实了他传的道是由神来的。

在过去100年中，声称拥有圣灵的随缘派的基督徒中，从未有过他们得到这种力量的事实证据。除非每一个信徒都能行这样奇妙的神迹，否则这个应允不可能是对我们现代的人做的。这让我们得出一个结论，一个我们已经通过《圣经》中关于圣灵的教导得到的结论：这些奇迹般的恩赐只为一世纪早期的基督徒们拥有，而在新约完成之后就终止了。

马可福音第16章最后一节提示，“随着”那些信的人而来的神迹，是为了证实口传的福音是神的话语这个特殊的目的：“信的人必有神迹随着他们……门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着”(马可福音16:17,20)。一旦那些口传的话语被完全写了下来，成为我们现在有的新约，就不再有必要让神迹随着那些信的人。

 

脚注：现在的对圣灵拥有的说法是如此之多，以至于在1989年，在一个随缘派基督牧师，约翰－利利卡斯（John Liliekas）和

两个基督兄弟会的两个兄弟，约翰－阿尔弗里 (John Allfree) 和

作者本人之间展开过两个公开的辩论。论题是：“神奇的圣灵的恩赐在今天是否拥有？”邀请函被送往整个英国的各个教会，引来了一千多各派听众。我们理所当然地推想，当今最好的对圣灵恩赐的拥有的证据被呈现。这两次辩论会的记录抄本可以通过以下地址得到 : “Spirit gifts”English booklet offer, Christadelphian Advancement Trust, PO Box 3034, South Croydon, Surrey CR2 0ZA, England.

 

第二章：问题                                       Study 2 - Questions

１、下面哪几项是“灵”的意思？

a) 力量                       

b) 圣洁的

c) 呼吸                      

d) 灰尘

 

２、什么是“圣灵”？

a) 一个人                   

b) 力量

c) 神的力量               

d) 三位一体的一部分

 

３、《圣经》是怎样写成的？

a) 人们写下他们自己的思想

b) 人们写他们认为的神的思想

c) 通过神的灵的感动由人写下来的

d) 一些部分是由圣灵感动所写，另一些部分不是

 

４、下面哪一条是神奇的圣灵恩赐降临的理由？

a) 记下口传的福音

b) 发展早期教会

c) 强迫人们变得公义

d) 将使徒们从个人困难中解脱出来

 

５、从哪里我们可以学到神的真理？

a) 一部分从《圣经》，一部分从我们自己的思想

b) 除了阅读《圣经》外，从圣灵直接告诉我们的事

c) 只从《圣经》

d) 从宗教的传道士/牧师

 

６、请说出一些在一世纪被拥有的圣灵的恩赐？

７、什么时候这些圣恩赐被收回？现在我们可能拥有它们吗？

８、今天圣灵怎样能在我们生活中工作？

 

 

 

第三章

神的应许

Study 3 - The promises of God

 

 

3.1  神的应许

The promises of God - Introduction

 

从以上的学习中，我们对神是谁及他怎样工作已经有了大致了解。这样我们也更正了许多这方面的普遍的错误理解。现在我们将从正面了解神应许给那些遵从他命令（约翰福音14：15）,爱他之人的恩赐（雅各书1：12；2：5）。

旧约中神的应许包含了真正的基督教徒们的期望。当保罗的生命经历考验时，他说他将牺牲一切以换取未来奖赏：“现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖先所应许的┄┄就是因为这指望┄┄我被控告”（使徒行传26：6，7）。在他生命的绝大多数时间中，保罗在传布“好消息（福音），就是那应许祖宗的话，神已经应验┄┄叫耶稣复活了”（使徒行传13：32，33）。保罗解释到相信这应许将给我们带来死而复活的希望（使徒行传26：6…8，23：8），并能对耶稣的第二次降临、他的审判及即将到来的天国有所了解（使徒行传24：25；28：20，31）。

所有的这些将击破关于旧约只是以色列的野史及永生从未提及的无稽之谈。神并不是在2000年前突然决定借着耶稣赐予我们永生。他从一开始就有此计划：

“盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生，到了日期，借着传扬的工夫，把他的道显明了”（提多书1：2，3）。

“将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们”（约翰一书1：2）。

我们可以看出神要赐予他的子民永生的目的是一开始便存在的，而神也不可能在旧约中记录的与他子民相处的4000年中对此保持沉默。事实上，旧约中到处都是关于此希望的预言与应许，而每一个预言与应许都提供了关于神福音传给子民的希望的更多细节。正因为此，理解神对犹太人的祖先的应许，对于我们的被拯救是至关重要的；保罗提醒以弗所的信徒们，在他们了解这些事情以前，他们“与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神”（以弗所书2：12）－毫无疑问地，他们曾认为他们从前对异教神的信仰确实给了他们一些希望，并使他们对神有所了解。但是非常严肃的是如果不了解旧约中神的应许，事实上“没有指望，没有神”。请记住保罗是如何将基督的希望定义为“指望神向我们祖宗所应许的”（使徒行传26：6）。

令人伤心的是很少有教会按他们本该做的对旧约中这些部分加以重视。“基督教”已退化成为了建立在新约基础上的宗教－甚至只是新约中的一小部分章节。耶稣清楚地对此加以了强调：

“若不听从摩西（《圣经》中的前五部书由他写著）和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”（路加福音16：31）。

一般人认为只要相信耶稣的复活便足够了（比较路加福音16：30），但是耶稣说缺乏对旧约的全面理解，这将是完全不可能的。

在耶稣被钉死十字架后，信徒们的信仰崩溃了，耶稣究其根源是信徒们缺少对旧约的认真研究：

“耶稣对他们说：‘无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。嫉妒这样受害，有进入他的荣耀，岂不是应当的吗？于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”（路加福音24：25-27）。

请注意耶稣强调关于整部旧约如何讲述他的，信徒们并不是从未读到或听到过旧约中神的话语，而是他们从未正确理解，因此他们无法真正的相信。所以对神训诲的真正理解，不仅是阅读《圣经》，而是正确理解《圣经》中神的话语，并建立一种信仰。犹太人对诵读旧约有极大的热忱（使徒行传15：21），但是由于他们不能理解旧约中涉及到耶稣与耶稣福音的章节，他们并不真正相信旧约，因此耶稣告诉他们：

 

“如果你们相信摩西你们就应相信我。但如果你们不相信他的书，怎能相信我的话呢？”(约翰福音6：46，47)

 

他们读了《圣经》，却没有看到关于耶稣的真正的信息，虽然他们自认为其中有永生， 耶稣对他们说：

 “你们查考《圣经》（应当查考《圣经》——比较使徒行传17：11）；因为你们认为（或自信）有永生；给我作见证的就是这经”（约翰福音5：39）。

许多对旧约中一些事件与训诲仅有大致了解的人也有同样情况：这些对旧约的了解只不过是他们偶得的。他们仍无法掌握耶稣的美好音信与神的福音。本章的目的就是通过论证旧约中主要应许的真正含义，从而使你走出这样的困境：

·    伊甸园中的应许

·    对挪亚的应许

·    对亚伯拉罕的应许

·    对大卫王的应许

关于以上应许的讯息可以在《圣经》中由摩西写的前五部书（创世记－申命记）中，及旧约中众先知所说的书中找到。所有关于耶稣福音的要旨都可在这里找到。保罗解释他所传的福音说：“所讲的不外乎众先知和摩西所说将来必成的事。就是基督必须受害，并且因此死而复活，要首先把光明的道传给百姓与外邦人”（使徒行传26：22，23），而且在他最后的日子里，还是同样的布道“保罗从早到晚对他们讲论这事，证明神国的道……引摩西的律法和先知的书”（使徒行传28：23）。

保罗，这位杰出的基督徒的希望也同样是我们的动力；因为荣耀之光闪耀在保罗生活隧道尽头，对每一位虔诚的基督徒来说也该如此。被这样的动力所点燃，我们现在就可以“查考《圣经》”了。

 

 

 

 

3.2  伊甸园里的应许

The promise in Eden

 

创世纪第3章谈及了令人悲伤的人类堕落的故事。蛇因错误引用神的训诲并诱使夏娃不遵守神的话语，而受到诅咒：男人与女人也因他们没有遵从神的训诲而受到惩罚。但当神对蛇如是说时，人类黑暗的前景出现了一丝曙光，神说：

“我要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”（创世记3：15）。

此章节是高度集中的；我们须认真为其中所包含的事件下定义。“后裔”指的是后代或子女，但是它也可以指那些因具有同样某种特殊的“血统特征”而联合在一起的人们。我们在后面将看到亚伯拉罕的“后裔”是耶稣（加拉太书3：16），但我们通过受洗而成为在耶稣“里”的人，那么我们也成为了亚伯拉罕的后裔（加拉太书3：27…29）。词语“后裔”也有“精子”的意思（彼得前书1：23）；所以真正的后裔具有父辈的特征。

因此蛇的后裔必定具有蛇家族的相似之处:

·    歪曲神的言语

·    撒谎

·    诱使他人犯罪

而我们在本书第6章会了解并不是真正意义上的人有以上行为，而是在我们的体内存在:

·    肉体的“旧人”（罗马书6：6）

·    “属血气的人”（哥林多前书2：14）

·    “因私欲而迷惑渐渐变坏的旧人”（以弗所书4：22）

·    “旧人与旧人的行为”（歌罗西书3：9）

 

我们体内的犯罪的“人”是《圣经》意义上的“魔鬼”，是蛇的后裔。女人的后裔将会是特殊的个体－“你（蛇的后裔）要伤他的脚跟”（创世纪3：15）。他将永远要踩压蛇的后裔－那是罪－“女人的后裔要伤你（蛇的后裔）的头”。打击蛇的头部是致命的一击－因为蛇的脑存在于它的头部。而唯一的一个可能是女人后裔的人一定是耶稣：

·    “耶稣基督，他已把死废去（也因此废去了罪的力量—罗马书6：23），借着福音，将不能坏的生命彰显出来”（提摩太后书1：10）。

·    “神就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉身中顶了罪案”，也就是《圣经》意义上的魔鬼，蛇的后裔（罗马书8：3）。

·    耶稣“是要除掉人的罪”（约翰一书3：5）。

·    “你要给他起名耶稣（意为救世主）：因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1：21）。

尽管神是耶稣的父亲，耶稣从理论上讲是“女子所生”（加拉太书4：4），是马利亚的儿子。因此从这个意义上讲，耶稣是女人的后裔，尽管他是神以空前绝后的方式创造出来的。女人的后裔暂时被罪－蛇的后裔所伤－“你要伤他的脚跟”（创世记3：15）。相对于蛇被击中头部来讲，被蛇咬了脚后跟那只是暂时的伤痛。许多修辞手段都具有《圣经》的基础：“打……的头部”（意为消灭）极有可能建立在耶稣打击蛇头部的这个预言上的。

对罪，那蛇的后裔的判定最初是通过基督在十字架的牺牲进行的－请注意以上引用章节谈及基督战胜罪时用的都是过去时态。因此耶稣脚后跟的暂时伤痛指的是他持续三天的死亡。耶稣的复活则证明比起他给罪的致命打击，这只是暂时的伤痛。有趣的是非《圣经》的历史记录显示那些受难者是被穿过脚后跟钉在十字架的柱子上的。因此耶稣在他死时“脚后跟受伤了”。以赛亚书53：4，5描述到耶稣被钉死在十字架在时被神所“压伤”。这十分明确地暗指了创世纪3：15中的关于耶稣将被蛇的后裔所伤的预言。然而，神在这儿被描述为将耶稣压伤（以赛亚书53：10），借着对伤害耶稣的罪的力量的控制，神最终战胜了基督所面临的罪。而因此神也战胜了他的每一个子民的罪的经历。

 

今日的冲突

The conflict today

但是可能你的脑海中已有疑问了：“如果耶稣已经摧毁罪与死亡（蛇的后裔），那么为什么罪和死今天仍然存在？”（答案是耶稣在钉于十字架上时他已摧毁他体内罪的力量：创世记3：15中的预言最初是关于耶稣与罪的冲突。现在这个预言的意思是因为耶稣已邀请了我们去分享他的胜利，最后我们也将能战胜最与死亡。那些没有受到耶稣邀请的，或拒绝了这个邀请的，将当然仍要经受罪与死亡。尽管真正的信徒也要经历罪与死亡，但他们通过受洗成为基督里的人（加拉太书3：27…29），与女人的后裔联系一起，他们能得到对于他们罪的宽恕，并因此被拯救出罪的终结－死亡。因此耶稣在十字架上“把死废去”（提摩太后书1：10），尽管一直要等到千禧年的最后时间，神在地上的目标得以完成后，人们才将真正停止死亡－那么世上将不会再看到死亡：“因为基督要为王（国的前半部分时期），等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死”（哥林多前书15：25，26）。

如果我们“受洗而归入基督”，那么关于对耶稣的应许，如创世记3：15中的应许，也将会成为针对我们个人的；这些应许将再也不止是《圣经》中饶有趣味的部分，它们是直接针对我们所做的预言与应许！我们作为女人的后裔，不久也将经历击败罪的胜利。除非神在我们有生之年重返地上，否则我们也将如同耶稣一样，脚后跟遭受创伤，而我们也将因此而死亡。但我们是女人的真正后裔，那么这个“创伤”只是暂时的。那些浸入水中，真正受洗而归入基督的人，将他们与耶稣的死与复活联系在一起－以从水上升起为标志（见罗马书6：3-5）。

如果我们是女人真正的后裔，那么我们的生活将被创世记3：15中的话语反映出来－将不断感觉到我们体内存在的对与错之间的斗争（敌人）。伟大的使徒保罗描述了一场几乎是让人精神分裂的，在罪与他体内膨胀来自自我的冲突。

受洗归入基督后，这种与天生存于我们体内的罪的斗争将会加剧－并将在我们的一生持续下去。从某种意义上说，这斗争是困难的，因为罪的力量极为强大。但从另一种意义上说并不困难，因为我们在基督里，基督已进行并赢得了这场斗争。请注意在以弗所书5：23－2，2中的信徒们是如何被描述为一个女人，好象作为女人的后裔，我们也就是女人。

同样的,作为女人的后裔,代表着耶稣与那些力图拥有耶稣特质的人,因此蛇的后裔代表(《圣经》意义上的“魔鬼”)着那些任意地显露出罪与蛇的特征的人。这些人藐视或误传神的道,这最终将导致他们陷入罪的耻辱并远离神，同样的情况发生在亚当和夏娃身上。事实是犹太人把耶稣钉死的。这就伤了女人后裔的脚后跟－犹太人也就被认为是蛇的后裔的最早的例子。这被施洗的约翰与耶稣加以证实:

"约翰看见许多法利赛人与撒都人（责难耶稣的一群人）也来受洗,就对他们说："毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的惩罚呢?"(马太福音3:7).

"耶稣知道他们（法利赛人）的意念，就对他们说……毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢（马太福音12:25,34）.

世界－即使是宗教的世界－也存在着这些相同的蛇的特征。只有受洗归入基督才能与女人的后裔联系在一起；其他所有的人在不同程度上与蛇的后裔相联系。耶稣是如何整治蛇的后裔的行为该我们的榜样：

·    他以爱的精神与真切的关怀向他们传道,但            

·    他不让他们的道与意念影响他，并且         

·    他以他“生活的道向他们”展现了神博爱的特质.

但是尽管如此，他们仍憎恨耶稣。耶稣为遵从神而做出的努力使他们感到嫉妒。甚至他的家人(约翰福音7:5,马可福音3:21)与他亲密的朋友（约翰福音6:66）也为他制造障碍，有些人甚至不与他同行.当保罗向那些曾站在他一边，与他患难与共的人布道时，他经历了同样的情形:_

"如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？"(加拉太书4:16)

真理永不会流行；如我们该做的那样理解真理并按真理行事,将往往会给我们带来某种形式的困难，甚至会使我们遭受迫害:

"当时,那按血气生的，逼迫了那按圣灵生的（借着对神道的真正理解彼得前书1:23）现在也是这样"(加拉太书4:29).

如果我们真正地与基督相联，我们一定会经历一些耶稣遭受到的苦难，这样我们将可能分享他荣耀的奖赏。保罗就此再次为我们树立了一个无与伦比的榜样：

“有可信的话说－我们若与基督同死，也必与他同活：我们若能（与他一起）忍耐，也必和他一同作王；……所以我为选民忍耐”（提摩太后2：10-12）。

“他们若逼迫了我（耶稣），也要逼迫你们……他们因我的名要向你们行这一切的事”（约翰福音15：20，21）。

也就是因为我们奉耶稣之名受洗（使徒行传2:38，8:16）。

面对着这些章节，你很可能认为“如果这就是与耶稣相连，作为女人后裔所有的，我宁可不是女人的后裔。”但当然我们永不可能受到我们不能够承受的试探。为了使我们自己能完全地与基督相连，自我牺牲是必需的，我们与基督的相连将为我们带来如此荣耀的奖赏，“现在所受的苦难远不能与将来展示给我们的荣耀相比”。而且甚至现在，耶稣的牺牲使我们借着生命的创伤，寻求帮助的祷告，对神来说变的特别有效。此外，以下荣耀的保证，在许多基督弟兄会的《圣经》中被着重提及：—

“神是信实的，必不叫你们受试探过于所受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受的住”（哥林多前书10：13）。

“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界（约翰福音16：33）。

”既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？“（罗马书8：31）。

 

 

3.3  对挪亚的应许

The promise to Noah

 

当人类的历史发展到亚当与夏娃之后的时代，人类越发变得堕落。人类文明道德是如此败坏，以至于神决定摧毁地上的一切，除了挪亚与他的家人（创世记6：5…8）。挪亚被告知造一艘方舟，当世界被洪水摧毁时，他与所有畜类各一对可以存活。除了《圣经》上明确的陈述，我们有充分的科学理由相信大洪水的确发生过。请注意地上（字面意义上的星球）没有被摧毁，只是罪恶的人类在洪水中被毁灭：”凡地上有血肉的动物都死了“（创世记7：21）。耶稣（马太福音24：37）与彼得（彼得后书3：6…12）都看到了挪亚时代的审判与将发生在耶稣二次降临时的审判有许多相似之处。我们现今的世界对应挪亚时代人类的令人绝望的罪恶，也将在基督重返时受到惩罚。

因为人类的罪孽深重，而且这个星球已开始了自我毁灭的行径，于是甚至在基督教徒中也产生了这样一种概念，即地球将会被毁灭。这样的想法明显表现出对《圣经》基础的教诲缺乏理解－神对地上的事十分关注，而且耶稣基督将会很快重新降临，并在地上建立神的神国。如果允许人类摧毁地球，那么这些应许将不能得以实现。在本书第4章第7节与第5章中可以找到大量的证据证明神的国将会在地上建立。同时，以下的章节足以证明地球与太阳系将不会被毁灭：--

·    “他将建立永存之地”（诗篇78：69）。

·    “地将永远长存”（传道书1：4）。

·    “日头、月亮……星宿……天上的天……他将这些立定，直到永永远远；他定了命，不能废去” （诗篇146：3-6）。

·    如果神任凭地球自我毁灭，那么“认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满海洋一般”（以赛亚书11：9：民数记14：21）—将变得十分困难，，而且这个应许还没有实现。

·    “制造成全大地的神，他创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住”（以赛亚书45：18）。如果神创造大地只为了让它毁灭，那么他的工作是徒劳的。

但重回到创世记，神向挪亚应许这一切。当挪亚重新在洪水创造出的新世界中开始生活时，也许他会担心将又会有另一次的大规模的毁灭。洪水之后每次下雨，这种想法就会出现在他的脑海中。因此神与挪亚立约（一系列的应许），许诺不会再发生这样的情况：-

       “我与你们立约……我与你们立约（注意对“我”的强调-神选择与凡人立约的奇迹）；不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁灭地上”（创世记9：9-12）。

        这个契约以彩虹加以确认：-

       “我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，我便纪念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，这（彩虹）就是立约的记号了”（创世记9：13 -17）。

       因为这是神与人及地上动物之间的永久契约，因此必须有人与动物永远居住在地上。契约的本身就证明了神的国将建立在地上而不是天上。

       因此对挪亚的应许是关于神国福音的基础；它表明了神对这个星球的关注及神对地球的永久目标。即使愤怒时，神还是怀有仁慈（哈巴谷书3：2），而且因他的博爱，除人之外，他还关心动物的创造（哥林多前书9：9，比较约拿书4：11）。

 

3.4  对亚伯拉罕的应许

The promises to Abraham

 

耶稣与使徒们所教诲的福音与亚伯拉罕所理解的并没有本质上的重大差别。借着《圣经》，神“早已传福音给亚伯拉罕了”（加拉太书3：8）。这些应许是如此重要，因此彼得在他公开布道时总以关于这些应许的福音做开始与结束（使徒行传3：13，25）。如果我们能理解亚伯拉罕所受的教诲，那么我们将会对基督福音有个基本的了解。以下引用的经节表明“福音”并非在耶稣时期才开始传播：-

·    “我们也报好信息（福音）给你们，就是那应许祖宗的话，神已经向我们这作儿女的应验”（罗马书1：12）。

·    “神的福音，这福音是神从前借着众先知（例如亚伯拉罕，创世记20：7）在《圣经》上应许的”（罗马书1:12）.

·    “为此，就是死人也曾有福音传给他们“（彼得前书4：6），-也就是在一世纪活着的或死去的信徒。

·    “因为有福音传给我们，象传给他们一样“（希伯来书4：2）-说的是以色列人在荒野中。

 

 对亚伯拉罕的应许有两个基本主题：

（1）     关于亚伯拉罕的后裔（特殊的后裔）以及

（2）     关于应许给亚伯拉罕的土地

 

这些应许在新约中被加以译注，并且为了坚持我们以《圣经》解释《圣经》这一原则，我们将把新约与旧约中的教诲结合起来，全面理解神与亚伯拉罕所立的约。

亚伯拉罕本居住在俄，这座繁华的城市位于现在的伊拉克境内。现代的考古揭示了在亚伯拉罕时期人类文明已经高度发达。与常人无异，亚伯拉罕居住在这座城市，以我们所知，是个尘世中人。但是神不同寻常的的呼召降临到了他的身上－离开烦琐的生活，向神应许的土地出发的旅程。呼召是何时何地发生的，我们尚不能完全清楚的得知。据说这是长达1，500英里的旅程。应许的土地迦南即现在的以色列。

在亚伯拉罕的生命历程中，神出现了几次，向亚伯拉罕重复并扩展了他的应许。这些应许是基督福音的基础，因此作为真正的基督徒，同样的呼召临到我们身上，就像临到亚伯拉罕身上一样，要我们抛下生活中虚无，转瞬即逝的东西，过一种有信仰的，以神的应许为确据的，遵从神教诲的生活。我们完全可以想象亚伯拉罕在他的旅程中如何仔细考虑这些应许的。“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去（离开Ur），往将来要得为业的地方去（迦南），出去的时候，还不知往哪里去”（希伯来书11：8）。

       当我们第一次思考神的应许时，我们也同样可以感到我们不能明确地知道神所应许的天国中的土地到底是怎样的，但我们因信仰神的训诲，热切地遵从着他的呼召。

       亚伯拉罕身无一物地流浪,只想回应神的应许。他当时的处境，在本质上，与我们的现在的处境极其相似。他所面临的复杂的，极其痛苦的决定，与我们考虑是否接受并依照神的应许行事所面临的决定一样－公司同事的奇怪表情，邻居们窃笑的目光（他信教！），这样的事亚伯拉罕应该可以了解。亚伯拉罕所需要的克服困难的动力必须是非常巨大的。在他的长途跋涉中，唯一可以得到的动力便是关于应许的神的话语。他一定是记住了这些应许，并且每天深思这些话语对他的真正意义。

通过表现出相似的信仰，我们能够如亚伯拉罕一样享有相同的荣耀－被称为神的朋友（以赛亚书41：8），认识神（创世记18：17），而且必拥有在神国享有不朽的希望。我们再一次强调基督的福音是以对亚伯拉罕的应许为基础的。为了真正相信基督的启示，我们必须坚定地了解神对亚伯拉罕的应许。没有这些应许，我们的信仰将不是真正的信仰。因此我们应以热切的阅读并反复阅读神与亚伯拉罕之间的对话。

 

土地

The land

1）“你要离开土地……往我所要的指示你的土地”（创世记12：1）。

2）亚伯拉罕“从南地渐渐往……到了伯特利（在以色列中间）。耶和华对亚伯拉罕说……你举目向东南西北观看，凡你所看到的一切地，我要赐予你和你的后裔，直到永远……纵横走遍这地……因为我必把这地赐给他”（创世记13：3，14-17）。

3）“耶和华与亚伯拉罕立约，说，我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地”（创世记15：18）。

 

4)“我要将你现在寄居的地，也就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业”（创世记17：8）。

5）“神应许亚伯拉罕承受世界”（罗马书4：13）。

 

我们可以看到神对亚伯拉罕循序渐进的启示：

1）‘我希望你要那片土地’

2）‘你现已到达了这片土地。你与你的后裔将永远居住在这里’。请注意关于永生的应许并没有被带有任何诱惑或强调加以记录，毫无疑问一个人类的作者将会使这个应许更加生动。

3）应许的土地被更加具体明确地定义。

4）亚伯拉罕不期望今生会得到这个应许－在这片土地上他将会是个“外来人”，尽管他将永远生活在这里。这暗示了亚伯拉罕将会死，然后被拯救复活，使他能够再接受该应许。

5）保罗受到启示，明确地知道对于亚伯拉罕的应许意味着亚伯拉罕将承受整个世界。

《圣经》特别提醒我们，亚伯拉罕在今生是无法看到应许得以实现的：—

“因着信，他就在应许之地做客（暗示了暂时的生活方式），好象在异地居住帐棚”（希伯来书11：9）。

他以外来人的身份居住在这片土地，或许他如难民一样隐约有着不安全，不适应的感觉。他几乎没有与他的后裔在自己的土地上一起生活过。亚伯拉罕与以撒与雅各（神重复了对他们两个的应许）一起，“存着信心死的，并没有得到所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上客旅，是寄居的”（希伯来书11：13）。请注意以下四个阶段：

 

·    “知道这些应许”——正如我们在这里学习一样

·    被“应许所说服”—如果亚伯拉罕是经过很长时间后才能被说服的，那么我们将会花多少更多的时间才会被说服呢？

·    欢喜迎接他们—受洗归入基督（加拉太书3：27-29）。

·    以我们现在的生活方式承认这世间并非我们真正的家园，但我们满怀希望地生活着，确信未来时代将会降临地上。

如果我们认同以上这些事情，那么亚伯拉罕将是我们伟大的英雄和榜样。当亚伯拉罕的妻子去世时，这位疲惫的老人才最终意识到应许的实现是在于将来；事实上他不得不出钱购买一块应许给他土地来埋葬他的妻子（使徒行传7：16）。神确实“并没有给他什么产业，连立足之地也没有给他；但要将应许之地赐予他为业”（使徒行传7：5）。亚伯拉罕现在的后裔在购买或租赁土地时，或许也感到同样的不适－因为这片土地已应许给他们了，都赐予他们永久为业！

       但是神诚守他的应许。总有一天亚伯拉罕及其他所有得到过应许的人都将获得奖赏。希伯来书11：13，39，40阐明了这一观点：

“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”

       因此所有真正的信徒将同样及时得到奖赏，也就在末日的审判席上（提摩太后书4：1，8；马太福音25：31…34；彼得一书5：4）。接着是存在就是为了接受审判，亚伯拉罕及其他知道那些知道神应许的人一定会在审判前被拯复活。如果他们现在还没有得到这些应许，他们将在基督再次降临，复活和审判后，才能得到这些应许。别无选择，我们只能接受这样的观点，即亚伯拉罕和这些人现在都处于一种无知觉状态，在等待基督的降临；然而众所周知，遍布欧洲的教堂的彩色玻璃马赛克描绘了亚伯拉罕现在正居于天堂，享受着他忠信的一生带给他的奖赏。几百年来，成千上万的人排队经过这些画面，虔诚地接受着这样的观点。而你是否有以《圣经》为根基的勇气来超越这种观点的局限性呢？

 

后裔

The descendant ‘The seed’

正如本书第3章第2节所解释得那样，对于后裔的应许首先适用于耶稣，接着适用于那些“属基督”的人，也就是被认为是亚伯拉罕后裔的人：-

1）“我必叫你成大国，我必赐福给你们┅┅地上的万族都要因你得福”（创世记12：2，3）。

2）“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔┅┅凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远”（创世记13：15，16）。

3）“你向天观看，数算众星，能数过来吗┅┅我已赐予你的后裔┅┅土地”（创世记15：5，18）。

4）“我要将┅┅迦南全地┅┅赐给你和你的后裔，永远为业。我必将作他们的神”（创世记17：8）。

5）“我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你的子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话”（创世记22：17，18）。

 

同样，亚伯拉罕对于“后裔”的了解也是循序渐进，逐步加强的：

1）  起初他只是被告知他将有大量的后裔，并且地上的万国因他的后裔而得福。

2）  后来他被告知，他将有一个后裔，而这个后裔会使很多人归入基督。这些人将在他已到达的土地，即迦南，与他一起，共度永生。

3）  他被告知他的后裔将如天上的繁星一样得多。这也许已暗示了他将拥有许多精神上的后裔（天上的星）及许多嫡亲的后裔（如“地上的尘沙”）。

4）  先前的应许以额外的讯息被加以强调，许多人将成为亚伯拉罕后裔的一部分，并会与神有着他们各自的联系。

5）  他的后裔们将会取得对他们敌手的胜利。

请注意他的后裔将会带来“赐福”，而世上万国必因他而得福。在《圣经》中，赐福通常与对罪的赦免联系在一起。毕竟，这是真正热爱神的人最想得到的。所以我们可以读到诸如“得赦免其过的，这人是有福的”；“我们所祝福的杯”（哥林多前书10：16），描述了杯中的酒代表着基督的血，借着血，罪的赦免成为可能。

       亚伯拉罕唯一的一个能使世间的罪得以赦免的后裔，当然，是耶稣，而且新约中关于对亚伯拉罕的应许的评论，更为此提供了有利的支持：-

“神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督”（加拉太书3：16）。

“┅也承受神与你们祖宗所立的旧约，就是对亚伯拉罕说：‘地上万族都要因你的后裔得福’。神既兴起他的儿子耶稣（即后裔），就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶”（使徒行传3：25，26）。

 

       请注意在这里彼得是如何引用并解释创世记22：18的：-

·    后裔=耶稣

·    赐福=对罪的赦免

如果耶稣，这个后裔的胜利是指战胜罪－神子民们的最强大的敌手，也是耶稣的最大敌手，那么关于耶稣，这个后裔，将会战胜他的的敌手的应许将会更加明确

 

成为后裔的一员

Joining the descendant ‘the seed’

到现在为止，我们已经了解亚伯拉罕已经理解基督福音的基本要素。但这些至关重要的应许是赐予亚伯拉罕及他的后裔，耶稣的。那么其余的人会怎样呢？即使是亚伯拉罕身生的后代，也无法一生下来便可成为那个特殊后裔的一部分（约翰书8：39；罗马书9：7）。我们必须得成为耶稣密不可分的一部分，这样我们就能分享赐予亚伯拉罕后裔的应许了。借着洗礼，我们归入耶稣（罗马书6：3－5）；我们经常读到奉耶稣基督之名受洗的经文。（使徒行传2：38；8：16；10：48；19：5）；加拉太书3：27-29十分明确地阐明了这一观点：-

“你们受洗归入基督那里，都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣了都成为一了。你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了”。

借着耶稣，我们受到了赦免的“赐福”，并以此得到在地上享有得永生的应许。借着归入基督，即成为亚伯拉罕的后裔，我们得以分享神赐予他的应许；所以罗马书8：17呼召我们“与基督同作后嗣”。

请记住赐福将借着后裔，降临到地上万族的身上；而后裔将遍布地面，如海边的沙石与天上的繁星。而这都因为他们最先得到了赐福，他们才能成为后裔。因此这个后裔“必传与后代”（也就是许多人；诗篇22：30）。  

我们可以将神对亚伯拉罕的应许总结为以下两个方面：-

 

1。土地

亚伯拉罕和他的后裔，耶稣，以及那些归入基督了的人将承受迦南这片土地，进而扩展到全地，并且将永远居住在地上。今生他们将无法实现这个应许，但末日耶稣重新降临时，他们将会得到这个应许。

2。后裔

耶稣是最初的后裔。借着他，人们的罪（敌手）将被战胜，因此赦免的赐福将会降临到世间万族。借着受洗归入基督，我们成为亚伯拉罕后裔的一部分。

 

      

同样的两部分发生在新约的教导中，据记载，当人民听到这些福音时，他们信而受洗，这就并不会令人吃惊了。以往是这样，现在也是这样，这是我们被赐予这些应许的途径。现在我们可以理解为什么当年老的保罗在将死时，他将他的希望定为“以色列人所指望的”（使徒行传28：20）。真正的基督徒的希望便是起初的犹太人的希望。基督对于“救恩是从犹太人出来的”的评论一定就是指需要成为精神上的犹太人，这样我们可以借着耶稣，从赐予犹太人父辈们的应许中受益。

当我们读到早期的基督教徒布道：

1。   “神国的福音”

2。“耶稣基督的名”

（使徒行传8：12）

 

以下是以稍有区别的向亚伯拉罕宣布的两件事情：

1。关于土地的应许

2。 关于后裔的应许

 

请顺带注意关于神国与耶稣的“事情”被归纳为“传讲基督”（使徒行传8：5；比较8：12）。所有这些常被意为“耶稣爱你！只要你说你相信他是为你而死的，你是个被拯救的人了！”但是词语“基督”十分明确地将许多关于他与将要到来的神国的福音归纳起来了。向亚伯拉罕传布关于神国的好消息在早期的福音布道中具有重要地位。

保罗在哥林多时，“一连三个月，辩论神国的事，劝化众人”（使徒行传19：8）；在以弗所他四处“传讲神国的道”（使徒行传20：25），而他在罗马的最后布道亦是如此，“保罗对他们讲论这事，证明神国的道，┅┅引摩西的律法与先知的书，以耶稣的事劝勉他们”（使徒行传28：23，31）。如此繁多的布道证明福音中关于神国与耶稣的基本讯息并不只是说一声“请相信耶稣”那么简单。神对亚伯拉罕的启示远比此具体，而对他的应许则是真正的基督耶稣福音的基础。

我们已说明借着洗礼，成为耶稣里的人，使我们成为后裔中的一员，并因此能够继承这些应许（加拉太书3：27-29），而仅有洗礼是无法使我们获得应许我们的救赎的。如果我们期望能接受那承诺给后裔的应许，我们就必须是后裔并在基督里。因此洗礼只是个开始；我们已进入了一条跑道，接着需要奔跑了。请不要忘记只从形式上成为亚伯拉罕的后裔并不意味着我们能被神接受。从某种意义上讲，以色列人是亚伯拉罕的后裔，但这并不意味着没有受洗，不在自己的生活中以基督与亚伯拉罕为榜样，他们就能被救赎。耶稣告诉犹太人：“我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想念我┅┅你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事”（约翰福音8：37，39），也就是过着信仰神与基督（应许的后裔）的生活（约翰福音6：29）。

“后裔”必须具有祖先的特征。如果我们将成为亚伯拉罕真正的子孙，那么我们必须不仅要受洗，并且要像亚伯拉罕那样对神的应许怀有真正的信仰。因此亚伯拉罕被称为“一切信之人的父┅┅按我们祖宗亚伯拉罕，信之踪迹去行的人的父”（罗马书4：11，12），“所以你们要知道（请切记在心），那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙”（加拉太书3：7）。

真正的信仰必须有所行为，否则，在神的眼中，就并不是信仰了（雅各书2：17）。我们的信仰表现在我们相信这样的应许，接受洗礼，并在我们个人的生活中应用它。，因此应许的表现是因人而异的（加拉太书3：27－19）。你真正相信神的应许吗？这是我们在一生中都应不断问自己的问题。

 

新约和旧约

The old and new covenants

现在显而易见的是赐予亚伯拉罕的应许概括了基督的福音。另外主要的应许是神在摩西的律法中赐予犹太人的。这些应许表明如果犹太人遵从律法，那么他们就会在今世蒙福（申命记28）。在这一系列的应许中并没有关于永生的直接的应许或“契约”。现在我们可以看到神与我们立了两大契约：-

1）对亚伯拉罕与他的子孙，赐予了当基督重返时获得在神国的宽恕与永恒生命的应许。这个应许同样地赐予了亚当与大卫。

2）对于摩西时期的犹太人，应许如他们遵从神赐予摩西的律法，他们将会在今世得到和平与幸福。

神应许了亚伯拉罕在神国的得到赦免和永生，但这只能借着耶稣的牺牲才可能实现。正因如此，我们看到基督在十字架上被钉死确认了神对亚伯拉罕的应许（加拉太书3；17；罗马书15：8；但以理书9：27；哥林多后书1：20），因此他的血被称为“立约的血”（马太福音26：28）。请谨记耶稣教育我们要喝杯中的酒，它代表了耶稣的血，来警醒我们记住这些事情（见哥林多前书11：25）：“这杯是用我血所立的新约”（路加福音22：20）。除非我们可以理解上述事情，否则便更无法理解“掰开的饼”是记念耶稣与他的工作的。

耶稣的牺牲使在神国中得赦免与永生成为可能；他使神对亚伯拉罕的应许得以确认；他“是更美的中保”（希伯来书7：22）。希伯来书10：9提到耶稣“除去在先的（契约），为要立定在后的”。这表明当耶稣证实了赐予亚伯拉罕的应许时，他废除了另一个契约，即通过摩西所定的契约。这些章节已在关于耶稣借着死，立了新约中被引用，暗示了耶稣废除了一个旧的契约（希伯来书8：13）。

这便意味着即使关于基督的契约是先立定的，但真至他死时，这个契约才完全付诸实施，因此这个契约被称为“新约”。借着摩西所立的旧约的目的则预示了耶稣的工作，并突出信仰基督的应许的重要性（加拉太书3：19，21）。相对的，对基督的信仰证实了赐予摩西律法的真义（罗马书3：31）。保罗巧妙地将此总结为：“律法是我们蒙信的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”（加拉太书3：24）。这正是摩西律法被保留下来地目的，并且仍对我们的学习有益。

这些东西在起初阅读时，并不容易理解；我们可以作如下总结：-

·    赐予亚伯拉罕的关于基督的应许－新约。

·    与律法结合在一起，赐予摩西的关于以色列的应许－旧约。

·    基督之死，旧约结束（历代志2：14…17）新约开始实施。

由于这个原因，一些事如什一税、守安息日等，是旧约的一部分，而现在已不必要了－详见本书第9章第5节。当以色列人忏悔并接受基督时，新约将会与他们立定（耶利米书31：31，31；罗马书9：26，27；以西结书16：62；37：26）。当然，任何一个犹太人如能做到如此，并受洗进入耶稣，便可以立即进入新约（新约中没有犹太人与异教徒的区别—加拉太书3：27-29）。

真正理解这些事情可以使我们认识到神应许的确切性。怀疑论者不公平地指责早期的基督教传教士不传布正面的讯息。保罗回答说那是因为神对他的应许的证实依托于基督的牺牲，他们所提到的希望并不是无法确定的，而是完全确定的：“我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的┅┅在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。神的应许无论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的”（哥林多后书1：17-20）。

显然这摧毁了这样的态度：“哦，我想在所有的应许中，有一些是真的吧┅┅？”

 

 

3.5  对大卫的应许

The promises to David

       

正如亚伯拉罕与其他许多承受神应许的人一样，大卫也没有过着一种安逸的生活。他是一个大家族中最小的儿子，在公元前1000的以色列，这意味着他得看管羊群，并不时地为爱发号施令的兄长们跑腿（撒母耳记下15…17）。在这期间，他对神的信仰达到了极少有人可以达到一种境界。

当以色列面临着它好战的邻国－腓力斯的不断挑衅时，以色列人需要从中挑出一个人与腓力斯的将军－巨人决斗，条件是决斗的胜者将统治败者。借着神的帮助，大卫靠一把弹弓战胜了巨人，这胜利使大卫比以色列的国王（扫罗）更受拥戴。“嫉恨如阴间之残忍”（雅歌8；6），扫罗随之而至的对大卫长达20年的迫害证实了这些言语，扫罗在以色列南部的荒野中象捕捉老鼠一样得追击大卫。

最后大卫成为了国王，为了感激他在荒野中度日时神赐予他的厚爱，他决定为神建造一座神殿。神的回复说大卫的儿子，所罗门将会建造神殿，而神应许为大卫建立家室（撒母耳记下7：4－13）。以下是一个更为具体的应许，它重复了赐予亚伯拉罕的应许的大部分内容，并补充了其他一些细节：-

“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接替你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他；用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，象离开在你面前的扫罗一样。你的家和你的国，必在我面前永远坚定。你的国位也必坚定，直到永远“（撒母耳记下7：12-16）。

从先前的学习中我们可以期望这个后裔是耶稣。他作为神的儿子的描述（撒母耳记下7：14）证实了这一点，《圣经》中的其他许多章节也证实了这一点：-

·    “我是┅┅大卫的根“（启示录22：16）。

·    “（耶稣），按肉体来说，是从大卫后裔生的“（罗马书1：3）。

·    “从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣“（使徒行传13：23）。

·    天使告诉童贞女马利亚她的儿子，耶稣：“主神要把他祖大卫的位给他┅┅，他的国也没有穷尽”（路加福音1：32，33）。这将撒母耳记下7：13中的对于大卫后裔的应许适用到耶稣身上。

既然，这个后裔被确定为是耶稣，那么许多细节变得非常重要：

 

1）后裔 – Descendant (seed)

“你的后裔┅┅接你的位┅┅我要作他的父，他要作我的子。”“┅┅我要使你所生的坐在你的宝座上”（撒母耳记下7：12，14；诗篇132：10，11）。耶稣，这个后裔，将是大卫的嫡亲后裔，又把神作为父亲。这样只能通过处女的生育才能达到，就如新约中所描述的那样；耶稣的母亲是马利亚，是大卫的后裔（路加福音1：32），但他没有生身父亲。神奇迹般地通过圣灵使马利亚受孕，为使她能生育耶稣，因此天使说道，“因此所要生的圣者，必称为神的儿子”（路加福音1：35）。“处女生育”是唯一可以使赐予大卫的应许得以完全实现的途径。

 

2）殿宇 – Temple (house)

“他必以我的名建造殿宇”（撒母耳记下7：13）表明了耶稣将会为神建造一座神殿－精神上与实物的。以西结书40－48描述了如何在千禧年（耶稣重返地面后神国的第一个千年）耶路撒冷建造一座神殿。神的“殿宇”是神希望居住的地方，而且以赛亚书66：1，2告诉我们神将会居住在所有遵从他训诲的人们的心中。因此耶稣将建造一座由那些真正的信徒组成的殿让神在里面。关于彼得前书2：4－8中所描述的耶稣作为神神殿的基石，及彼得前书2：5中所描述得基督徒作为神殿的砖瓦都由此证明了。

 

3）权柄 – Authority (throne)

“我必定他（基督）的国位，直到永远┅┅你（大卫）的家与你的国┅┅你的国位也必坚定，直到永远”（撒母耳记下7：13，16；比较以赛亚书9：6，7）。因此基督的国将建立在大卫以色列国的基础上；这便意味着即将到来的神国是对以色列国的重建－详见本书第5章第3节。为了实现这个应许，基督必须以大卫的“权柄”或是统治地位进行管辖。这是真正发生在耶路撒冷，也是关于使这些应许得以实现，神国必须建立在耶路撒冷的另一个证据。

 

4）国 － Kingdom

‘你的家与你的国，必在我面前永远坚立“（撒母耳记下7：16）说明了大卫将会目睹基督不朽的神国的建立。因此这其实是一个间接的应许，应许大卫将在基督重临时复活，以使他可以亲眼目睹在世界范围内建立神国，并由耶稣在耶路撒冷进行统治。

 

理解神对大卫应许的事情是极其重要的，大卫极为兴奋地描述这些事情为“永远地立约┅┅关于我的一切救恩，和我一切所指望的“（撒母耳记下23：5）。这些也是关于我们的救恩；这些应许的事情也同样是我们所指望的一切。因此再次说明这些教诲是极其重要的。基督教中如果传播与这些奇妙事实截然不同的教义的话，则是一种悲剧：

Ø     如果耶稣真正地“事先存在“，也就是在他出世之前便作为一个人存在了，那么关于耶稣将是大卫的“后裔”，或后代的这些应许则都是废话。

Ø     如果神国将在天上，那么耶稣不能重建大卫的以色列国了，也就不能以大卫的“权柄”或他的统治地位来管辖。这些事物确实在地面上，因此它们的重建也必须在同样的地点。

 

应许由所罗门实现吗？

Was the promise fulfilled in Solomon?

大卫的亲生儿子，所罗门，部分完成了对大卫的应许。他为神建造了一座真正的神殿（列王纪上5－8），并且他拥有一个非常繁荣昌盛的王国。邻国们都派使者向所罗门朝贡（列王纪上10），而且使用神殿后有诸多的蒙福。因此所罗门的统治意为实现了对大卫的绝大部分应许，而这些应许的实现将在基督的国中看到。

有些人声称所罗门完全实现了对大卫的应许，但是以下的论述却否定了这一说法：

Ø     新约中有许多论据表示这个“后裔”是基督，而不是所罗门。

Ø     大卫似乎将神对于他的应许与神对于亚伯拉罕的应许联系在一起了（历代志上17：27；创世记22：17，18）。

Ø     “后裔”的国将会立到永久，而所罗门的国则不是。

Ø     大卫意识到应许涉及到永生，应许并不包括他的直系家属：“我家在神面前并非如此，神却与我立永远的约“（撒母耳记下23：5）。

Ø     大卫的后裔是救世主，罪的救赎者（以赛亚书9：6，7；22：22；耶利米书33：5，6，15；约翰福音7：42）。但所罗门后来却因与以色列的外邦人通婚，背弃了神（列王志上11：1-13；尼希米记13：26）。

 

 

话题 9：天地的毁灭

（启示录 21:1 ； 彼得后书 3:6 - 12）

Digression 9: The destruction of heavens and earth

(Revelation 21:1-2 and 2Peter 3:16-12)

神的目标是在这儿－地上建立他的国（见本书第5章），如果他将摧毁这个真实的星球，这是令人难以相信的，而且本书第3章第3节已说明神表示他不会作这样的事情。因此关于天地将毁灭的章节一定是具有比喻意义的。

彼得书中的章节表明了地上发生在挪亚时代的审判与将来发生在“主回归日子”的审判之间的相似性。“当时的世界被水淹没就消灭了。但天地还是┅┅直留到受审判的日子，用火焚烧”（彼得后书3：6，7）。

彼得所指的是挪亚时代作为毁灭工具的洪水与基督二次降临时摧毁的工具烈火之间的比较。挪亚时代的“天地”并没有被真正摧毁－有罪的“凡有血肉的”被摧毁了（创世记7：21，比较6：5，12）。因此所谓的‘天地’指的是事物的系统或人类的社会体系。那些误解这一章节的人试图忽略本节所提到的‘天’的摧毁。这不能只从字面意思上理解－天是神居住的地方（诗篇123：1），而且那儿没有罪的存在（哈巴谷书1：13；诗篇65：4，5），天代表神的荣耀（诗篇19：1）。如果它们指代的是某个具有象征意义的地方，那一定是指‘地’。

以下的章节表明了在《圣经》的其他一些部分，‘天地’并不是指真正的天上与地下，而是指代地面上的事物的体系：

·    “我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光┅┅耶和华如此说，全地（以色列）必然荒凉┅┅因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗”（耶利米书4：23－28）。这是关于审判降临‘天地’的土地以及以色列人身上的预言，而他们（并不是真正的天地）将会为此感到悲哀。

·    摩西早些时候已告知所有以色列民众：“诸天哪，侧耳！我要说话，愿地也听我口中的言语”（申命记32：1）。着重讲到听他布道的人群分为两批：1）支派的众长老和长官，2）“以色列全会众”（申命记31：28，30）。那么众长老与长官等同于‘天’，而普通会众则等同于‘地’。

·    以赛亚以相似的方式公开了他的预言：“天哪，要听！地啊，侧耳而听┅┅要听耶和华的话，百姓啊，要侧耳听我们神的训诲”（以赛亚书1：2，10）。再一次这里有天与训诲及地与百姓的对等平行。

·    “他招呼上天下地，为要审判他的民（以色列民众）”（诗篇50：4）。这里指的是他自己。

·    “我必震动万国┅┅同样的，我必震动天地”（哈该书2：7，21）

·    “因为我的刀在天上已经喝足，这刀必临到以东┅┅耶和华的刀充满血┅┅因为耶和华┅┅在以东大地大行杀戮”（以赛亚书34：5，6）。这里的‘天’同等于以东；因此先前的预言“天上的万象都要消没”（以赛亚书34：4）指的是以东的灭亡。

·    如以赛书13中所提及的天地的毁灭指的是巴比伦的民众。我们看到一系列关于巴比伦的叙述，神“必使天震动，使地摇撼，离其本位┅┅人必象被追赶的鹿┅┅各归回本族，各逃到本土”（以赛亚书13：13，14）。天与地的逃离和人们的逃离相比较。希伯来书9：26谈到发生在公元一世纪的“末世”—那么从这个意义上讲犹太世界将会在那时结束。

 

所有的这些审判记在心后，那么新约中关于基督重返中的新天地的描述将指的是神国建立后所能看到的事物新体系。

对于彼得后书3的仔细研读则证实了这一点。在描述了现在的天与地是如何终结后，13节继续说道：“但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中”。这引用了以赛亚书65：17中神的应许：“看哪，我造新天地”。接下去在以赛亚书65中继续描述了作为地上完美状态的这一事物新体系。

我们通过仔细的阅读彼得后书三章可以证实这一点。在描述了“天”和“地”怎样终结后，第13节说：“但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”这其实是在引用以赛亚书65：17“看哪！我造新天新地。”以赛亚书65章的其余部分描述了地上完美的状况和新的体系。

“因我造耶路撒冷为人所喜┅┅他们建造的，别人不得住┅┅因百岁死的仍算孩童（即人的寿命延长）┅┅豺狼必与羔羊同食”（以赛亚书65：18-25）。

非常清楚的，这些赐福与即将来临的在地上的神国相关—‘新天新地’将会代替现有的悲惨体系。

 

话题10：关于‘英国以色列主义’的宣称

Digression 10: British Israelism

关于赐予亚伯拉罕的承诺已在英国与美国人的身上得以实现的观点，被诸如H.W.Armstrong的‘平实真义’(The Plain Truth Magazine)之类的组织提了出来，它宣称英国人与美国人是以法莲与玛拿西支派。‘英国以色列主义’运动的成员相信英国的国王与女王是从大卫王开始的犹大家族的后代。为了证明他们的理论，他们得出结论，犹太人被拒绝成为神的子民，而英国人取而代之。

如果本书第3章的推论被接受，那么明显的，从《圣经》来说，以上这些声明都是毫无理论依据的。以下正是需附加的一些观点：

所有人类都平等地处于罪的诅咒之下（罗马书3：23），因此基督的牺牲是为了使万民都得到被救赎的机会。只要我们受洗归入基督，并从精神上成为以色列人，我们来自于哪个国家，与此毫无关系（加拉太书3：27－29）。我们受命向万族传福音，并为相信福音的人施洗（马可福音16：15，16）；因此新的以色列由万族的民众组成，而不单是英国人。

证明英国人与美国人的民族根源是十分困难的；因为他们由来自世界许多地方的人混合而成。只凭某人降生在某个国度，并不能意味着他是神的选民。

英国的选民们宣称无论他们是否顺服神，应许给亚伯拉罕后裔的赐福已在英国人的身上得以实现了，这与我们反复强调的神的赐福是以顺服为条件的这一原则相违背。整篇利末记第26章与申命记第28章概述了如果以色列遵从神的旨意，他们将会蒙福，如果他们不遵从，他们则会遭殃。宣称神不管英国人是否遵从他的旨意，而且尽管英国人对他的旨意有明显的不恭，仍然会赐福给他们，这显然歪曲了神赐福的条件。

关于神以摈弃了以色列人为他的子民，而将英国人取而代之的暗示与罗马书11：1，2所述的相背：“神弃绝了他的百姓了吗？断乎没有！因为我（保罗）也是以色列人，亚伯拉罕的后裔┅┅神并没有弃绝他预先所知道的百姓”。

以前神国便是以色列王国（历代志下9：8）。因为百姓的不顺服，王国被颠覆，但国将被重建（以西结书21：25…27）。当耶稣以大卫的权柄统治耶路撒冷时（路加福音1：32），国将重返于那里（弥迦书4：8）－现在分散在世界各地的以色列人将从他们各自的分散地重新聚集起来：“我要将以色列人从他们所到的各国收取┅┅引导他们归回本地。我要将他们在那地，在以色列山上成为一国”（以西结书37：21，22）。这将以天生的以色列人归回他们本土的形式得以实现；而将在神国里完成－现在以色列人的回归本地预示了神国也即将到来。

 

 

 

 

第三章问答题                     Study 3 - Questions

1.神的哪一个应许预示了罪与义之间的不断斗争？

a) 对挪亚的应许

b) 在伊甸园的应许

c) 对大卫的应许

d) 对亚伯拉罕的应许

 

2.以下哪个选项是真正的在伊甸园中所承诺的应许？

a) 蛇的后裔是撒旦

b) 基督及义人们是女人的后裔

c) 蛇的后裔暂被基督所伤

d) 女人的后裔被基督的牺牲所伤

 

3.亚伯拉罕的后裔将会在哪里永远居住？

a) 天堂

b) 耶路撒冷

c) 地上

d) 有些居住在天，有些居住在地

 

4.以下哪个选项是对大卫的应许：

a) 他那伟大的后裔将会永远统治世界

b) 他的‘后裔‘将在天上拥有一个王国

c) 他的后裔将是神的儿子

d) 他的后裔，耶稣，将在他降生在地上前居住在天上

 

5.我们如何才能成为亚伯拉罕的后裔？

6.地球将会被摧毁吗？

7.神的应许如何证明你对问题6的回答呢？

8.请解释创世记3：15中伊甸园中承诺的应许。

 

 

 

第四章

神与死亡

Study 4 - God and Death

 

 

4.1 人的本性

The nature of man

 

绝大多数人不会花很多的时间来思考死亡，或人类本性的问题，因为人的本性是死亡的根本原因。缺乏自省导致我们自我认知的缺少，因此人们完全听从他们天生欲望的支配而作出各种决定，虚度光阴。这里有种先决条件，虽然隐藏很深，我们得接受这一事实，即生命如此短暂，很快死亡就会临到我们头上。“你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了”。“我们都是必死的，如同水泼在地上，不能收回”。“如生长的草，早晨发芽生长，晚上割下枯干”。（雅各书4：14；撒母耳记下14：14；诗篇90：5，6）。摩西，一个真正思索生命的人，意识到了这一点，并向神恳求：“求您指教我们如何数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心”（诗篇90：12）。因此，由于生命的短暂，我们应该把获得真正的智慧放在首要位置。

人们对死亡的反应是不同的。有些社会文化力图让死亡与葬礼成为生活的一部分，以减少失落感和对生命结束的恐惧。绝大多数信奉基督的人相信人类拥有永活的灵魂，或在他们身上拥有一些能幸免于死亡的不朽的东西，人们在死后凭借这些东西，或得到奖赏或受到惩罚。因为死亡是人类所有经历中最根本的问题和悲剧，人们希望通过频繁地使用大脑，来减少死亡对思想的冲击；并由此产生了许多有关于死亡与人类本性的虚假理论。通常，这些理论必须通过《圣经》的检验来寻找有关这生死存亡主题的真相。必须记住的是《圣经》中记载的第一个谎言是伊甸园的那条毒蛇所说的。神坦诚地忠告，如果人犯罪，“人将必死”（创世记2：17），相反的，毒蛇宣称，“你们不一定死”（创世记3：4）。这种否认死亡的必然性和完全性的企图成为所有伪宗教的特征。特别是在这一领域中，一个错误的教条将导致第二条，第三条，甚至其他更多错误教条的产生。相对的，一条真理也会促使第二条真理的产生，如哥林多前书第15章第13节至15节所示，保罗从一条真理得出其他真理（见“若...若...若...”）。

   

为理解我们真正的本性，我们需要仔细思考《圣经》中关于神造人的记载。《圣经》中平实的记录，让我们无法从文字上怀疑我们天生的真正本性（见创世记篇中第18章）。“神用地上的尘土造人......亚当是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”（创世记2：7；3：19）。这儿根本没有关于人是不朽的，或人的一部分是永存的任何暗示。

《圣经》中强调了一处重点，即人事实上是由尘土构成：“我们是泥（以塞亚书64：8）；“人是出生于地，乃属土”（哥林多前书15：47）；人的“根基在尘土里”（约伯记4：19）；“世人必仍归尘土”（约伯记24：14，15）。亚伯拉罕承认他是“虽然是尘土”（创世记18：27）。亚当在伊甸园违反神的旨意后，神马上“把他赶出去了......恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着"（创世记3：24，22）。如果人与生俱有不朽的东西，那么这些话都没有什么必要了。

 

 

有条件的“不朽”- 不能坏的生命

Conditional immortality   

福音中不断提到的信息是人能通过基督的工作获得永生和不朽。这是《圣经》上唯一提及的一种“不朽”。通过修身养性，弃绝不义而获得永生的观点，无法得到《圣经》的支持。获得不朽的唯一途径是顺服神的意旨，那些顺服的人将在一种至善的境界中获得“不朽”-这是对义人的回报。

以下引文充分说明了这种“不朽”是有条件的，而非我们与生俱有的：

q     "他....借着福音，将不能坏的生命彰显出来"（提摩太后书1：10，也请见约翰一书1：2）。

q     "你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要他复活"。给予他这"不朽的生命"（约翰福音6：53，54）。贯穿约翰福音第6章的基督的观点，就是他是“生命的粮”，而且只能通过对他正确的回应才有获得永生的希望（约翰福音6：47，50，51，57，58）。

q     神赐予我们（信徒们）永生，这永生也是在他儿子里面”（约翰一书5：11）。那些不为基督工作的人是没有希望获得不朽的。只有借着基督才有获得不朽的可能；他是“生命的主”（使徒行传3：15）“为凡服从他的人成了永远得救的根源”（希伯来书5：9）。因此不朽来源于基督的工作。

q     那些真正的信徒寻求不能朽坏之福，且由此得到的神的恩赐就是永生。那并非是他与生俱来的（罗马书2：7；6：23；约翰福音10：28）。作为基督的恩赐，我们必死的躯体“总要变成不死的”（哥林多前书 15：53）；因此不朽是神应许的，而并非现在拥有的（约翰一书 2：25）。

q     神独一不死（提摩太前书 6：16）。

 

 

4.2  ‘灵魂’不是不朽的

The soul is not immortal

根据上面所述，人与生俱有所谓‘不朽的(immortal)灵魂’或其他不朽的东西是难以置信的。我们现在尽量‘soul'（灵魂）这词解释清楚。

在旧约希伯来语原文里‘灵魂’这词是‘nephesh'。在新约希腊语原文里‘灵魂’的原文词是‘psyche'。英文圣经里中‘nephesh’和‘psyche'这两种词成为‘soul'。随着英文圣经，在中文圣经里‘nephesh’和‘psyche'常常成为‘灵魂’。但在现代圣经译本里这词也分别被译成其他一些词，如：body（躯体），breath（呼吸），creature（生物），heart（心脏，心灵），mind（思想），person（人），himself（自己）。也分别被译为上述两个词。

所以‘灵魂’这个词指的是人，躯体或自身。因此在许多现代版的圣经译本中（例如N.I.V.新国际版英文圣经本），很少使用‘soul’（灵魂）这个词，而用‘you'（你），或‘person’（人）取而代之，这一点是可以理解。

神创造的动物被称之为‘creatures’。“有生命的物......各样有生命的动物”（创世记1：20，21）。希伯来语原本将这儿的‘生物’成‘nephesh'，而圣经中的‘灵魂’也成为这个词。神创造人间的时候：‘他(亚当)就成了有灵的活人’(创世记2：7)。希伯来语原本说：‘人就成为有生命的灵魂’(创世记2：7原文)。因此人(亚当)也是一个‘灵魂’，就像动物是‘灵魂’或者‘souls’一样。人类与动物之间的唯一的区别只是人比动物更有智慧；他是神按自己的形像造出来的（创世记1：26，见本书第1章第2节），有的人受呼召而了解福音并借着福音，将‘不能坏的生命’(immortality)彰显出来（提摩太后书1：10）。但就我们的本性与死亡的本性而言，人与动物之间是毫无差别的。

“因为世人遭遇的，兽也遭遇；所遭遇的都是一样（注意这两次的反复重点提示）：这个怎样死，那个也怎样死......人不能强于兽......所有的（人或动物）都归于一处（坟墓）；都是出于尘土，也都归于尘土”（传道书3：19，20）。这位受灵示的传道书的作者祈求神能让人类领悟到这一严酷事实，“使人觉得自己不过像兽一样”（传道书3：18）。因此许多人将发现这一现实是难以接受的；即我们本就是动物，依靠与动物相同的自我保护本能，适应环境和不断繁衍而得以生存，意识到这一点是令人羞愧的。新国际版《圣经》在（传道书）3：18的解释中说神通过让人意识到自己只不过是只动物来“试探“他们；也就是说，那些谦卑的人才是神真正的子民，而其他的人将无法通过这样的“试探”。人文主义的哲学，即人类是重要而具有价值的观点，二十世纪在全世界广为传播。要清除我们所受的人文主义的影响是重要的任务。诗篇39：5和耶利米书10：25中平实的记载将会对我们有所帮助：“人最稳妥的时候，真是全然虚幻”。“行路的人也不能定自己的脚步”。

我们知道的一个基本事实是所有的人，和所有的‘creature’（生物）最终都会死亡。因此‘souls’（灵魂），也随之消亡；这与有些事物是不朽的观点截然对立。在用来翻译和解释《圣经》中‘灵魂’这个词的所有词汇中有近三份之一与死亡和灵魂的毁灭有关，这也并不奇怪。事实上‘souls’（灵魂）这个词这样的用法恰如其分地说明了没有任何事物是不朽和无法毁灭的：

q     犯罪的他必死亡”（以西结书 18：4）。

q     神能把灵魂毁灭（马太福音10：28）。其他有关灵魂被毁灭的记载有：以西结书22：27；箴言 6：32；利未记 23：30。

q     夏琐中所有的‘souls’（人口）都被刀击杀了（约书亚记10：30到39）。

q     “......活物都死了”（启示录 16：3；诗篇 78：50）。

q     摩西的法典中经常提及违反某项法律的‘soul’（人）应被处死。

q     关于灵魂的被扼杀或被诱捕只有在理解了灵魂是会死亡的基础上才能被充分了解（箴言18：7；22：25；约伯记 7：15）。

q     没有人能存活自己的生命”（诗篇 22：29）。

q     基督“他将命倾倒，以致于死”，因此他的‘soul’（灵魂），或生命，“他献本身赎罪祭”（以赛亚书53：10，12）。

q     在绝大多数出现‘soul’(灵魂)这个词的篇章中，‘soul’(灵魂)这个词多指人或人的躯体，而并不是指我们体内所拥有的一些不朽的东西，明显的例子如下：

q     “人的血”（耶利米书 2：24）。

q     “如果人听到发誓的声音…他不把所看见的，所知道的说出来…如果他摸了什么污秽…或是有人嘴里冒失要行恶，要行善”（利未记5：1-4）。

q     “我的心哪…凡在我里面的…我的心哪，你要称颂耶和华…他用美物使你所愿的得以知足”（诗篇103：1，2，5）。

q     “凡要救自己生命（灵魂）的，必丧掉生命；但凡为我丧掉生命（灵魂）的，必救了生命”（马可福音8：35）。

这些足以证明灵魂并非指人体内的任何精神物质；'soul'（希腊语'psyche'）在这里所指并翻译为某人的生命。

 

 

4.3  人的‘灵’= 人的气息

The spirit of man = breath

 

在旧约希伯来语原文里‘灵’这词是‘ruakh'。在新约希腊语原文里‘灵’的原文词是‘pneuma'。英文圣经里中‘ruakh’和‘pneuma'这词成为‘spirit'。随着英文圣经，在中文圣经里‘ruakh’和‘pneuma'常常成为‘灵’。

不幸的是在许多人的观念里，极易把灵魂与人的灵相互混淆。更令人不解的是在一些语种和《圣经》的译文中，英语词汇‘soul’（灵魂）与‘spirit’(灵)只被翻译成一个相同的对应词汇。'soul'（灵魂）这个词基本上是指组成一个人的所有元素，有时也可指灵。但是，一般来说，在《圣经》中所用的'soul'（灵魂）与'spirit'(灵)这两个词，在意思上是有区别的；灵魂和灵是能被“剖开”的（希伯来书 4：12）。

‘灵’(spirit)这词在希伯来语和希腊语中被分别译为‘ruakh'和'pneuma',而这两个词也被用来翻译《圣经》中其他一些词汇，如: life(生命), spirit（灵）, mind（思想）,  wind（气息）, breath（呼吸）。

我们已在本书第2章第一1节中学习过'spirit'(灵)的含义。神运用他的灵保护包括人类在内的所有自然生物。神的灵在人体内表现为人的生命力。“身体没有灵魂是死的”（雅各书2：26）。约伯提到“神的灵"在"我的鼻孔内”（约伯记27：3；以赛亚书2：22）。因此在我们一出生时，就被赐予了生命的灵，我们拥有生命的灵直至我们的躯体死亡。一旦神的灵消失，生物就立即消亡：神的灵是生命力。如果神“专心为己，将灵和气收归自己，凡有血气的就一同死亡，世人必仍归尘土。你若明理，就当听我的话，留心听我言语的声音”（约伯记34：14…16）。这最后一句话再次暗示了人类对接受他暴露的本性是非常困难的。

当神在我们死亡时带走他赐予我们的灵时，不但我们的躯体已死亡，而且我们整个思维都停止了。大卫因为有这样的信念，因而他信奉神而不依靠如人类般脆弱的生物。诗篇146：3到5节的叙述是对人文主义的有力反驳：“你们不要依靠君主，不要依靠世人，他一点不能帮忙。他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消失了。以雅各的神为帮助、仰望耶和华他神的，这人便为有福”。

死亡时，“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神”（传道书12：7）。我们已说过神通过他的灵而无所不在。从这个意义上说“神是灵”（约翰福音4：24）。当我们死时，我们“呼出最后一口气”，意义上即是我们体内神的灵已离我们而去了。我们的灵已融入到神无所不在的灵中；因此死时“灵将回归于神”。

因为神的灵维持着所有生物的生命，所以动物死时也经历着同样的过程。人类与动物的体内具有相同的灵，或说是生命力。“世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都一样；这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽”（传道书3：19）。作者继续阐明人与动物的灵在死后的归处并无区别。关于人与动物拥有相同的灵和死亡的描述，其实暗示了从神那儿获得了相同的灵（创世记2：7和7：15）的人类与动物是怎样在洪水中消亡的：“凡在地上有血有肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽、和爬在地上的昆虫，以及所有的人都死了：凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵......都死了......凡是地上各类的活物都从地上除灭了”（创世记7：21到23节）。顺便请注意诗篇90：5把死亡当作洪水。创世记7的记载清楚表明人基本上属于“凡有血肉…所有活物”这一类别。这是因为他体内具有与它们相同的灵。

 

 

4.4  死死亡即无意识

Death is unconsciousness

 

我们已学习过灵魂与灵，接下去应讨论一个人死时是完全没有意识的。那些敬畏神的人将被神记住（玛拉基书3：16；启示录20：12；希伯来书6：10），《圣经》中没有任何记录显示人死之后仍然有意识。下面的叙述更表明了上述观点是无可争辩。

q     “他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消失了”（诗篇 146：4）。

q     “死了的人毫无所知......他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消失了”（传道书9：5，6）。“所必去的地狱没有智慧”（传道书9：10）。没有思想，因而也没有意识。

q     约伯说在他死时，他“就如没有我一样”（约伯记10：19）；他将死亡视为忘却，无意识，以及我们出生前存在的消失。

q     人类如动物一样地死亡（传道书3：19）；如果人在死后以某种有意识的形态存在，那么就会有相关的证据，但《圣经》和科学都未对此做任何阐述。

q     神“思念我们不过是尘土。至于世人，他的年日如草一样，他发旺如野地的花…归无有；他的原处，也不再认识他”。（诗篇103：14-16）。

神的信徒们反复恳求神能延长他们的生命，因为他们知道死亡是种无意识的状态，死后将无法赞美和颂扬神，这些都表明了死亡是处于一种无意识的状态，对义人来说也一样。

希西家（以赛亚书38：17到19节）和大卫（诗篇6：4，5；30：9；39：13；115：17）就是极好的证明。死亡被反复称为安睡或安歇，对义人和恶人来说都是一样。（约伯记3：11，13，17；但以理书12：13）。

   

如此充分的材料已足以向我们说明在《圣经》中无法找到有关义人能在幸福中死去，并在死后直升天堂这种广为流传的说法。死亡的真正意义和人的本性产生了安宁（平静）。经历了人生中所有的创伤与苦痛后，坟墓是人彻底忘却这些经历的地方。对那些不知道神要求的人，这种忘却将永远持续。他们那悲剧性的不完美的人生伤痛将不再被提及，他们也无法再获得生命。他们那些徒劳无益的希望将无法实现而他们也不再受到恐惧的威吓。

在《圣经》的学习中，我们会发现一系列的真理；而令人担心的是由于对《圣经》的疏忽，人们的思想中存在许多对宗教错误的认识。人希望通过拼命努力来减轻对死亡的定局的承认，这导致了他相信自己拥有所谓‘不朽的灵魂’。一旦人认为体内存在着不朽的东西，他必将考虑在他死亡后，这不朽的东西将归于何处。这又使人们认为义人与坏人在死后的命运会有所差别。为了迎合这个观点，则必须有一个所谓‘义人的不朽灵魂’的归处，那就是天堂；有一个所谓‘坏人的不朽的灵魂’归处，那就是地狱。我们早已说明从《圣经》的意义上说通俗基督教的‘不朽的灵魂’是不存在的。现在我们就来分析一下这个广为流行的说法中的一些错误的观念：

1.    作为对我们生命的奖励，人的所谓‘不朽的灵魂’在人死后将被分派到某个地方。

2.    义人与坏人的区别将在死后显现出来。

3.    对义人的奖励是死后升入天堂。

4.    如果每人都有所谓‘不朽的灵魂‘，那么每个人死后不是升天堂就是下地狱。

5.    坏人的所谓‘灵魂’将被投入所谓‘地狱’。

 

我们分析的目的并非是为否定；通过认真考虑这些观点后，我们相信我们能够阐述《圣经》中许多关于人类本性的真实叙述。

 

 4.5  复活

Resurrection

 

圣经强调对于义人的奖赏是“主从天上降临时，那在基督里死了的人必先复活”（帖撒罗尼迦前书4：16）。基督要做的第一件事就是使敬畏神的人复活（见本书第4章第8节）；紧接着就是审判。如果‘soul’（灵魂）死后去了天堂，那么就没有必要复活了。保罗说如果不复活，顺服神和敬畏神都是没有意义的（哥林多前书15：32）。如果保罗显然不会相信作为奖赏，在死后他的‘soul’（灵魂）将升入天堂。这暗示了他相信奖赏的唯一方式便是复活。基督鼓励我们过着有坚定信仰的生活并以“复活”作为信仰的奖赏（路加福音14：14）。

圣经中没有任何关于有任何脱离躯体的存在形式：这适用于神、基督、圣灵和人，这一观点应再次被理解。在基督再次降临时，他“将我们卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”（腓立比书3：20，21）。因为从字面上理解，神有一个由灵而不是由血肉构成的躯体形象，所以我们将能分享相似的奖赏。通过审判，我们各人按着本身所行的，或善，或恶受报（哥林多前书5：10）。那些过着追逐情欲的人将与他们死去的躯体一起被留下，而他们的躯体终将化为尘土；而那些在生活中已尽力克服情欲的人将以获得充满灵的肉体的形式“从圣灵收永生”（加拉太书6：8）。

这儿已有充分的论据证明对义人的奖赏通常是通过肉体的形式。接受了这一观点，复活的重要性便显而易见了。我们现在的肉体显然将在死亡后不再存在；如果我们只能以肉体的形式来体验永生和不朽，那么死亡必然是一种无意识的状态，直到我们的肉体被重新创造并被赋予神的属性。

整个哥林多前书第15节讲述了关于复活的所有细节;它值得我们认真阅读。哥林多前书15:35到44节讲述了关于神赐于我们形体的过程：它如在地里播种一颗种子，然后生根发芽,而死去的人也是这样复活并被赐于肉体。基督从坟墓复活并将死去的身躯转变成为了不朽的形体，因此那些真正的信徒将能分享他的奖赏(腓立比书3:21)。通过洗礼,我们归入基督的死和复活，因着信，我们能分享基督通过他的复活而得到奖赏(罗马书6:3到5节)。通过分担他现在所受的苦楚,我们也将分享他的奖赏：“身上带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上”(哥林多后书4:10)。“那叫耶稣基督从死里复活人，也必借着住在你们心灵的圣灵，使你们必死的身体又活来过来”(罗马书8:11)。带着这样的希望，我们期待"我们的身体得赎（罗马书8:23），这样我们才能得到“不朽”。

远古时代信奉基督的人都理解真正的形体是奖赏的形式。基督应许亚伯拉罕，他将被赐迦南全地，只要他纵横走遍这地(创世记13:17，见本书第3章第4节)。他对这些应许的信使他相信他的躯体必然在未来某一天复活，并被赐予不朽，这样基督对他的应许才有可能实现。

约伯曾明白地表示他了解他将以肉体的形式获得神对他的奖赏,尽管他死去的躯体在坟墓中被吞弑：“我知道我的救赎主活着,末了站在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之内(注意：原文不说‘在肉体之外’)看得见。我自己要见到他，亲眼看到他,并不像外人。我的心肠在我里面消灭了”(约伯记19:25到27节)。以赛亚的希望也是一样的：“"我的尸首......要兴起”(以赛亚书 26:19).

相似的语言能在关于拉撒路（耶稣的一位私人好友）的死亡叙述中发现。神在安慰拉撒路的姐妹时并没有说他的灵魂已升入天堂，而是说到了他复活的日子：“你兄弟必然复活”。拉撒路的姐姐马大听到这些话的反应表明了早期的基督教徒是如何高度赞扬这一点的：“马大说，我知道在末日复活的时候，他必复活”（约翰福音11：24，24）。就像约伯，她并没有理解死要是通向天堂幸福生活的途径，而相反地却在等待在末日的复活。神应许说：“凡听见父之教训又学习的......在末日我叫他复活”（约翰福音6：44，45）。

 

4.6   审判

The Judgement

 

圣经关于审判的训导是一个人宗教信仰的基本原则，信徒在受洗礼之前必须清楚的理解这一原则（使徒行传24：25；希伯来书6：2）。《圣经》中通常所说的“审判的日子”（例如：彼得后书2：9；3：7；约翰一书4：17；犹大书1：6），是指那些认识神的人得到奖赏的日子。所有的这些人都必须“站在神的台前”（罗马书14：10）。我们“在基督的台前显露出来”（哥林多后书5：10）以肉身的形式去接受基督对我们生命的奖赏。

但以理书在关于基督的第二次降临章节的描述中，包括了基督审判台的一种形式，即宝座（但以理书7：9到14）。这些比喻在某种程度上使细节变得有血有肉。“按才干接受托付”的比喻将审判比作主人的回归。这位主人召集他的仆人们并评价他们如何利用了他留给他们的钱财（马太福音25：14到29）。而渔夫们的比喻则将福音的召唤比作一张鱼网，网住了所有的人；接着人坐下（审判开始），将好的从坏的里面拣出来（马太福音13：47到49）。解释是很清楚的：“圣灵将在世界末日降临，将坏人从义人中分开”。

我们目前所了解的，可以合理推断在神重临并复活后，所有曾被《圣经》福音呼召的人将会在某一特定时间某个地方聚集，那时他们将会面对基督。他们将历数自己所行的事，他们将从基督那里得知他们是否能得到奖赏，并被赐予权柄进入神的国。由此，义人将得到奖赏。所有的这些体现在对“绵羊与山羊的审判”的比喻中：“当人子在他的荣耀里，同众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上（大卫在耶路撒冷的的宝座，路加福音1：32，33）：万民都要聚集在他面前（指的是各民族的人，见马太福音28：19）：他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是，王要向右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受为你们所预备的国”（马太福音 25：31-34）。

 

承受神的国，得到神对亚伯拉罕关于神国的应许，是义人得到的奖赏，当然，这个奖赏只有在基督再次降临并进行审判之后才能得到。因此，要在基督重临前得到应许的奖赏，即不朽的躯体，是不可能的；由此我们已可以得出结论，在人死到重新复活的这段时间内，基督的信徒们处于完全没有意识的状态，因为意识无法存在于任何没有躯体的形态中。

圣经中重复强调的基本原则是奖赏将发生在基督二次降临之后，而非之前：

q     “到了牧长（耶稣）显现的时候，你们必得那荣耀的冠冕”（彼得前书 5：4，比较1:13）.

q     “基督耶稣…凭他的显现和和他的国度在将来的审判活人和死人…有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的”（提摩太后书4：1，8）。

q     在耶稣回归的末日里“睡在尘埃中的，（比较创世记3：19），必有多人复醒，其中有的得以永生，有的受到羞辱“（但以理书 12：2）。

q     当基督耶稣进行审判时，那些“在坟墓的…行善的复活得生，作恶的复活定罪”（约翰福音5：25-29）。

q     “我（耶稣基督）必快来…要照各人所行的报应他”（启示录22：12）。我们并不是去天上接受奖赏-基督从天上将奖赏带给我们。

  

基督将我们的奖赏带回来预示在天国早已预备好了给我们的奖赏，但要在基督第二次降临时才带给我们；基督降临时“为你存留在天上的基业，那么这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世才显现的救恩”（彼得前书1：4，5），我们在这一意义上“继承”了应许给亚伯拉罕的土地。

理解了这些可以使我们正确解释约翰福音14：2，3中经常被人误解的章节；“我（耶稣）去原是为你们预备的地方去。我若去为你们预备了的地方（”存留在天上“的奖赏），就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里”。耶稣说他将来并要照各人所行的报应他（启示录22：12），我们已经知道了所有的奖赏将在他审判的宝座前被赐予。他将在大卫耶路撒冷的宝座上“永远”统治这地（路加福音1：32，33）。他将在地上“不朽”地上的神国：我们也将如此。他“必再来接你们到我那儿去”的应许，可以被理解为审判时被我们他接纳了的叙述，希腊语的“必再接你们到我那儿去”。也在马太福音1：20中关于约瑟要将他的妻子玛利亚接到他那儿去的应许中出现。因此这不一定指肉体归向耶稣基督。

因为只有当基督重临进行审判时，人们才能得到奖赏，所以在死后无论义人还是坏人都是去同样的地方——坟墓。死亡对于他们来说并没有什么不同。以下是有关的论据：

q     约拿是义人，扫罗是坏人，但“他们死时也不分离”（撒母耳记下 1：23）。

q     扫罗，约翰和撒母耳死后都去了同一个地方（撒母耳上28：19）。

q     义人亚伯拉罕在死后“归到他本民”或列祖那里；他们是偶像崇拜者（创世记25：8；约书亚记24：2）。

q     智慧人死亡与愚昧人死亡无异（传道书2：15，16）。

所有这些与时下盛传的所谓的“基督教”的观点尖锐对立。那些观点盛传义人死后便升入天堂，而全然否定了复活与审判的必要。我们已经知道复活与审判是神救赎计划中的重要事件，因此被记载在《圣经》的福音中。时下盛行的观点是义人死后将得到回报，升入天堂，然后是其他义人在第二天，第二个月，第二年......一个接一个地升入天堂。这与《圣经》中所有的义人将同时一起得到回报的教条截然对立：-

q     审判把绵羊与山羊一只只地分开。一旦审判结束后，基督将对所有聚集在他右边的绵羊说：“你们着蒙我父赐福的，可来承受为你们所预备的国“（马太福音25：34）。因此所有的绵羊都在同一时间承受天国（比较哥林多前书15：52）。

 

q     在基督回归和审判的“收割时候”，所有为主工作的人将“一同快乐”（约翰福音4：35，36；比较马太福音13：39）。

q     启示录11：18明确了“审判死人的时候”就是神将赏赐给“仆人......众先知和众圣徒们......凡敬畏你名的人”-也就是所有的信徒的-的时候。

希伯来书11章历数了许多旧约中记载的义人。第13节讲到：“这些人都是存着信心必死的，并没有得着所应许的”，这是神对亚伯拉罕的应许，通过进入天国来来实现对他们的救赎（希伯来书11：8到12节）。在他们死后，并没有一个接一个地升上天堂去接受赏赐。在第39，40节中陈述了其中的原因，他们“未得到所应许的：因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不于我们同得就不能完全”。推迟对应许他们的赏赐是因为神计划所有对信徒的赏赐应在同一时候，在一起才是“完全”的。而这赏赐将在基督的回归、审判时。

 

 

4.7 赏赐的地点是在地上 - 不是在天上

The place of reward on earth - Not in heaven

 

除了上述理由外，如果有人仍然相信应许的赏赐是在天上，而不是在地上被赐予，那他需要对以下《圣经》摘录做出解释：

q     在‘主祷文’里，信徒们祈求天国的降临（即祈求基督的回归），愿神的旨意行在地上，如同行在天上（马太福音6：10）。因此我们所祈祷的是神的国降临到地上。如果人们相信国已在天上完全建立了，大地将会被毁灭，而同时我们每天不加思考地在我们的祷告中用主祷文的这些话语，那真是一种悲哀。

q     “温柔的人有福了，因为他们必承受地土”（马太福音5：5）这里说的是“地土”而不是‘他们的灵魂将升入天堂“。诗篇37也间接提到了这点，即对义人的最终奖赏将发生在地上。正是在这同样的地方，恶人曾享受过他们短暂的霸权，而义人将被赐予不朽的生命，并拥有这一度曾被恶人霸占的土地（诗篇37：34，35）。“谦卑的人必承受地土......蒙耶和华赐福的，必承受地土......义上必承受地土，永居其上”（诗篇37：11，22，29）。永远居住在这地土/应许的土地上，这意味着在天上享有不朽的生命是不可能的。

q     “大卫......，他死了，也埋葬了......，大卫并没有升到天上”（使徒行传2：29，34）。彼得解释说大卫的希望是在基督重临后他从死中复活（使徒行传2：22-36）。

q     地上是神指导人类的活动场所。“天，是耶和华的天；地，他却给了世人”（诗篇115：16）。

q     启示录5：9，10有关于义人在审判台前所说的：“又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权”。关于在地上神的国的描述与我们将在天上享受幸福，快乐这个模糊的概念相距甚远。

q     但以理书第2章和第7章的预言描述了政权的交接，而其最终将在基督重临时被神的国所接替。国的大权将在“天”下，并将“充满天下”（但以理书7：27，2：35，比较2：44）。这永恒的国“必将赐给最高者的圣民”（但以理书7：27）；而他们得到的奖赏则是在这天之下，地之上的国拥有永生。

 

4.8  对神的责任

Responsibility to God

如果人生来就有一个所谓‘不朽的灵魂’，那么他将被迫在某个地方拥有他永恒的命运－或是在接受奖赏的地方或是在受到惩罚的地方，这暗示了每个人对神都是负有责任的。通过比较，我们已经表明了《圣经》是如何训导我们，人如动物一般，没有任何天生的人，不朽的东西。然而，有些人却有在天国享受永恒生命的希望。很明显，并不是每一个曾经活过的人都将复活；就像动物一样，人生存，死亡，化为尘土。因为将有个审判，有些人将受到惩罚，有些人将被赐予永恒的生命作为奖赏，我们不得不认为将有张名单，包括了所有那些将被拯救复活，并将接受审判与奖赏的人。

一个人是否将被拯救复活取决于他们是否对审判负责。审判的基础将是我们如何回应神的训导。基督解释说：“弃绝我，不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲道在末日要审判他（约翰福音12：48）。那些不知道或不理解基督道的因而也没有机会接受或拒绝他的人，审判也就不会将他们计算在内。“凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判”（罗马书2：12）。因此那些不知道神要求的人将如同动物一般消亡；而那些对神律法明知故犯的人则需被审判，他们将复活并面对审判。

在神眼中“没有律法，罪也不算罪”，“罪就是违反律法”，“律法本就是叫人知罪”（罗马书5：13；约翰书3：4；罗马书3：20）。神的律法都体现在《圣经》中，如果一个人不知道神话语中显明的律法，也就“罪不算罪”，因此他们将不会被审判或拯救复活。因此那些不知道《圣经》的人将仍是“死亡，就像动物与植物，他们处境都是相同”。“人们不醒悟......就如死亡的畜类一样”（诗篇49：14）。“他们如同羊群派定下地狱”（诗篇49：14）。

因为知道神的道，我们在行为上要对神负责，我们必需复活并在审判台前出现。因此并不单是义人或经过洗礼的人而是所有认识神并对神负责的人，都会被拯救复活，这一点是可以理解的，这是《圣经》中反复强调的基础。

 

q     约翰福音15：22表明了对《圣经》的理解带来了责任感。“我（耶稣）若没有教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了”。罗马书1：20到21节则说对神道的理解让人“无可推诿”了。

q     “凡听父之教训又学习的.....在末日我（基督）叫他复活”（约翰福音6：44和45）。

q     人真正愚昧无知时，神并不注意，他监查那些理解他道的人，并期待他们的反应（使徒行传17：30）。

q     “仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那势必多受责打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打（也就是仍是死亡）；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要”（路加福音12：47，48）--因此神会多取多少呢？

q     “人若知道行善，却不行，这就是他的罪了”（雅各书4：17）。

q     因为神抨击了以色列人关于他的言论，所以以色列人对神就有特殊责任（阿摩司书3：2）。

q     因为责任的定义，“他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙（彼得后书2：21）。其他有关的包括：约翰福音9：41，3：19；提摩太前书1：13；何西阿书4：14；申命记1：39。

对于神的理解使我们对于审判台负有责任，而那些不理解神的人将不会被拯救复活，因为他们不需要被审判，而且因为他们对神理解的缺乏，他们将“如同死亡的畜类”（诗篇49：20）。这儿足够的描述证明并非所有曾活过的人都会被拯救复活。

q     古巴比伦城的人在他们死后“将永不醒来”，因为他们藐视真正的神（耶利米书51：39；以赛亚书43：17）。

q     以赛亚鼓励他自己：“耶和华我们（以色列）的神啊，在你以外曾有别的主管辖我们（如腓力斯人和古巴比伦人）......他们死了，必不能再活；他们去世，必不能再起......他们的名号就全然消灭”（以赛亚书26：13，14）。请注意这里关于他们不能复活的三次强调：“必不能再活......必不能再起......他们的名号就全然消灭”。相对的，以色列人则有复活的希望因为他们对真正神的认识：“死人（以色列）要复活，尸首要兴起”（以赛亚书26：19）。

q     说到神的子民以色列人，我们被告知，在基督回归时“睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的”（但以理书12：2）。因此是“多人”，而不是全部的犹太人都会复活，根据他们对神的责任成为神的子民。而他们蔑视神的人“必仆倒，永不再起来”，因为他们寻不着“耶和华的话”（阿摩司书8：12，14）。

 

我们已经理解：-

1． 对神话语的理解使我们对他负责。

2． 只有对神负责的人才能被拯救复活，并被审判。

3． 而那些不能真正理解神的人只能如同动物一样死亡。

这些结论的含义则是对人类尊严和我们天生信念的一个严重打击：从古到今，有成千上万的人藐视真正的福音；那些智力严重缺陷的人无法理解《圣经》中的福音；夭折的婴儿与小孩子因为太小而无法理解《圣经》；以上所有的人对神都缺乏真正的认知。因此也无法对神负责。这就意味着无论他们父母们的精神信仰怎么样，他们将不会复活。这与人文主义和我们天生的欲望和感受格格不入；而一个真正的人对《圣经》中真理的理解是适当掺加了我们自身天性的谦卑后才接受这一真理的。客观公正的检验人类的经历，即使没有《圣经》的指引，我们也能得出这样的结论，那就是上述的这些群体是无法复活的，他们的未来是没有希望的。

我们因为这些事而责难神是不合情理的：“这个人呢，你是谁，竟敢向神顶嘴？”（罗马书9：20）。我们可以承认不理解，但我们永不必控诉神对义人的不公正。这就意味着神可以不仁慈或错误，向我们展示了一个全能神的可怕景象；天父与创世者对他所造之物不合情理且不公正。大卫王失去他的孩子的记载有助于我们理解这一点；撒母耳记下12：15到24节记录了大卫如何在孩子仍活着时虔诚祈祷，但他还是很现实地接受孩子死亡的定局：“孩子还活着，我禁食哭泣，因为我想或者耶和华怜恤我，使我孩子不死也未可知？孩子死了，我何必禁食？我岂能使他返回呢？......他不能回我这里来”。接着大卫安慰他的妻子，并尽快再要个孩子。

最后，据说许多人已经理解对神负责的这一原则后，感到他们并不愿再加深对神的认知，以免他们要对神及审判负责。而从某种程度上来说，这些人已经对神负责了，他们对神的认知使他们知道，神在他们生命中，并与他们真正相关。我们必须记住“神就是爱”，他是“不愿有人沉伦”，甚至“将自己的独生子赐个他们，叫一切信他的，不至死亡，反得永生”（约翰书4：8；彼得后书3：9；约翰福音3：16）。神希望我们将在他的天国里。

不可避免的，这样的荣誉与特权必带来责任。这些设计对我们来说并不过于艰难与沉重。如果我们真得爱神，那么我们会理解他所提供的救赎并不是对某些工作的自动奖赏，对他来说那是爱的愿望，即为他的孩子们尽心尽力，通过他们对他各种特征的认知，赐予他们永恒的快乐生活。

当我们逐渐听到并理解神通过《圣经》对我们的呼召，我们将知道当我们从人群中走过时，神正以异乎寻常的情感关注我们，热切地寻找我们对他爱的反应，而不是等待我们辜负自己的责任。神爱的眼睛始终注视着我们；我们不能为了放纵自己不对他负责，进而忘记或放弃对他的认识。相反地，我们也应该享受我们与神的紧密联系，而且因此相信神爱的伟大。我们期望有对他更多的而不是更少的认知。我们为了能够更准确地模仿他，热爱并渴望知道神的道，这种热爱与渴望远远超过了我们对他的神圣的敬畏。

 

 

4.9  ‘阴间’和‘地狱’

 Two‘Hells’in the Chinese Bible

 

英文圣经不分别‘阴间’和‘地狱’这两种词，把两个都译成为‘hell’。但‘阴间’和‘地狱’这两词是完全不一样。一个是过去和现在有的，另外一个是将来，主耶稣回来的时候才会有的。在这方面，中文圣经比英文圣经准确。

 

4.9a ‘阴间’－坟墓

Yinjian － the grave.

 

在旧约的希伯来语原本阴间这个词是‘sheol’。在新约的希腊语原本‘阴间’这个词是‘hades’。

关于阴间的普遍理解是，恶人在死后，他们的所谓‘不朽的灵魂’径直去一个受惩罚的地方。或是那些不能参与神的审判的人遭受痛苦折磨的地方。但我们深信《圣经》的教诲，说地狱即是坟墓，是所有人死后都会去的地方。

作为一个词，希伯来原文‘sheol’意思有‘一个被掩盖的地方’。阴间这个词所指的就是坟墓。在许多例子中，原本的‘sheol’这个词就被翻译成‘坟墓’。事实上，《圣经》的现代版本中很少用‘阴间’这个词，而是把它更恰当地解释为‘坟墓’。有些地方例子将‘sheol’这个词翻译解释为‘坟墓’。有力抨击了地狱是恶人遭受烈火煎熬的地方这种普遍概念：

q     “让恶人......在阴间缄默无声”（诗篇31：17）。他们将不会愤怒地尖叫。

 

q     “神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄”（诗篇49：15）也就是大卫的灵魂或肉体将会从坟墓或是‘阴间’中复活。

阴间不是恶人遭受惩罚，且不是永不能逃脱的地方，这信念与上述例子不符；义人能去阴间（坟墓）再重新出来。何西阿书13：14证实了这一点：“我必救他们（神的子民们）脱离阴间；救赎他们脱离死亡”。这在哥林多前书15：55用于描述基督重临时人的复活。同样适用于第二次复活（见本书第5章第5节），“死亡和阴间交出了其中的死人”（启示录20：13）。注意这里与死亡对应的是阴间与坟墓。

撒母耳记上2：6中哈拿的话十分清楚：“耶和华使人死，也使人活（通过复活）：使人下阴间（sheol），也使人往上升。”明白‘阴间’是坟墓，那么就能明白义人会得救，复活并被赐予永生。因此进入‘阴间’（坟墓），而后在复活时再脱离它是极其可能的事。耶稣就是一个明显的例子，他的“灵魂不撇在阴间，他的肉身也不见朽坏“（使徒行传2：31），因为他复活了。请注意基督的‘soul’（灵魂）与他的‘flesh’（肉身），或是躯体的平行关系。他的躯体“没有被撇在阴间”表明了他的躯体在一段时间，也就是三天时间在坟墓里。基督去‘阴间’（坟墓），这应足以证明阴间不单只是恶人去的地方。

义人与恶人都会去阴间，也就是坟墓。因此耶稣“使他与坏人同埋”（以赛亚书53：9）。与此一致的还有其他例子也说明了义人去阴间，与就是坟墓，雅各说为他的儿子，他将“悲哀着.... 下阴间”（创世记37：35）。

神的一个原则是“罪的工作乃是死”（罗马书6：23；8：13；雅各书1：15）。我们曾阐述说死是一种完全没有知觉的状态。罪导致了彻底的毁灭，而不是永久的煎熬（马太福音21：41；22：7；马太福音12：9；雅各书4：12），就如同被洪水缄灭（路加福音17：27，29），就如以色列人在荒野中死去活来（哥林多前书10：10）。在以上两种情况下，罪人都会死而不是遭受永久的煎熬。因此恶人也不可能受到永久的精神折磨与痛苦，作为惩罚。

   

我们知道如果我们罔视《圣经》，那么神就不会立罪。也不会把它作为我们的表现记录（罗马书5：13）。而那些已经知道神要求的人会被拯救复活并在基督回归时被审判。如果审判是恶人，他们接受的惩罚将是死亡，永久的死亡。这将是启示录2：11；20：6所说的“第二次死”。这些人已经死过一次，处于无意识状态。他们在基督重临时被拯救复活，并接受审判，然后被处以第二次死亡，就如同第一次死亡一样，他们将完全没有知觉，但这死亡将是永久的。

从这个意义上说，对于罪的惩罚是‘永久’的，因为他们的死亡将永远无法结束。《圣经》中申命记11：4就证实了这一说法。“耶和华使红海的水淹没他们，将他们灭绝，直至今日”。这描述了神在红海对法老军队的一次性的毁灭，从那以后，以色列就再没有受到他们的骚扰。

甚至在旧约时代早期，信徒们就明白末日有复活的事，然后恶人将重返坟墓。约伯记21：30，32说得很清楚：“恶人......在祸患的日子得存留（即复活）......然而他要被抬到墓地，”在一个关于基督回归和审判的比喻中说到恶人在他面前被‘被杀’（路加福音19：27）。这与恶人将永远保留知觉，不停受到折磨的想法是根本不符的。无论如何，这是些不合于情理的惩罚：为70年的行为受永久的折磨。神并非为恶人受到惩罚而感到喜悦；因此我们可以相信他不会永久惩罚恶人（以西结书18：23，32；33：11；比较彼得后书3：9）。

通俗的基督教的牧师常将‘阴间’与烈火和痛苦的折磨联系在一起，这与《圣经》中关于阴间（坟墓）的阐述截然对立。“他们如同羊群派定下阴间，死亡必作他们的牧者”（诗篇49：14），可见坟墓是个相当平静的地方。尽管基督的灵魂或肉体在阴间（坟墓）里呆了三天，它并没有受到任何毁坏（使徒行传2：31）。如果阴间是个充满烈火的地方，那么这就不可能了。以西结书32：26到30描述了许多勇士安静地躺在他们的坟墓里：“勇士（在战争中）仆倒......这些勇士带着兵器下阴间，头枕刀剑......他们将躺卧......和下坑的人躺在一起”。这指的是将勇士与他们的武器一起埋葬，让他们头枕刀剑躺卧的文化风俗。这是关于阴间（坟墓）的描述。勇士们安静地躺在阴间（也就是他们的坟墓里），这是显然无法支持地狱是充满烈火的地方的看法。物品（如刀剑）也随着人去同样的“阴间”，说明了阴间并不是个精神折磨的场所。因此彼得告诉一个恶人“你的银子同你一同灭亡”（使徒行传8：20）。

约拿书的记录也否定了这个观点。被一条大鱼活着吞进去之后“约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神说，我呼求......我的神......从阴间的深处呼求”(约拿书2：2)。这“阴间的深处”也就是大鱼的鱼腹。大鱼的鱼腹确实是一个‘被掩盖的地方’。这是被译为‘阴间’的词的最基本的意思是‘坟墓’。很显然，这并不是个充满烈火的地方，而当约拿被大鱼吐出来后，他便从“地狱的深处”出来了。这引申为基督从“地狱"（坟墓）中复活(马太福音12：40)。

 

4.9b ‘地狱’－

 地上的火， 而不是地下的。

Diyu – a fire on earth, not below earth

 

烈火的比喻 

A parable of fire

然而，圣经确实频繁使用烈火的比喻。那是为了表现神对罪的恼怒，罪将导致犯罪的人在坟墓中的完全毁灭。所多玛被处以“永火的刑罚”（犹大书1：7），也就是因为居民们的罪恶，它彻底毁灭了。现在这座城市已成为废墟，沉没在死海的水下；那么如果我们仅从字面上理解‘永不熄灭的大火’，所多玛现在不可能是处在永火的刑罚中。如耶路撒冷一样，因为以色列人的罪恶，神曾发怒并以永火的刑罚威胁：“我必在个门中点火，这火也烧毁耶路撒冷的宫殿，不能熄灭”（耶利米书17：27）。耶路撒冷是预言的未来天国的城（以赛亚书2：2到4节；诗篇48：2）。神并不是让我们单从字面上理解。耶路撒冷的大户的房屋被焚毁（列王纪下25：9），但大火并未持续永久。

相似的，神以火惩罚以东，火将“昼夜总不熄灭，烟气永远上腾，必世世代代成为荒废......猫头鹰，乌鸦要居住其间......以东的宫殿要长荆棘”（以赛亚书34：9到15节）。动物与植物在被毁坏的以东土地上存活，那么永火的刑罚一定指神的恼怒及对这个地方的完全毁灭，而不是真正意义上的总不熄灭的火刑。

注意：希伯来语与希腊语中被译为“永久”的词，从严格的意义上来说，其实是指“某段时间”。有时字面上是无穷的意思，例如天国的时间，但并不全是。例如：“山岗望搂永为洞穴等到...”(如以西结书32：14，15)。“永”不一定是“永远”的意思，也会是‘很久’的意思。这是理解‘永火的刑罚’中“永久”的唯一方法。时间与神对耶路撒冷和以色列人罪的恼怒再次与烈火相联系。“我必将我的怒气和愤怒倾在这个地方......必如火起，不能熄灭”（耶利米书7：20；其他的例子包括耶利米哀歌4：11和列王纪下22：17）。

烈火也与神对罪的审判相连，特别是在基督重临时“那日临近，势如烧着的火炉，风狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽”（玛拉基书4：1）。当碎秸或甚至是人的血肉被火焚烧时，它将转为尘土。事实上没有任何物质，尤其是人的血肉能被永久的火焚烧。‘永火的刑罚’因此不可能指永久的刑罚。如果没有东西可以焚烧，火就不能持续永久。值得注意的是“地狱”是“被扔进火湖里“的（启示录20：14）。这表明了地狱并不与“火湖”相同；它代表了完全的毁灭。启示录中象征性的说法表明坟墓将被完全毁灭，因为在千禧的一千年后将不再有死亡。

 

 

欣嫩谷 -“地狱”是地上的具体的地方。

The valley of Hinnom – Hell is a real place on earth.

在中文新约圣经里，有“地狱”。但这个翻译很不对。人看中文“地狱”这两字，肯定要想“地狱”是什么地下的监狱。但新约圣经希腊语原文里“地狱”这个词不全是地下的，也不是监狱。耶稣所说的“地狱”跟通俗的“地狱”什么关系都没有。

中文圣经用这个词的所有的地方原本有一个地名词：欣嫩谷。欣嫩谷，这个地方，是在耶路撒冷的西边。作为一个合适的名词，一个地名，在新约被译为‘地狱’，在旧约不翻译，仍称为欣嫩谷(约书亚记15：8)。在基督的时代这欣嫩谷就是耶路撒冷附近堆放焚烧垃圾的地方。现在许多这样的垃圾堆放地在很多发展中的城市很常见（如在菲律宾马尼拉旁的“烟谷”）。罪犯们的尸首在那儿被扔进火中焚烧，那儿经常是燃烧着的，因此欣嫩谷成为彻底毁灭与弃绝的象征。

那些被仍进火中焚烧的不会在火中保留永久，那些肉体化为尘土了，这观点再次被人接受。在审判日，“我们的神将是烈火”；他对罪的怒火会将罪人毁灭，而不是使他们依旧存活,只是名誉有些受到损害。神以前审判被巴比伦控制的以色列人时，欣嫩谷充满了神子民中的罪人们的尸首（耶利米书7：32，33）。

 

“地狱” 表示末日之火

‘Diyu’－ the fire of the last days

主耶稣用‘欣嫩谷’这词将所有旧约中的观点高度概括起来。他经常说那些在他回归时在审判台前被拒绝的人将进入“地狱，入那不灭的火里去在那里，”在那里，虫是不死的，火是不灭的。（马可福音9：43，44，引用以赛亚书66：24）。欣嫩谷已使犹太人相信被弃绝与肉体的毁灭，而且我们已知道“永火的刑罚”是比喻神对罪的恼怒，而且通过死亡使罪人们永远的毁灭。

所谓的“在那里虫是不死的”显然是这个彻底毁灭的比喻中的一部分，事实上永不死亡的虫是不可能存在的。欣嫩谷是先前惩罚神子民中恶人的地方，这一事实更加说明了基督使用欣嫩谷这事物的贴切性。

注意：这个‘火’不是现在有的。马可福音9：44的“地狱”，和以赛亚书66：24的火焰是将来才有的：在末日主耶稣要“从天上在火焰中显现”( 贴撒罗尼迦后书1：9) 。

 

话题11：炼狱

Digression 11 : Purgatory

罗马天主教训导神子民们的灵魂在死后，将去一个叫做‘purgatory’（炼狱）的地方，它位于‘heaven’（天堂）与‘hell’（地狱）之间。他们说这是个使人净化的地方，在灵魂去天堂获得解放之前，将在这儿遭受一会儿的痛苦。祈祷者们，据说手持点燃的蜡烛并带上捐赠去教堂，他和朋友们可以缩短灵魂在‘purgatory’（炼狱）受苦的时间。从以下论述我们可以发现这些观点是明显错误的：

q     圣经中并没有提及到这样一个地方的存在。

q     我们已经知道灵魂指的是我们的躯体，而不是我们身上一些永存的东西，而且‘hell’（地狱）是坟墓，不是接受惩罚的地方。

q     义人从未被应许去天堂的拯救。

q     所有的义人同时得到他们的奖赏，而不是每个义人在不同的时候受到拯救。（希伯来书11：39，40；提摩太后书4：8）。

q     死后人便完全没有意识，而没有有关炼狱教条中的提及到的各种行为。

我们在受基督洗礼时得到净化，并在我们现在的生活中发展成为对他工作的坚定信念，而不是在死后遭受同样的痛苦。我们被告知在我们的生活中“应当把旧酵（罪）除净“（哥林多前书5：7）；脱离卑贱的事情（提摩太后书2：21；希伯来书9：14）。因此我们净化自己的时间是在生活中，而不是在我们死后要去的一个净化的地方‘purgatory’（炼狱）。”在拯救的日子......现在正是悦纳的时候“（哥林多后书6：2）。我们在洗礼时对神的顺服及以后在一生中的精神信仰的发展，将会使我们被拯救（加拉太书6：8）。而不是在‘purgatory’（炼狱）中度过一段时间。

   

其他人为了拯救我们而手持点燃的蜡烛带捐赠物去天主教堂的种种努力将根本无法影响我们的被拯救，“那些依仗财势的人......一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他赎价给神，......叫他长远活着”（诗篇49：6-9）。

 

 

话题12   鬼魂与来生转世

Digression 12 : Ghosts and reincarnation   

人们相信在他们死后将以另一个人或动物的形态继续存活，而他们的灵将在这个人或动物里面。这种信念是人们试图说服自己，死亡并不是永恒的结束的一种表现。

我们已经说明人的灵是指人体内的呼吸/生命力，并当人死后归于神那里（传道书12：7）。这意味着他的灵并不是像‘ghost’（鬼魂）一样四处飘荡，也不可能自由地控制另一个人或动物，使他依附于他们继续存活。我们将根据各自所行的受到神的审判（哥林多后书5：10）。如果我们的行为与个性是先前另一个人的性格的作用，那么神根据我们的所行进行审判与赏罚则是个废话（启示录22：12）。

我们死后灵回归于神，意识也完全停止。因此任何与死者联系的试图都说明了对《圣经》中大量的关于此的训诲严重误解（见以赛亚书8：19，20）。《圣经》中清楚表明人死后不会以任何形式重返他们以前的房屋与城镇；人死后不会有类似于‘spirit’（灵）或‘ghost’（鬼魂）萦绕在这样的地方。约伯记20：7到9节已经将此说得再清楚不过了：“他终将死亡，像自己的粪一样；素来见他的人要说：他在哪里呢？他......不再寻见......亲眼见过他的必不再见他；他的本处也再见不着他”。约伯记7：9也有相似说法“人下地狱......他不再回自己的家，故土也不再认识他”。谦卑的接受这些观点会使我们对所有那些宣称看过萦绕房屋四周灵魂的说法大打折扣。所有这些最多是想象罢了。

 

 

话题13：我们带着怎样的本性复活？

Digression 13: With what nature are we raised?

我们已知道永生与向神的属性的转变都是在审判之后被赐予信徒的。基督将首先使对他的审判负责的人复活，接着在他们聚集在他面前后对他们进行审判。可以看到复活的人具有凡人的本性，在审判时才被赐予不朽的本性。如果他们带着不朽的躯体复活，那么在一个审判台前分派这些奖赏是没有理由的。

我们在审判后直接进入创世以来为我们所预备的国（马太福音25：34）；因此信徒们不可能在审判前进入天国。“血肉之体不能承受神的国......我们乃是要改变的......这必朽坏的既变成不朽坏的,这必死的既变成不死的"(哥林多前书15：50，51，53)。审判时，我们将从必死的变成不死的，我们是从审判台升入神的国的。

然而得神灵示的使徒保罗经常以“生命的复活”来指“复活”义人们的复活，他们将会在审判后被赐予不朽的生命。当然他明白“死人，无论善恶，都要复活”（使徒行传24：15）。他将已经注意到对神负责的人“（从坟墓）中出来；行善的复活得生，作恶的复活定罪”（约翰福音5：29）。

在保罗看来，当他说起“复活”经常是指“生命的复活”。义人们从他们的坟墓出来“获得生命的复活”从地下出来后他们将被审判，后被赐予永生。整个过程就是“生命的复活”。从坟墓中“出来”与“生命的复活”之间是有差别的。保罗说起在他基督生活中努力生活，“或者我也得以从死里复活”，（腓力比书3：11）。因此他对神负责，无论如何将会复活并接受审判；他力图“死里复活”因此这儿的“复活”必定是指“生命的复活”。

其他“复活”指“生命的复活”的例子（比较路加福音14：14）包括路加福音20：35；约翰福音11：24；哥林多前书15：21，42；希伯来书11：35；启示录20：6；诗篇17：15大卫说到他在接受奖赏那一刻“醒来”。他对复活有相同的看法，尽管他知道将会有个审判。像在哥林多前书15“复活”这词的用法帮助我们解释哥林多前书15：52“死人要复活，成为不朽”。值得注意的是“死者”这词有时（特别是在哥林多前书15章）中指的是死去的义人，他将被拯救复活，接受审判后被赐予永生（哥林多前书15：13，21，35，42；腓立比书3：11；启示录14：13；20：5，6）。

 

帖撒罗尼加前书4：16，17列举了与基督重临时的有关的事件：

1． 基督显现降临。

2． 死人复活。

3． 活者的人在那时也将一起被审判。

在审判台前聚集时神将赐予义人永生（马太福音25：31到34；13：41到43）；不朽的生命不在复活时被赐予，因为这是聚集之前进行的。我们已知道所有的义人将同时被赐予奖赏（马太福音25：34；希伯来书11：39和40）。在复活时被赐予不朽的生命是不可能的，因为复活是在活着的人集合前发生的。

然而，应该值得注意的是，我们关于时间的概念是十分人类化的；神则并不局限于此。试图制定一部特殊的年历记录将在基督回归时发生的事件，这是不可能的。据描述，我们的复活与在审判台前转变为不朽是发生在“一瞬时，眨眼之间”（哥林多前书15：51，52）。在基督重临时，时间将不可避免地以不同的尺度计算，至少对于那些将被审判的人来说是如此。《圣经》中一项基本原则是所有对审判负有责任的人都将为他们的生命辩护，将与他们审判者：耶稣有所争论（马太福音25：44；等，传道书3：17；12：14；路加福音12：2，3；19：23；以西结书18：21，22；提摩太前书5：24，25；罗马书14：11，12）。有如此众多的对审判负有责任的人，我们不得不假设时间将被暂停或被大量压缩，所以我们才能被快速地分别审判。因为那时时间将被压缩，所以复活与审判的整个过程发生在‘瞬时，眨眼之间’，有时复活被称为义人们被赐予不朽生命的方式，这是可以理解的。然而，因为这极快的速度，我们将被从坟墓转移到审判台，接着，蒙神赐福，转移到不朽的境界。从前面已讨论的章节看来，事实仍是如此。《圣经》训诲不朽的生命将在审判台前，而不时在复活时被赐予。因为帖撒罗尼迦前书4：17所说的原因，义人们将在号筒响起时被召集到审判台前，而哥林多前书15：52也提到同样的号筒响时，人被赐予不朽。这同样也说明了为什么保罗认为复活就等同于在审判台前被接受（例如腓立比书1：23）。

 

 

话题 14：耶稣回来时，人群要升天？

Digression 14:  The Rapture

在福音派新教中有一个广为流行的信仰，即义人们将在基督回归时将‘raptured’（欢天喜地）升入天堂。这信仰常伴随着接着地球将被毁灭的观点。我们通过话题9已经知道这是不可能的。在本书第4章第7节中我们已知道奖赏的地点是在地面上而不是天堂。这些错误的概念是来自对帖撒罗尼迦前书4：16，17的错误理解“神必亲自从天降临......那是在基督里死的人必先复活：以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在”。

撇开将如此重要的信仰仅建立在《圣经》中一段话的基础上的显而易见的错误不说，我们还应注意到的是这里没有提到义人们将被带入天堂，那是神居住的地方。基督将在大卫的座上统治耶路撒冷，我们将在地上和他一起。我们在空中和基督一起度过“永生”是不可能的。“天空”——大气层只在地球表面延伸几公里而已，它不可能指神所居住的天堂。

被译为英文‘提到’的希腊文词语实则指‘被攫取’；它并不包含着任何具体方面概念，在希腊文的旧约利未纪6：4与申命记28：31曾描述了在一次抢劫中财物被‘抢夺’。同样在使徒行传8：39提到“主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了......后来有人在亚锁都遇见腓利”。这记录了腓利如何奇迹般地被从地面上一个地方转移到另一个地方。

当基督来临时，所有对神负有责任的人将被集中到审判的地方；他们不会被留下自找出路。我们到达哪个地方的转移方式是通过云层，这是很有可能的。

 

耶稣说：“人子显现的日子......两个人在田里，要取去一个，撇下一个”（路加福音17：30，26）。这同样描述了突如其来的攫取。门徒们热切地问道：“主啊，在哪里有这事呢？耶稣说：尸首在哪里，鹰也必聚在哪里”（路加福音17：37）。因为鹰快速飞过云层降落在尸首所在的地方，所以人们将被带到与神相遇，进行审判的地方。

我们必须再次强调基督审判台这一教条的重要性；负有责任的人们将首先出现在审判台前，接着他们中的义人们才被赐予奖赏。对于帖撒罗尼迦前书4：16，17的表面理解会是我们认为所有人将被带入云里，在那里与基督永远同在。相反的，我们知道所有人将可能通过云层被移到审判的地方，并在那里接受他们的奖赏。

 

 

 

第四章问答题：                         Study 4 – Questions

 

1． 人死后将发生什么？

a)． 灵魂升入天堂

b)． 我们将没有知觉

c)． 灵魂将在某处贮存直至审判

d)． 恶人的灵魂下地狱，义人的灵魂升天堂

 

2． 灵魂是什么？

a)． 我们体内不朽的部分

b)． 意味着身体，人，生物的词

c)． 与灵是完全同样的

d)． 在人死后下地狱或升天堂的某些物质

 

3． 什么是人的灵？

4． 请简述人的本性。

5． 请列举《圣经》中关于死亡是种无意识状态的两段章节。

6． 你对基督的审判台了解多少？

7． 谁将复活并被审判

8． 什么是阴间？(What is Hades?)

9． 什么是地狱？(What is Gehenna?)

 

 

 

 

第五章

神的国

Study 5 - The Kingdom of God

 

 

 

5.1  神的国的定义？

What is the Kingdom of God?

 

我们以前学习中知道，基督重临时将赐予神的信徒们永生，这是神的旨意。这永生将在地上而不是天上；神关于此的反复应许从未暗示过信徒们将升入天堂。“神（国的福音（好消息）”（马太福音4：23）传给亚伯拉罕，且神应许他在地面上有永生（加拉太书3：8）。因此‘神的国’是当基督回归后，所有的应许都得以实现时。到目前为止，神仍然是他所有创造物的王，他让人类按自己的愿望自由地主宰这世界与他们自己的生活。因此目前世界是由‘人的国’（但以理书4：17）组成的。

基督回归时“世上的国（将）成为我主和主基督的国；他要作主，直到永永远远”（启示录11：15）。接着神所有的心愿与希望都将在地上完全公开完成。因此耶稣要求我们祈祷：“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（马太福音6：10）。值得注意的是，我们从未读到过‘THE KINGDOM IN HEAVEN’（天堂里的国）；基督回归后将在地面上建立神的国。因为天上的天使将完全遵从神的旨意（诗篇103：19…21），所以在上那时帝的国里，仅有义人们居住在地上，他们将“和天使一样”（路加福音20：36）。

因此在基督重临时进入神的国，是所有基督徒们此生努力的最终结果（马太福音25：34；使徒行传14：22）；正因如此，正确理解它是至关重要的。腓立比关于“基督”的布道可以定义为宣讲“神国的福音与耶稣基督的名”（使徒行传8：5，12）。很多个段落提醒我们“神的国（神的国）”是怎样成为保罗布道的要点（使徒行传19：8；20：25；28：23，31）。因此我们可以完全理解关于神的国的教义的重要性，它是《圣经》福音的重要组成部分。“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（使徒行传14：22）；这是生命隧道尽头的曙光，因此真正基督生活也包含着的舍己的目的。

古巴比伦的国王尼布甲尼撒希望知道世界的未来（见但以理书2）。于是他在异象中看到一个巨大的像，由各种不同的金属组成。但以理解析说那金头就代表了巴比伦的国王（但以理书2：38）。在他之后，以色列周围将会有一连串的帝国，可以归结为一种情形：那“那脚指头既是半铁半泥，那国也必半强半弱“（但以理书2：42）。

       现在世界的权利被均衡的分布在许多国家，有的国家强大，有的国家弱小。但以理接着看到有一小块石头打在这像的脚上，把脚砸碎，而这石头变成了一座大山，充满天下（但以理书2：34，35）。这块石头代表着耶稣（马太福音21：42；使徒行传4：11；以弗所书2：20；彼得前书2：4…8）。耶稣创造的，充满天下的大山则代表了永存的神的国，它将在耶稣二次降临时建立起来。这个预言自己证明了神的国将是建在地上，而不是在“天堂”里。（即天国是在地上建立而不是在天上）

其他章节的主题也是关于国只有在基督重临后才能被完全建立起来。保罗说耶稣将“凭着他的显现和他的国度”（提摩太后书4：1）来审判活人死人。弥迦书4：1采用了但以理将神的国比作大山的观点：“末后的日子，耶和华殿的山必竖立，超乎诸山”；接下去描述了耶和华的殿在地面上是怎样的（弥迦书4：1…4）。神将授予耶稣大卫在耶路撒冷的权柄：“他要作王……直到永远，他的国也没有穷尽”（路加福音1：32，33）。必有某个时间，那时耶稣掌大卫的权柄，他的国开始，那也就是基督重临的时候。“他的国没有穷尽”与但以理书2：44相对：“天上的神必将另立一个国，永不败坏，也不归别国的人”。启示录11：15也用相似的话句描述了基督第二次降临时，“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远”。再一次的，基督的国与权柄在地面上的开始实施时必须有个特定的时间；那就是在他重临的时候。

 

 

5.2  神的国现在未建立

The Kingdom is not now established

 

有一个普遍存在的概念，认为神的国已完全存在，由现在的信徒们－和教会组成。人们期望真正的信徒已被救赎并被赐予神的国的某个地方。毫无疑问，我们现在并不能完全在神的国里，因为基督还没有重新降临来建立神的国。

       根据我们目前所学的，显然，“血肉之体不能承受神的国”（哥林多前书15：50）。我们是“承受他所应许给那些爱他之人的国”（雅各书2：5），洗礼使我们成为承受神应许亚伯拉罕的－包括了有关神的国的基本福音的后裔（马太福音4：23；加拉太书3：8，27…29）。因此当基督回归后，对亚伯拉罕的应许将实现时，遇到承受神国的应许的情况是十分正常的。有关将来承受神的国的语句恰好说明了神的国现还不属于信徒们。

       耶稣因为那些人以为“神的国快要显出来，就设了个比喻说，有一个贵胄往远方去，要得国回来”。同时，他留给仆人们一些责任，“他既得国回来，就吩咐叫那些仆人来”，然后审判他们（路加福音19：11-27）。

       这贵胄代表了基督去“远方”去接受神的国，在他回归审判，也就是二次降临时，将携神的国而来。因此现在“仆人们”在他们的主远离时而拥有神的国是不可能的。

以下是关于此的进一步证明：-

·    耶稣明白地声称“我的国不属于这个世界”（约翰福音18：36）。然而，即使是在那时他仍能说“我是王”（约翰福音18：37），说明了耶稣所显现的“王权”，但这并不意味着他的国现在已建立了。即使是一世纪最早的信徒们也被描述为等待“神国”的降临（马可福音15：43）。

·    基督讲述了他将永不再喝酒的原则“直到我在我父的国里同你们喝新的”（马太福音26：29）。这清楚表示了国在未来，人们就是这样理解基督所传的“神国的福音（也就是以前的宣言）”（路加福音8：1）。“在神国里吃饭的有福了”（路加福音14：15）。

·    路加福音22：29，30继续阐述了这一观点“我将国赐给你们，你们在我国里，坐在我的席上吃喝”。

·    基督解释了预示他二次降临到来的标志，并得出结论：“你们看到这些事渐渐地成就，也该晓得神的国近了“（路加福音21：31）。如果在基督二次降临前，国已经存在了，那么这些话将是无稽之谈。

·    “我们进入神的国，必须经历许多艰难”（使徒行传14：22）。难怪每个受苦的信徒都热切祈求国的来到（马太福音6：10）。

·    神已经“召你们进他的国“（帖撒罗尼迦前书2：12）；相应得，我们必须通过现在的精神生活来寻求进入神的国（马太福音6：33）。

 

神的国在你心中吗？

The Kingdom of God is within you?

    尽管有着重强调，许多传统的“基督徒”却选择相信神的国现已在信徒的心中作为他们信仰的基础，在一节经中：“神的国在你们心里”（路加福音17：21）。这应更准确地解释为“神的国在你们中间”。上下文显示耶稣正与法利赛人交谈，因此“你们是指他们。他们显然不是基督信徒…神的国不会在他们心中建立起来。犹太人展现了他们对寻找耶稣的极大热忱。在此章节中“神的国”似乎成了耶稣的头衔。因为他将是国的王。因此当耶稣来到耶路撒冷，人们叫喊道：“奉主名来的是应当称颂的。那将要来的我祖大卫之国的是应当称颂的”（马可福音11：9，10）。这将耶稣与“神的国”对等起来了。因此施洗礼者约翰传道说：“神的国近了，这个人（耶稣）就是（预言的）”（马太福音3：2，3）。路加福音17：20…24，耶稣以人子的来临回答了他们关于“神的国几时来到的问题。

基督认为犹太人大张旗鼓地寻找耶稣的来临，期待他突然展现权力，他们并没有意识到耶稣－“神的国“已在那他们中的那些对耶稣谦卑的人中了。因此，他告诫他们”神的国来到不是眼所能见的……因为，神的国就在你们心里“（路加福音17：20，21）。

 

 

5.3   历史上神的国

The Kingdom of God in history

 

神的国将在未来奖赏给信徒们。因为如此，他们效仿基督的榜样，过着以奉献为主的生活…一种包含着短暂痛苦与不适的生活，这是他们的动力。因此可以想见，他们将带着理解和感恩的心来期盼未来将要发生的奇迹。这种愿望也在与日俱增。这是他们所有精神奋斗的积累，也是他们逐渐将神作为父亲来热爱的宣言。

《圣经》里充满关于未来神国的细节描绘，而你会发现即使你用一生的时间与精力来研究，你也只能发现其中的一些。我们可以欣赏从前曾以以色列国为形式存在过的神的国，通过这样的途径，我们可以逐渐了解关于未来神的国的一些基本情况。神的国将在基督回归后建立起来。为了使我们能大致了解神的国将怎样被建立起来，《圣经》中有许多经文描述了以色列这个国度。

神常被描述成“以色列的王”（以赛亚书44：6，比较以赛亚书41：27；43：15；诗篇48：2；89：18；149：2）；而以色列人则在他的国里。他们穿过红海逃离了埃及后，使在西奈山上与神立约，开始成为他的民。为了表示他们对盟约的遵守，他们“作属我（神）的国民……为圣洁的国民”(出埃及纪19:5,6)。因此”以色列出了埃及……以色列为他治理的国度或国”（诗篇114：1，2）。达成盟约后，以色列人穿越了茫茫的西奈山，并在神应许的地方－迦南定居下来。因为神是王，所以他们受“士师们”（如基甸和参孙）统治，而不是其他国王。这些士师虽不是王但他们神圣地领导着那些行政官员，那些官员分别掌管国家的某些区域而不是整个国家。神因为某些特殊的原因而使他们掌权，例如领导以色列悔改并脱离敌人。当以色列人请求士师基甸为他们的王时，他回答说：“我不管理你们……惟有耶和华管理你们（士师记8：23）。

最后一位士师是撒母耳。在他的时代，以色列人为了像他们的邻国一样，便要求有一个王治理他们（撒母耳记上8：5，6）。纵观历史，神真正的信徒们被诱导而低估了他们与神之间的亲密关系，并为了与他们周围的世界表现得相似而牺牲了这种亲密关系。神悲痛地对撒母耳说：“他们厌弃我，不要我作他们的王“（撒母耳记上8：7）。然而，神授予他们的王却以罪恶的扫罗开始。他之后是义人大卫，接下去的王都是由他传下去的。那些向神的王认为尽管以色列人不要神作他们的王，但以色列仍是神的国。因此，他们认识到他们以神的名义，而不是他们自己的权力管辖着以色列。

       了解这个原则，可以使我们理解所罗门，大卫的儿子，坐“神的”王位，“为耶和华你的神作王”（历代志下9：8；历代志上28：5，29：23）。所罗门时期的和平与繁荣即是将来神的国的典型表现。这就是为什么要强调所罗门是神名义下的以色列的王，因为耶稣也将作为神名义下以色列的王，登上“神的”王位（马太福音27：37，42；约翰福音1：49；12：13）。

旧约中记载许多义王的统治便是将来神的国的典型表现。因此当所罗门在耶路撒冷建立了一座神的神殿，基督也将会在未来的神的国里建立神的神殿（见以西结书第40章…48章）。因为希西家与所罗门接受了周围邻国们的礼物与贡品（列王纪上10：1…4；列王纪下20：12），因此在基督的整个世界范围的王国内，同样的情形将在更大范围的土地上看到。

 

婚姻

The Marriages of Solomon

尽管所罗门的统治有好的开端，他在年轻时在婚姻关系上的错误导致了在他年老后，精神力量受到损伤。“所罗门王宠爱许多外邦女子……摩押女子，亚扪女子，以东女子……论到这些北国的人，耶和华曾晓谕以色列人说：你们不可与他们往来相通，因为他们必诱惑你们的心去随从他们的神。所罗门却恋爱这些女子……这些嫔妃诱惑他的心。所罗门年老的时候，他的嫔妃们诱惑他的心去随从别的神，而不忠实地顺服耶和华他的神……所罗门行耶和华眼中看来为恶的事，不专心顺从耶和华……所以耶和华对他说……我必将你的国夺回”（列王纪上11：1-11）。

       所罗门的滑向变节的深渊是一个漫长的过程。那些女人并不象他那样认知以色列的神，他与那些女人的关系导致了他对她们罪恶的神有着一种同感。那些神对于真正的神来说是精神上的邪恶对立，而所罗门因对他嫔妃的爱恋已看不到这一点了。随着时间的流逝，他的心已不再顺从以色列的神。“他的心，已不老老实实”，也就是他的良知不再因为信奉邪恶的神而刺痛。他对真正的神并没有全身心的随从，那是“耶和华眼中看来为恶的事”，导致了神中断了与所罗门的亲密联系。以色列人被再次告诫不要与外邦的女子成婚（出埃及记34：12…16;约书亚记34：12，13；申命记7：3）。

       通过基督的洗礼，我们在灵命上成为了以色列人。如果我们单身，我们应该只与在灵命上也是以色列人的人结婚，“主里面的人”（哥林多前书7：39）就是其他受过洗礼的信徒是“基督里面”的人。如果我在进行洗礼前已结过婚了，我们就不应与我们的妻子分开，因为我们的信仰，我们的婚姻关系是神圣的（哥林多前书7：12…14）。有意识地选择与那些不知道神意志的人结婚，从长远来看，将会导致我们的变节。所罗门显然没有意识到神有关那些嫔妃们力量的告诫“他们必诱惑你们的心”（列王纪上11：2；出埃及记34：16）。只有拥有异乎寻常的自我控制力与强烈的悔悟心才能使我们不重蹈覆辙。

       我们已经说过传统的基督教徒并不赞同建立在犹太人身上的基督的希望；他们并不知道以色列人的真神。与这些人通婚通常将会导致我们从传统训诲上倾斜，而这些训诲恰是我们被拯救的基础。因此，以撒与雅各都尽力娶了有真正信仰的女人为妻，以撒甚至直等到40岁才找到了个合适的女人（创世记24：3…4，28：1）。以斯拉与尼希米听说有些犹太人娶了外邦的人，便感到极其伤痛，更显示了此事的严重性（以斯拉记9：12；尼希米记10：29，30）。

       我们在这里提及此事是为了促进深刻思考，关于婚姻将会在本书的第11章第4节进行详细讨论。

 

神的审判

The judgment of God on Israel

       因为所罗门的变节致使以色列分裂成两个国家；所罗门的儿子，罗波安统治犹大，雅悯遍及一半的玛拿西部落，而耶罗波安统治其他十各部落。这有十个部落的王国被称为以色列，或称为以法莲，而其他两个部落被称为犹大部落。所有部落的人，几乎都跟从了所罗门的坏榜样－他们宣称信奉真正的神，同时却崇拜周围外邦的神。通过众先知，神苦口婆心地向他们传道，叫他们悔改，却毫无成效。因此，神惩罚他们，把他们驱逐出以色列，到他们敌人的土地上。惩罚的方式是通过亚述人与古巴比伦入侵以色列，并将他们俘虏而去：“你（神）多年宽容他们，又用你的灵借着众先知劝戒他们，他们不听从，所以你将他们交在列国之民的手中”（尼希米记9：30）。

那个有十个部落的王国根本就不曾有过好的王。耶罗波安，亚哈，约哈斯等，都被作为异教神的崇拜者记录在列王纪里。他们最后的一个王是何细亚，在他的统治时期，亚述人入侵了以色列，十个部落的人被俘（列王纪下17）。从那时起，他们再也没有返回。

       两个部落的犹大国有过一些好的王（例如希西家和约西亚），尽管大部分的王都不好。因为人们屡犯罪恶，在他们最后一个国王西底家统治的时候，神将犹大国颠覆了。

       巴比伦人入侵，并俘虏了他们（列王纪下25）。他们在巴比伦呆了70年，之后有些人重返以色列，处于以斯拉与尼希米的统治之下。他们再也没有自己的王，而是被巴比伦人，希腊人和罗马人统治。耶稣是在罗马人统治时期降生的。因为以色列人拒绝耶稣，罗马人在公元70年入侵，并把他们驱散到世界各地。直到在过去的100年中，他们才开始陆续重返以色列。这也预示了基督的重临（见附录3）。

       以西结书21：25…27从以色列的终结预示了神的国的终结：“你这受死伤行恶的以色列王（如西底家），罪孽的尽头到了，受极的日子已到。主耶和华如此说，当除掉冠，摘下冕（如西底家将不再为王），景况必不象先前。……我要将这过倾覆，倾覆，而又倾覆，这国也不必再有，直等到那应得的人来到，我就赐给他”。先知们接二连三的章节预示了神的国的终结（何西阿10：3；耶利米哀歌5：16；耶利米书14：21；但以理书8：12…14）。

在以西结书21：25…27中，三次‘OVERTURNING’（倾覆）指的是巴比伦王尼布甲尼撒王的三次入侵。仔细的读者还可以从这些章节看到神的国与它的王是如何被同等对待；西底家的倾覆也是国的倾覆。因此在以色列的神的国终结：“我……必使以色列的家的国灭绝”（何西阿书1：4）“它将不存在，直到……”暗示了神的国将会复兴，当“那应得的人来到，（神）将赐给他”。神将“把他祖大卫的位给他（耶稣）……他的国没有穷尽“（路加福音1：32，33）--在基督回归时。因此，这就是关于神的国重建应许实现的时候。

  

以色列－神的国－的复兴

The future restoration of the Kingdom

在旧约中贯穿先知们的一个基调是当基督回归时神的国便得以重建，基督的信徒们极好地解释了这些：“他们聚集的时候，问耶稣说：主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”。也就以西结书21：27所说的应许能否在现在实现？耶稣回答说他第二次降临的确切时间，他们谁也无法知道，尽管天使后来向他们证实，耶稣确实将会在某个时间回归（使徒行传1：6-11）。

       因此，神的国/以色列国将在基督再次降临时复兴。彼得就此传道说神将会差遣“基督耶稣……天必留他，等到万物复兴的时候，借着圣先知所说的”（使徒行传3：20，21）。基督的二次降临将如神的国重建，就如以色列国的复兴。

       神的国的重建是借着“圣先知口”说出：

·    “必有宝座因慈爱竖立，必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫的帐幕中（在基督二次降临-路加福音1：32，33）-施行审判……速行公义”（以赛亚书16：5）。

·    “到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕（路加福音1：32，33中大卫的权柄），堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，象古时的一样（阿摩司书9：11）。这最后的章节清楚地说明了神的国的复兴。

·    “他们的儿女要如往日，他们的会众竖立在我面前“（耶利米书30：20）

·    “耶和华必再挑选耶路撒冷“（撒迦利亚书2：12）。使耶路撒冷成为它全世界范围的神的国的首府（比较 诗篇48：2；以赛亚书2：2-4）。

·    “我要使犹大和以色列被掳的归回，并建立他们与起初一样……必再听到……欢喜和快乐的声音……因为我必使这地被掳的人归回，和起初一样……在这土地（耶路撒冷）必再有牧人的住处，羊群躺卧在那里（耶利米书33：7-12）。

耶稣回归建立国的确是“以色列人的希望”，而通过洗礼，我们必将与此相连。

 

 

 

 

 

5.4  未来的神国

The Kingdom of God in the future

 

本章第一节和第三节已经罗列了许多关于未来神的国是怎样的许多信息。我们已知道亚伯拉罕被应许，通过他的后裔，各地的人将都被赐福；罗马书4：13将这一观点扩展为神应许亚伯拉罕和他的后裔，必得承受世界。也就是耶稣基督。但以理书2章中但以理梦中的像的预言解释了基督如何象石头一样回归，届时神的国将充满天下（比较诗篇72：8）。这表明神的国将不仅只存在于耶路撒冷或以色列的土地上，它会像大山一样广阔，尽管以色列必成为它的腹地。

那些追随基督的人将是“国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权”（启示录5：10）。我们将掌管不计其数，大大小小的城；一个人将掌管十座城，另一个人将掌管五座城（路加福音19：17）。基督将与我们分享在地上的王权（启示录2：27，提摩太后书2：12）。“王凭公义行政，必有首领借公义掌权”（以赛亚书32：1，诗篇45：16）。

基督将永远掌执大卫的重新建立的权柄（路加福音1：32，33）。也就是说他将拥有大卫的在耶路撒冷的权柄与王位。因为基督将从耶路撒冷执掌王权，因此耶路撒冷将是未来神的国的首府。圣殿将在那里建起（以西结书40…48）。全地人类都将赞美敬拜神（玛拉其书1：11），这个圣殿将是朝圣的焦点，各族将“必年年来敬拜大君王万年之耶和华，并守住棚节”围绕耶路撒冷圣殿周围（撒迦利亚书14：16）。

耶路撒冷一年一度的朝圣也曾在以赛亚书2：2，3被预言：“未来的日子，耶和华殿的山（国－但以理书2：35，44）必竖立起来（就是神的国与圣殿将在人的国之上）万民都流归这山。必有许多国的民前往，说来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿；必将他的道教训我们……因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷”。这看起来是人们对早期神的国的描述，因为人们将基督掌权的消息向他人传达，并到了神的国的“山”，慢慢地全世界都知晓了神国的消息，在这儿我们可以看到人们对宗信仰的热情。

现代生活中最可悲的事是：人们因为政治，社会，文化或情感的原因而信仰神而不是把信仰的基础建立在理解并相信神是我们的天父和造物主上。在神的国里，将会有全世界的学习神真道的热潮；人们会被这样渴慕真理的心鼓励，为了获得有关神的更多知识而不远万里的从世界各个角落来到耶路撒冷。

人类社会的律法体系与行政机构的混乱与不公正将被一个通用的法律准则－“律法，神的语言”取而代之。基督将在耶路撒冷颁布这律法。“万民都归流”这些训导，说明了寻找真理的原望将会缓解各国之间的摩擦，就像是有人为了获取神的知识而奉献自己的一生一样。

       关于各国归流耶路撒冷的描述与以赛亚书60：5中的描述相似犹太人与异教徒（非犹太人）一起归流耶路撒冷，朝拜神。这与撒迦利亚关于神国的预言完全相符：

       “将来必有列国的人和多城的居民来到。这城的居民必到那城，说”我们要快去（比较撒迦利亚书14:16－(必年年上来敬拜)恳求耶和华，寻求万年之耶和华,我也要去.必有列邦和强国的民,来到耶路撒冷寻求万年的耶和华……必有十人从列国诸族中出来，捉住一个犹太人的衣襟说:“我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。”（撒迦利亚书8：20-23）。

       这描述了以色列人因着他们的悔改和顺服在列国中“作首不作尾”，（申命记28：13）；神建立在以色列基础上对世人救赎的计划将得到众人的认可。同时基督徒们对此救赎计划的忽略将会立即结束。人们将热切的讨论这些事情，因而他们可以告诉犹太人：“我们听到神与你们同在”。谈话将围绕着属灵问题展开，而不是像现在，整个世界的思想逻辑都充满着空洞虚无的幻影。

基督对虔诚给予了更大的责任，所以他“在列国中施行审判……将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战争”（以赛亚书2：4），这一点也不奇怪。基督绝对的权威以及完全的公正将使各国自愿的将兵器转为农具，并且放弃所有的军事训练，“在他的日子，义人要发旺”（诗篇72：7）－那些在生活中体现神属性，如爱，怜悯，公正的人将受到尊敬，恰与现在的自大，自作主张与自私的野心形成强烈的对比。

       “把刀打成犁头，把枪打成镰刀”的美好设想将是地球以后农业体系变化的一部分。因为亚当的罪，土地受到诅咒（创世记3：17…19），而现在人们需投入更大的努力，才能从土地上得到食物。在神的国。“在他的山顶上（曾是贫瘠），五谷必然茂盛，所结的果实要响动，如黎巴嫩的树林”（诗篇72：16）。耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续播种的，大山要滴下甜酒“（阿摩司书9：13），这样土地必变得肥沃，并减轻伊甸园诅咒的效力。

这样规模庞大的农业生产需要许多人参与，神的国预示了人们将重返自给自足的农业生活方式：-

“人人都要坐在自己的葡萄树下和无花果树下，无人惊吓”（弥迦书4：4）

在自给自足的方式下，任何雇佣劳力赚钱的体系引起的滥用劳力的现像都将不存在。一生替他人劳动让别人赚钱的事将成为过去。

“他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子，他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃……我选民亲手劳碌得来的必长久享用。他们必不徒然劳碌……”（以赛亚书65：21-23）。

       以赛亚书35：1…7描绘了一个无与伦比的预言，因为在这片土地上工作的人们的更简单更有信仰的生活，幸福和欢乐将充满这地：“旷野…必然欢喜……沙漠也必欢乐，又象玫瑰花开。必…乐上加乐，而且欢呼。在旷野必有水发生，在沙漠必有河涌流，发光的沙要变为水池”。甚至连动物之间的天性也被转变了“豺狼必与善羊同食”，孩子们也将能与蛇嬉耍（以赛亚书65：25，11：6-8）。

同样的，神对自然界生物的诅咒将会大大的减少，所以人类自身的诅咒也一样会减缓。因此启示录20；23以象征性的语言说在千禧年邪恶（罪与罪果）将被“捆绑”，或说是被控制。人的寿命将会延长，如果人们在一百岁时死去，他们将会被看成是孩子夭折（以赛亚书65：20）；妇人生孩子的苦痛也会减轻（以赛亚书65：23）。“那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；那时瘸子必跳跃如鹿，哑巴的舌头必能歌唱”（以赛亚书35：5，6）。这将是由于再次被赐予来自圣灵力量的神奇的礼物（比较 希伯来书6：5）。

值得强调的是神的国不会看起来象典型的岛屿观光胜地，而义人们也不是象现在人们享受日光浴一般的在神的国生活。建立神的国的基本目的是为了荣耀神，直到全地充满了他的荣耀“好象水充满海洋”（哈巴谷书2：14）。这是神最终的目的：“指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满”（民数记14：21）。荣耀神是指地上的居民欣慕，赞美并模仿他公义的特性；因为世界将处于这种状态，神将让物质的土地也反映这种状态。因此“谦卑的人必承受土地（国），以丰盛的平安（指神上的）为乐”，而不仅是享受轻松生活。那些“饥渴慕义的人”在神的国“必得饱足”。

在神国里拥有永生的想法通常被作为‘饵’来激发人们对基督教的兴趣。然而，那时我们拥有永生将不是最重要的，真正重要的原因是我们在神国里为要颂扬神。我们接受洗礼后，对此的认知将逐渐增加。对于作者本人来说，能有十年时间享受完美，并感知神的幸福，一生中所有的苦都是值得的。荣耀将会持续下去，着一观念冲击着我们的思想，使我们超过了狭隘的人类理解范围。

       即使用略微物质的角度来评价，我们鄙视世俗利益与唯物主义的最主要动力是因为我们将能在神的国里，耶稣说不要为不久的将来考虑太多，“你们要先求他的国，他的义，这些东西都要加给你们了”（马太福音6：30…34）。现在我们想象的和希望通过奋斗得到所有东西都不能与将在神国实现的东西的相比。

我们需要求“神的义”，也就是我们要培养对神的爱，那就意味着我们希望身在神的国，是因为在神的国里义人将会无比荣耀，因为我们希望自己道德完美，而不仅是因为个人希望脱离死亡并永远过安逸的生活。

       福音的希望经常被表现的过于迎合人类的自私心态，显然地，我们希望自己在神国的原因时时在变换。我们在这儿所说的只是个理想；我们首先要做到的是学习《圣经》，并通过洗礼显现我们对神的爱和顺服。我们对神提出的希望表示认同，并且我们希望进入神的国的真正目的也将在洗礼以后日渐产生并成熟。

      

 

5.5   一千年

The Millenium - 1000 years

 

在我们学习关于神的国的生活时，善于思考的读者可能会问：“神国的生活难道不是看起来与人类社会现在的生活很接近吗？神国的人将继续繁衍（以赛亚书65：23），甚至死亡（以赛亚书65：20）。人们还是会争斗，基督必为许多国民断是非（以赛亚书2：4），而人们为了存活仍需要在地里劳动，尽管劳动将比现在简单的多。所有这些看起来与神应许义人有永生，神的属性，与天使同等，没有婚姻也无须繁衍后代等这些思路（路加福音20：35，36）相距甚远。这个问题的答案在于神的国的前半部分将会持续一千年（见启示录20：2…7）。在这一千年中，地上将有两类人存在：

1．  圣徒－那些在我们生活中接受并顺服基督的人，他们将会在审判台前被赐予永生。注意“圣徒”这里指的是“被呼召出来的人”并且指的是真正的信徒。

2．  普通的，凡俗的人，他们在基督回归时，仍不知道《圣经》的道义—也就是他们不对审判台负有任何责任。

当基督来到，将有两人在田里，一个被带走（到审判的座前），另一个被撇下（路加福音17：36）；那些被“撇下”的人将是第二类人。

在审判的座上接受了神的天性，圣徒们将不会死亡或生育后代。因此关于人们在神国的那些经历的描述必定指的是第二类人－他们在基督重临时仍然活着，但不知神的要求。神对于义人的奖赏将是“成为国民，作祭司，在地上执掌至权”（启示录5：10）。国民将要统治一些人；因此那些无视《圣经》福音的人，在基督第二次降临时仍然活着，但他们却要受到统治。通过“在基督里”，我们得以分享他的奖赏－成为世界的王“那得胜的……我要赐给他权柄制服列国，他必用铁杖管辖他们……象我从我父领受的权柄一样”（启示录：2：26，27）。

基督关于银锭的比喻得以实现－忠实的信徒被赐予十座或五座的城来执掌神的国（路加福音19：12…19）。基督在耶路撒冷为王后，关于神的道的知识将不会迅速传播；人们将来到耶路撒冷，为了寻找到更多地关于神的知识（以赛亚书2：2，3）。回想起但以理书2：35，44中山也逐渐遍布地面。对于圣徒们来说，传播神的道以及神国的知识是他们的责任。

       以前以色列是神的国的时候，祭司们的任务就是传讲神的知识（玛拉基书2：5…7）。因为这样的目的，他们被分布在以色列的各个不同城镇。在更多辉煌的神的国重建中，圣徒们将接替祭司们的工作（启示录5：10）。

 

如果基督今天降临：

If Christ came today

1．  那些对神负责的死去的人将复活，与活着的人一起被带到审判的座前。

2．  恶人将被处以死亡，而义人们则被赐予永生。审判也将在那些抵制基督的国里展开。

3．  义人们将掌辖那些活着的，但不对神负责的人；义人们作为“国王与祭司”（启示录5：10）向他们传授福音。

4．  国将持续1000年。在这期间，所有的必有一死的人的听从福音的教诲，因此也对神负责。这些人将活得更长久，更幸福。

5．  在千禧的末年，将有反对基督与圣徒们的一场暴乱，神将会平复这场暴乱（启示录20：8，9）。

6．  在千禧的末年，所有在这期间死去的人将被拯救复活并被审判（启示录20：5，11-15）。

7．  他们中的恶人们将消亡，义人们将加入我们共享永生。

 

神在地上的目的在那时将会完成。全地将被不朽永生的义人充满。罪，还有死亡将不会在地上重演。那时，关于蛇的后裔将被击打头部而完全消灭的应许也将完全实现（创世记3：15）。在千年中，基督将会统治“等神把一切一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死……万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主”（哥林多前书15：25-28）。

这是“末期到了，那时基督就把国交于父神”（哥林多前书15：24）。我们没有被告知当神将为“万物之主”以后将会发生什么；我们所知的是我们将拥有永生，神的属性，而且我们将活着荣耀喜悦神。进一步询问千年后未来的状况也是冒昧的。

理解“神国的福音”对每一个读者的被拯救都是至关重要的。我们恳请大家重新阅读这个章节并重温其中引用的《圣经》章节。

神希望我们在他的国里。他为我们所设计的所有目标是使我们能真正地参与而不仅是说明他的创造力。洗礼将我们与关于国的应许联系起来。我们似乎难以相信通过洗礼，以及以后几年对神话语的谦卑顺服就能使我们进入那荣耀的，永生的国。在神博大的爱中我们的信仰应是坚定的。即使我们有什么暂时的难以解决的问题，我们都不能以任何感性的理由回绝神的呼召。

v     “神若帮助我们，谁能抵挡我们？”（罗马书8：31）。

v     “现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗马书8：18）。

v     “我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”（哥林多后书4：17）。

 

话题15 关于神的国的具体性

Digression 15: The literal nature of the Kingdom

在旧约中找到的先知们关于国的最直接描述经常遭到神学家与许多宗教团体成员的嘲笑。据称《圣经》语言被形象化了，它所描述的赐予奖赏的地方也不是地上，因为这个星球将会爆炸。

要回答这一问题，我们首先必须了解学习《圣经》的一个很基本的准则是除了有其他很好的理由外，我们应直接按字面理解《圣经》的意思，而不强加宗教性的意译。例如，启示录的第一节告诉我们，启示录中的景象很大程度是具有象征性的（启示录1：1），这一节就可以引导我们如何看待整本书。语言的使用在某种程度上有一定的恰当性和真实性，它可暗示我们是否应象征性的看待这些经节。所以当我们读到地东倒西歪，象喝醉酒的人（以赛亚书24：20），很明显的，我们将以象征性的思维方式阅读这样的语句。同样的，用于描绘未来神的国的语句很容易从字面上直接理解，这儿没有任何暗示要我们从象征的角度来阅读。 

因为人们没有足够的信仰相信这样的一个时期真会降临到地球上，他们就创造其他的理论来曲解。他们用建立在精神和天堂基础上的国来替换神的国，那是模糊的，缺乏细节的，因此这几乎是不可信的，也不必要，不鼓励大家信仰它。如果关于瘸腿被治愈，或是沙漠变成沃土才真的只是具有象征意义的描述，那么“它们象征什么？”我们对这个问题必须有具体的，有说服力的回答。这些章节是描述神的国的。如果我们不能弄清楚它们到底象征什么，那么我们就不了解神国的福音（好消息），因此也就无法期盼国中的任何地方。

而且，从目前的所有论据中我们可以清楚看到，神对地上的人类有着一个永恒的目标；他将不会摧毁这个星球，他已将这地永远赐予亚伯拉罕的后裔。因此我们应该期待如《圣经》中所直接描述那样的神的国将会降临到地上。

以下的章节更加肯定了这点：-

·    “制造成全大地的神，他创造坚定大地，并非使地荒芜，是要给人居住”（以赛亚书45：18）。如果神要摧毁大地，那么大地将已经荒凉了；但是，相反地，神的目标是给不朽的人居住。

·    “地永远长存”（传道书1：4）。

·    “他将这些定立（太阳系的各种物质）直到永永远远；他定了命，不能废去”（诗篇148：6）。

如在启示录20：4中记载的那样，千禧将持续一千年，为了与关于这段时间状况的预言中的其他一些推断想吻合，我们也应该从字面的意思理解。即使在启示录中，也并非每一个数字都具有某些象征性的意义。其中多次提到的“1/3”就是个明显的例子。最有意义的是在希伯来书4：4…9中所描述的千禧也被比作作息日。与神一起“一日如千年”（彼得后书3：8）。经过神对地上6个千年‘DAYS’（日）的建设，作为作息日的千禧也将会降临。

根据《圣经》中创世的日子，从创世以后6000年，也就是6‘DAYS’（天）后，我们到了公元2000年（也就是创世是在公元前4000年左右）。这就意味着千禧可能将在公元2000年开始。对于我们所有人来说，时间是有限的。怀着基督的早日重临的期望，我们需要在我们短暂的一生中充分利用时间，使我们自己为基督的重临做好准备。

 

 

 

 

话题16：以色列的历史纪要

Digression 16: Summary of the History of Israel

 

亚伯拉罕 Abraham

受神呼召出了迦勒底的吾珥，他是第一个被神呼召和应许的犹太人。神应许他和他的后裔迦南的土地。但这些应许还没有实现亚伯拉罕便死去了。

以撒 Isaac

亚伯拉罕准备献祭他的儿子以撒。因着亚伯拉罕的信，神再次确定了他对亚伯拉罕的应许。以撒听从他父亲的命令，心甘情愿地赴死是基督的一种表征。神再次坚定了对以撒的应许（创世记26：3-5）。

雅各 Jacob

雅各是以撒的儿子。神的应许对他也重复过。他有12个儿子。最大的一个是流便，最小的一个是便雅悯。而利末是祭司的先祖之一。约瑟则是最好的一个。

约瑟 Joseph

当他还是个小男孩时，他曾有过两个梦，向他描述了他将统率诸兄弟。他的兄弟们很嫉妒，便把他当奴隶卖到了埃及，后来他成了一名统治者，并组织储备粮食工作，为后来袭击该地区的长达七年的饥荒作充分准备。在这次饥荒中，雅各和他的儿子们一起来到埃及与约瑟同住。他们与他们的后裔居住在埃及的一个地方—歌珊。后期的一个法老压迫以色列人，使他们沦为奴隶。

摩西 Moses

摩西就是那时出生的。他出生后被藏在芦获丛中，法老的女儿发现了他后又收养了他。他年青时杀死了一个正在殴打以色列人的埃及人。摩西便逃到米甸，他在那儿为叶忒罗作了40年的牧羊人。耶和华的使者在荆棘的火焰中显现，告诉他到法老那儿去，要求解救以色列人。他以他所行的奇迹向法老证明了他的确是神的使者。然而，法老不让以色列人走，因此十大灾难降临到埃及，例如青蛙的灾，黑暗的灾，冰雹的灾还有所有的长子和头生的牲畜都被击杀。以色列人必须宰杀一只羔羊，并把它的血涂到他们房屋的门上。后来引申为耶稣的血拯救我们于罪和死。这个节日就是以后所知的逾越节。

出埃及记 Exodus

以色列人最后被允许离开埃及。日间，耶和华在云柱中领他们的路；夜间，在光柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。法老的军队追袭到了红海边。海水奇迹般地分开让人们过去，而又合拢起来淹没了埃及人的军队。以色列人接着穿过荒野到达应许之地－迦南。神让他们从磐石上接水喝，每天上午赐予他们吗哪作为食物。当他们到达西奈山后，神给他们十诫和摩西法典。接着他们构造神的国。神命令他们建造一个特殊的帐，被称为帐幕来供奉神。一位大祭司和众祭司被派遣给他们，他们将会给神献祭。所有帐幕里的东西与祭祀活动都隐喻了耶稣基督后来的工作。

应许之地 The promised land

他们最后到达了神应许他们的土地，十二个探子被谴出，有十个返回了。因为要得到迦南这片土地实在太困难了。其他两个探子，约书亚和迦勒道出了真理－如果他们信仰神的应许，他们就应拥有这片土地。可是人们都认同那十支探子的看法，所以以色列人不得不在荒野徘徊了四十年，直到那些离开埃及才20几岁的人都死了。

约书亚 Joshua

约书亚是摩西的继承者，他带领以色列人进入迦南。他们需要夺取的第一个城市是耶利哥，喇合就居住在那里，接着是艾城。从它们在地面上建立起开始，就断断续续地受士师们的统治，尽管神才是它们真正的王。这些士师们包括基甸，耶弗他，参孙（当以色列人悔悟对神所犯的罪，他们将以色列人从敌人的手中救出。以色列的历史充满了这样的例子：以色列人不顺服神，受到被邻国入侵的教训，悔悟后，神拯救他们）而又开始犯罪。撒母耳是最后一位士师。在他统治时期，以色列人拒绝把神作为他们的王，而要求象他们邻国一样有一个人作王。

列王 The two kingdoms

他们的第一位王是扫罗，尽管一开始时他是个好王，后来蜕变成了恶人，不听从神的教诲，并且迫害大卫。在他死后，大卫成了第二位王，他是以色列最好的王之一。神给予了美好的应许。大卫之后是他的儿子所罗门，有了良好的开端之后，他迎娶了许多邻邦的女子，她们使他逐渐转变了信仰。他死后，王国分裂成了两个国家（由十个部落组成了以色列，最初在耶罗波安统治下；另外两个部落犹大和便雅悯组成了犹大国，最初在所罗门的儿子）罗波安的统治之下。

以色列国（十个部落）没有出现过好的王。他们继续违抗神。神派遣了许多先知到以色列布道，要求他们悔改，但他们没有悔改。因此亚述人入侵了以色列，并掳掠走了他们。从此他们便分散在世界各地。

犹大国（两个部落）有一些好国王（例如亚撒，希西家），但他们也同样地渐渐不听从神。因此神派遣巴比伦人入侵他们，并将他们在巴比伦囚禁了70年。他们再也没有王。70年后，他们中的一些人在以散拉，尼希米，耶书亚（那时的大祭司）和省长所罗芭伯－的带领下回到了以色列的土地。他们先受到波斯人的统治，后受到希腊人的统治，最后被罗马人统治。当耶稣诞生时，他们正处于罗马人的统治之下。作为犹太人反对神的下场，神派遣罗马人在公元70年毁灭了耶路撒冷，而且最终所有的犹太人被驱逐出了以色列。

       近几年，犹太人已经开始重返故土，旧约中的预言已得以部分实现。以色列的复兴是个确定的标志，预示了耶稣即将重返并将重建以色列，作为神的国。

 

 

第五章 - 问答题：                           Study 5 - Questions

 

1)    下面所述哪个时间将是神的国建立的时间？

a)    神的国已经建立

b)    基督回归时

c)    公元一世纪圣灵降临节那一天

d)    当信徒们心中转变信仰时

 

2)    神的国曾经是否存在过？如果存在过，以何种形式存在？

 

3)    神的国于何时结束的？

 

4)    什么是千禧？

a)    我们心中荣耀的时期

b)    信徒们在天堂的一千年

c)    撒但统治地面的一千年

d)    地面上的未来神的国建立后的第一个一千年

 

5)    神的国将会是怎么样的？

 

6)    现在的信徒们将在千禧时做什么？

a)    统治那些必有一死的人

b)    天堂的统治者

c)    我们不知道

d)    居住在另一个星球上

 

7)    关于神的国的福音布道是否：

a)    只有在新约中

b)    只有由耶稣和教徒们布道

c)    在旧约与新约中

d)    只有在旧约中

 

 

 

第六章

神与罪恶

Study 6  - God and evil

 

 

6.1  神与罪恶

God and evil

 

基督教中的许多支派和其他许多的宗教都认为有个被称为魔鬼或撒但的东西或怪物，他制造了世界上与我们生活中的各种问题，并且我们所犯的罪都归咎于他。圣经清楚地教导我们神是全能的。我们已从本书1。4中知道天使是不能犯罪的。如果我们真的相信这些，那么这世间是不可能存在超自然的东西在运作并且对抗全能的神的。我们真的相信撒旦存在，那么我们肯定在怀疑神至上的全能。所以正确理解魔鬼与撒但应该作为一条至关重要的训导，这一点是非常重要的。在希伯来书2：14中，我们已得知耶稣以他的死摧毁了魔鬼；因此除非我们对魔鬼有个正确理解，否则我们将不能了解耶稣的工作与他的本性。

我们的社会，特别是所谓的“基督教”的圈子，普遍认为好的事物来自于神，而坏的事物来自于魔鬼或撒但。这并不是个新的观点，这个看法也不仅局限于变节的基督教。例如巴比伦人，他们相信有两个神存在，一个是善良光明之神，另外一个是邪恶黑暗之神，而且两个神一直在殊死争斗。古列，伟大的波斯国王就相信这一说法。因此神对他说：“我是耶和华，在我之外并没有别的神。除了我之外，再没有神……我造光，又造暗。我施平安，又降灾祸。造作这一切的是我，耶和华”（以赛亚书45：5…7；22）。神施平安，又降邪恶，或是灾祸。神是一切的创造者，因此也是“邪恶”的创造者。在这意义上说，“邪恶”与罪之间是有区别的，罪是人犯的错误，罪进入世界是因为人，而不是神的错误（罗马书5：12）。

神告诉古列与巴伦比的人们，“除我之外，再没有神”。被译成“神”的希伯来文“el”最基本的意思是‘力量，或是权力的源泉”。神的意思是说除他之外，再也没有力量的源泉存在。这就是为什么神真正的信徒，是不能接受有超自然的邪恶之神或是魔鬼的存在的观点的原因。

 

神：灾祸的创造者

God; creator of disaster

圣经中有许多神将“灾难和邪恶”带入人们的生活，带入这个世界的例子。阿摩司书3：6说如果某个城市有灾祸，那是神造作的。举个例子，如果一个城市发生了一场地震，人们经常以为是“魔鬼”设计并带来的灾难。但真正的信徒必须理解神才应对此

负责。因此弥迦书1：12说到“灾祸从耶和华那里临到耶路撒冷城门上”。在约伯记中我们可以看到义人约伯如何失去了他生活中所拥有的。书里教育我们一个人所经历的‘EVIL’（灾祸）并不直接与我们对神顺服的程度成正比。约伯认识到“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华”（约伯记1：21）。他并没有说‘赏赐的耶和华，收取的是撒但’。他对他的妻子说：“难道我们从神手中得福，不也受祸吗？”（约伯记2：10）。在书的最后，约伯的好朋友安慰他，论到：“耶和华所降于他的一切灾祸”（约伯记42：11，比较 19：21；8：4）。因此从这个意义上讲，神是所有“灾祸”的源泉，他是我们生活中发生的一切问题的最终许可人。

“主所爱的，他必管教……你们所忍受的，是神管教你们……后来却为那些经过的人结出平安的果子,就是义”（希伯来书12：6…11），这就说明了神给我们的各种考验最终是为了提高我们的属灵方面的悔悟。如果说魔鬼是诱使我们犯罪与不义的根本，而同时又认为神为了使我们得到“平安的果子”而给我们生活中带来了各种问题，这便与神的话自相矛盾了。在此关于魔鬼的传统观念存在着严重的问题。尤其在哥林多前书5：5“使他的灵魂得救”与提摩太前书1：20“使他们不在谤渎了”，问题更为严重。如果撒但是被派来使人犯罪，并且对人的精神信仰有负面影响，那么为什么圣经中这些章节都从积极的角度叙述‘撒但’呢？答案是事实上，一个敌手，即”撒旦”（灾祸）或是生活中的各种困难，经常给一个信徒的精神信仰带来积极的影响。

如果我们接受灾祸是神带来的，那么我们就能祈求神为我们生活中所遇到的问题做出些帮助，比如说，把这些问题带走。如果神没有把这些问题带走,我们也可以理解这样做是为了让我们在灵命的成长上获益。如果我们相信一些被称之为魔鬼或撒但的东西是引起了我们的问题的原因，那么就不可能有任何益处了。残疾，病痛，夭折和灾难只能被看成是厄运。如果魔鬼是某个强大的，罪恶的神，那么他将远比我们强大，我们除了落在他手中受难之外，没有别的选择。相反地，让我们感到安慰的是我们在神的支配之下，对于信徒“万事都相互效力”（罗马书8：28）。因此在一个信徒的生活中是没有‘运气’这样的事物的。

 

罪之源

The origin of sin

在这里我们必须强调罪来自于我们内心。我们犯罪是我们的错误。当然，如果我们认为犯罪并不是我们的过错，感觉就会好多了。我们将会随心所欲地犯罪，然后根据犯罪是魔鬼的过错，而且对于我们罪的惩罚也应归咎于他这样的想法，为自己的罪找借口。有个普遍的现象是人一旦唐突地做了坏事，就会恳求怜悯并说他当时是被魔鬼占据了心灵，因此他不对自己的过犯负责。但是公正的是，这样软弱的借口毫无作用的。这些人总是得到应有的审判。

我们需要牢记“罪的工作乃是死”（罗马书6：23）；罪导致死亡。如果我们犯罪不是我们的错，而是魔鬼的错，那么公正的神一定会惩罚魔鬼而不是我们。但我们为我们自己所犯的罪受到惩罚这一事实说明了我们自己应对我们的罪负责。关于魔鬼是我们身体之外的一个特殊的人，而不是我们体内的罪的观点，是试图将犯罪的责任从我们身上移开。这就是人拒绝接受圣经中关于我们人的罪的本性描述的另一个例子。

“从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人……因为从里面，就是从人心里面发出的恶念，苟合，偷盗……骄傲，狂妄，这一切的恶都是从里面出来的，且能污秽人”（马可福音7：15…23）。

我们身外有邪恶的事物，它进入我们的体内使我们犯罪，这样的观点与耶稣平实的教诲是不相吻合的，所有邪恶的事情都是从里面出来，从人心里发出来的。这就是为什么发洪水时，神认为“人从小时心里怀着恶念”（创世记8：21）。雅各书1：14告诉我们，我们是如何被诱惑的：“各人被试探（每个人都经历相同的过程），乃是被自己的私欲（人自身的邪念）牵引，诱惑的。我们是被自己的私念，邪恶所诱惑的，而不是我们身外的任何东西。“你们中间的争战，斗殴，是从那里来的呢？”雅各问道“不是从你们身体中战斗之私欲来的呢？”（雅各书4：1）。我们每一个人都有各自的特殊诱惑。因此，它们一定由我们自身的邪欲产生的，因为它们对于我们来说都是个人的。早有说法，我们真正的最大敌人是我们自己。

罗马书有很大的篇幅讲述了罪，罪的起源，如何克服罪。书中几乎没有提及魔鬼和撒但，这一点是非常有意义的；书说到罪的起源时，保罗没有提及魔鬼或是撒但。同样的，“魔鬼”只是新约中的概念。如果有个外界事物使我们犯罪，那么他应该在旧约中被广泛提及。但对此却只是深远而有意义的沉默。对士师统治时期，或是以色列人在旷野中的记录都显示了当时的以色列人们犯了许多罪。但是神从未告诫他们有某个超自然的东西或力量，将会进入他们体内的。并且使他们犯罪。他鼓励他们听从他的旨意，这样他们将不会按照他们自己的肉欲行事（例如申命记27：9；约书亚记22：5）。

保罗哀叹道：“在我里头（也就是肉体之中），没有良善……我所愿意的善，我反不作……若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是我里头的罪作的”（罗马书7：18…21）。现在他不将他的罪归罪于他体内的叫做魔鬼的东西。他将他自己罪的天性看作是真正的罪之源“与是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律（我里头），就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在（在我里头）”。因此，他说为善的对立来自于他称之为“里头的罪”。每个有思想，向善的人都能达到相同的自我认知。值得注意的是，即使像保罗那样虔诚的基督徒都无法在转变后有本性上的改变，而且他并没有被放在一个不能也不会犯罪的地位上。现代的‘EVANGELICAL’（福音教）运动宣称他们就处于这样的位置上，而保罗由于他在罗马书7：15…21的言辞，因此他完全处于‘UNSAVED’（未被拯救）的范围之内。罗马书的这些章节已证明了这样的宣称存在极大的障碍。大卫，一个公认的义人，同样地叙述了他顽固的罪的本性：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪”（诗篇51：5）。

圣经中关于人性本恶这一点的叙述是十分清楚的。如果这一点被认同，那么就没有必要去创造一个在我们人类本性之外的想象中的人，去承担我们所犯的罪。耶利米书17：9说人的心是如此之坏且狡诈，我们根本不能看透。在马太福音7：11，传道书9：2（希伯来文本）中，耶稣给人类本性打上的邪恶烙印是再明显不过了：“世人的心充满了恶”。以弗所书4：18说明了人的本性与神疏远的原因是因为“因为他们的无知，心底昏昧”。因为我心底昏昧，无知及我们内心的思考方式致使我们远离神。与此相对应的，加拉太书5：19说我们的罪是“情欲的事”；那是我们的情欲，我们的存在与本性使我们犯罪。以上无论任何章节都没说我们内心的罪之源是魔鬼放在我们里头的；犯罪的趋势是我们与生俱有的，那是人性的基本组成部分。

 

 

6.2 魔鬼与撒但

The Devil and Satan

有时圣经中的一些源词没有被翻译过来，‘MAMMON’（玛门），在马太福音6：24中，就是源自古阿拉姆语的一个例子）。作为一个词，‘SATAN’也是未经翻译的希伯来文的词，意思是‘ADVERSARY’（敌手），而‘DEVIL’（魔鬼）是已被翻译的希腊文中的词‘DIABOLOS’，意思是一个说谎者，一个敌手或一个错误的责难者。如果我们相信撒但和魔鬼是我们身体之外的，对我们罪负责任的某个生物，那么当我们看到圣经中这些词时，我们不得不将它们当作这个邪恶的人。圣经中对这些词的用法表明了它们能用于指普遍的事物，描述普通的人。这样的事实，就无法再推理圣经中魔鬼与撒但这些词的用法是指存在于我们体外的某个邪恶的东西。

 

词语“撒但”在圣经中的用法

The word Satan in the Bible

据“列王纪上”11：14记载“耶和华使以东人哈达兴起，作所罗门的敌人（同样的词希伯来文翻译成为‘撒但’）”。“神又使另一个敌人（另一个撒但）……利逊兴起……作为以色列的另一个敌人（另一个撒但）”（列王纪上11：23，25）。这并不是说神使一个超自然的人或圣灵兴起成为所罗门的撒但/敌人；他使一个普通的人兴起。马太福音16：22，23提供了另外一个例子。彼得一直力劝耶稣不要去耶路撒冷以免被钉死在十字架上。耶稣拒绝了并对彼得说“撒但，退到我后边去……你不体贴神的意思，只体贴人的意思”。这样，彼得被称为撒但。记载很清楚地说明基督说这些话时并不是在与一个圣灵或是怪物讲话；他是与彼得讲这些话的。

因为‘SATAN’（撒但）这个词仅意味着一个敌手，因此一个好人，甚至神自己，也能以‘SATAN’（撒但）来形容。重要的是这个词的本质是没有罪的含义。关于‘SATAN’（撒但）这词的罪的含义部分是因为我们罪的本性是我们最大的‘撒但‘或敌人，也因为这个词在语言的使用中指的是与罪有关的事物。神带给我们生活中的各种磨难，或是站在我们犯错的道路上，从这个意义上说，对于我们，神本身也是一个撒但。因为他是我们的“对手”，但事实上神可以被称为‘撒但’并不意味着他自身是有罪的。

撒母耳记与历代志平行地记述了同样的事件，正如四个福音用不同的语言记载了同样的事件一样。撒母耳记下24：1记载“耶和华攻击以色列……激动大卫”为了使他数点以色列人。在列代志上21：1平行记载着“撒但起来攻击以色列人，激动大卫“数点他们”。在一篇中神激励大卫，另一篇中撒但激励大卫。唯一的结论是神作为一个‘SATAN’（撒但）或大卫的敌人。他在给约伯的生命带来磨难也如此作法，因此约伯说神：“用大能的手追逼我”（约伯记30：21）；‘神像一个撒但一样追逼我‘这是约伯根本的说法。

 

词语‘魔鬼’在圣经中的用法

The word Devil in the Bible

词语‘DEVIL’（魔鬼）也是同样的。耶稣说：“我难道不是挑选了十二个人（信徒），你们其中的一个是魔鬼？他说的是加略人犹大。他是个普通的，凡人。耶稣并没有说魔鬼是一个有角的人，或是所谓的一个“灵物”。这里的词语‘DEVIL’（魔鬼）只是指一个恶人。提摩太前书3：11提供了另一个例子。女执事是不说“谗言”的，不是“造谣者”；造谣者”的希腊文源词是‘DIABOLOS’，这个词在别的地方也翻译成‘DEVIL’（魔鬼）这个词。因此保罗告诫提多说年老的女人不应是“造谣者”或‘魔鬼’（提摩太后书2：3）。并且同时他告诉提摩太说：“末世……人们将会……好说搀言（邪恶）”（提摩太后书3：1，3）。这并不意味着人们将会转变成为超人类的生物，人们反而是变得更邪恶。由此可知，‘魔鬼’与‘撒但‘并不是指一个坠落的天使或是我们身体之外的某一罪恶的东西。

 

罪，撒但和魔鬼

Sin, Satan and the Devil

‘撒但’和‘魔鬼’这两个词是用以形容在本书6：1中提到过的我们体内的天生的犯罪倾向，这种倾向是我们主要的‘撒但’或敌人。他们也是因人而异的，因此他们可以能被称为‘魔鬼’－我们的敌人，真理的诽谤者。这就是我们天生的‘人’的本相－非常邪恶。魔鬼与我们恶念之间的关系在于－我们内心有罪－这在几个章节中已说得很清楚了：“儿女（我们自己）既同有血肉之体，他（耶稣）也照样亲自成了血肉之体，特要籍着死，败坏那掌权的，就是魔鬼”（希伯来书2：14）。这里的魔鬼被描述成要对死亡负责。但是“罪的工价是死亡”（罗马书6：23）。因此罪和魔鬼是平行存在的。相似的，雅各书1：14说我们被自己的私欲诱惑，导致我们犯罪，走向死亡；但希伯来书2：14说魔鬼带来了死亡。与罗马书8：3相对照：“神就差遣自己的儿子成为罪身的形状（就是我们的人类本性），在肉体中定了罪案”。这表明了人类的本性中的天生具有魔鬼与犯罪的趋势，他们对人性的影响是一致的。理解耶稣也像我们一样受到诱惑

这一点是非常重要的。曲解关于魔鬼的教条就意味着我们不能真正感激耶稣的天性与工作。正是因为耶稣具有人类的本性—他体内也有‘魔鬼’……所以我们才有被拯救的希望（希伯来书2：14…18；4：15）。通过克制他自身天性的贪欲，圣经所说的魔鬼，耶稣才能在十字架上败坏魔鬼（希伯来书2：14）。如果魔鬼是一个人的话，那么他应该不再存在。希伯来书9：26中说基督通过死来摧毁他体内的魔鬼叙述。通过死，耶稣不能如预期那样摧毁“罪身”（罗马书6：6），也就是人性，罪以我们身体（的形式）展露出来。“犯罪是属魔鬼”（约翰一书3：8），因为罪是来自我们私欲，恶念（雅各书1：14，15），也就是圣经中所说的‘魔鬼’。“神的儿子显现出来，为要除掉魔鬼的所为”（约翰一书3：8）。如果我们说魔鬼是我们自身的恶念是正确的，那么我们的恶念所作的，即它们导致的恶果，就是我们犯罪。约翰一书3：5对此加以确认“主曾显现，是要除掉人的罪”。这就确定了“我们的罪”和“魔鬼的所为”是相同的。使徒行传5：3提供了另一个有关魔鬼与我们的罪之间的关连的另一个例子。彼得对亚拿尼亚说：“为什么撒但充满了你的心？”接着在5：4中彼得说：“你怎么心中起这意念呢？”我们心中起恶念就像撒但充满了我们的心。如果我们自己想到某些念头，比如一个有罪的意图，那么撒但就站在我们里面。如果一个妇女要要有一个婴儿，那么婴儿不可能在她身体之外存在；婴儿一开始就在她体内存在。约各书1：14，15用同样的比喻描述了贪欲如何在我们身体孕育并带来犯罪，最终带来死亡。诗篇109:6将一个有罪的人与一个‘撒但’相提并论：“愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边”，也就是比他强大（比较 诗篇110：1）。

 

拟人化比喻

Personification   

然而，你很可能回答：《可这说起来魔鬼的确像一个人！这魔鬼就跟一个人一样说话！》。这非常正确，希伯来书2：14说“那掌死权的，就是魔鬼”。圣经中只有极小一部分表明了它经常以拟人化比喻－提到某一抽象的概念时，以人作比喻。因此箴言9：1说到一个被称为‘智慧’的女人建造了房屋，而罗马书6：23将罪和死的工价联系在一起。这个特征在话题5中被进行讨论。我们的‘魔鬼’经常表示我们的贪欲。而你不能有抽象的恶魔的行径；一个人心中的贪欲是不会离开一个人而存在，因此‘魔鬼’是拟人化的。罪经常被拟人化为一个王（如罗马书5：21；6：6，17；7：3）。这是可以理解的，因此，‘魔鬼’也是被拟人化了的，由于‘魔鬼’也指罪。同样地，保罗说我们有两件事物在我们肉体里（罗马书7：15…21）：有血肉之躯的人，‘魔鬼’，与人的精神战斗。很显然的，我们体内没有两个真正意义上的人在我们体内战斗。我们本性中有罪的一部分被拟人化为“魔鬼”（马太福音6：13）圣经意义上的魔鬼。被译成“魔鬼”的同一个希腊文词语在哥林多前书5：13中被译为“恶人”；说明了当一个人企图犯罪时，他的“魔鬼”（他自己）就成为了一个“邪恶的人”，或是一个‘魔鬼’。

 

‘魔鬼’和‘撒但’的政治含义

Devil and Satan in a political context

词语‘魔鬼’和‘撒但’也被用于形容我们现在所生活的邪恶的，有罪恶感的世界秩序：人类的社会，政治，伪宗教的统治集团可以用‘魔鬼’来描述。新约中的魔鬼与撒但通常是指犹太人与罗马人体系中政治和社会统治阶层。因此我们读到魔鬼将信徒们下到监牢了（启示录2：10），指的是罗马的统治阶层囚禁信徒。在同样的上下文中，我们读到别迦摩的教会处于撒但的王位或权柄之中－就是罗马在别迦摩的一个进行殖民统治地方，也是信徒聚集的地方。我们不能说如果撒但存在，撒但他自己在别迦摩掌有权柄。

个人的犯罪被视为违背神的律法（约翰一书3：4）。但是罪集中起来，表现为对抗神的政治与社会的势力则比个人犯罪强大得多；也就是这个集中的势力经常被拟人化为强大的“魔鬼”。从这个意义上讲，伊朗和其他伊斯兰势力称美国为“大魔鬼”－就是从政治和宗教角度上讲，是他们国家事务的敌手。这就是‘魔鬼’和‘撒但’这些词是如何在圣经中被经常使用的原因。

       总而言之，特别是在这个问题上，用一种持衡的观点看待通篇圣经也许是正确的；而不是在一些章节中用吸引人的并且迎合人们对魔鬼的普遍看法的语句来堆砌大量的教条。本书6.1和这一节值得仔仔细细地,诚恳地反复阅读。我认为着重强调这种教条式的方法是唯一能合理解释所有涉及魔鬼和撒但的章节的办法。那些词能被用作普通的形容词或者在另外一些场合指我们从本性中发现的罪。一些最容易被曲解以支持这种流行的观点的章节被引用在本文的话题里。

       那些人为比较难接受我们的结论的人会问他们自己：（1）罪是拟人化的吗？当然是。（2）“魔鬼”可以被作为一个形容词，对不对？是的。所以，真正的问题是能否接受罪是被拟人化为我们的敌人/魔鬼？在约翰的书信和福音中世界常被拟人化；还有比用“魔鬼”或“邪恶”来作拟人更好的词吗？

 

6.2 鬼怪

Demons

以上二节已经解释了为什么我们不相信魔鬼或撒但是个人类或怪物。如果我们认为没有这样的东西存在，那么接下去就是被认为是魔鬼奴仆的鬼怪也应该不存在了。许多人好象都认为神赐予我们生活中美好的事物，而魔鬼与他的鬼怪则给我们带来坏事，并夺走神赐予我们的美好事物。

圣经很清楚地教诲我们神是所有力量的源泉（见本书6.1），而且他对我们生活中的好事与坏事都负有责任：……

·    “我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华”（以赛亚书45：7）；

·    “灾祸从耶和华那里临到耶路撒冷的城门”（弥迦书1：12）

·    “城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？”（阿摩司书3：6）。

因此当我们受到磨难时，我们应该接受磨难是来自于神，不要将此怪罪于一个魔鬼或是鬼怪，约伯他失去了许多神赐给他的美好事物，但他并没有说，“鬼怪夺走了神赐予我的一切”。不，他没这么说；听听他是怎么说的：

“赏赐的耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的”，（约伯记1：21）

“难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”（约伯记2：10）

一旦我们理解所有的一切都来自于神，那么当我们在生活中遇到困难时，我们能够祈求神将困难带走，如果他不带走，我们可以放心地认为神带给我们困难是为了我们长期的美好生活，磨练我们的人格：“我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。因为王所爱的，他（不是鬼怪们）必管教，又鞭打凡所纳收的儿子。你们所忍受的是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是而儿子了”（希伯来书12：5…8）。

 

神：所有力量的源泉

God, the source of all power

    神是所有力量的源泉：

·    “我是耶和华，在我之外并没有别神。除了我以外再没有神”希伯来语中的‘GOD’（神）本就是‘POWER’（力量）。（以赛亚书45：5）

·    神说：“除我以外，岂有真神？诚然没有磐石，我不知道一个”，（以赛亚书44：8）

·    “惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神”（申命记4：35）

这样的章节在圣经中频繁反复出现。因为耶和华是所有力量的源泉也是唯一的神。因此他经常提醒我们，他是忌邪的神（如出埃及记20：5；申命记4：24）。

如果神的信徒们开始信仰别的神，并对他说，“你是一个伟大的神，一个强大的神，但我确实相信除你之外还有别的神，尽管他们没有你强大”。这时神就会变得忌邪了。这就是为什么我们不能相信还有鬼怪或一个魔鬼与真正的神一起存在。这也正是以色列人所犯的错误。旧约中有许多章节叙述了以色列人因为同时信仰神和别的神，致使神不悦。我们将从圣经中知道今天人们所信仰的“鬼怪”，正如以色列人曾信仰的伪神一样。

 

鬼怪是偶像

Demons are idols

在哥林多前书中，保罗曾解释了为什么基督教徒不能进行偶像崇拜或信仰类似的事物。在圣经时代，人们相信鬼怪是很小的神，祭献鬼怪可以阻止他们生活中困难的降临。因此他们制造了与偶像一般的鬼怪模型来崇拜。这就解释了为什么保罗在他的信中互换使用“鬼怪”与“偶像”这两个词：

“外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神，我不愿意你们与鬼相交……若有人对你们说，这是献过祭的物，就要为了那告诉你们的人的缘故不吃……”（哥林多前书10：20，28）。所以祭献与鬼怪的后果是一样的。请注意，保罗是如何说他们所献的祭是“祭鬼，不是祭神”

鬼怪不是神，而且因为只有一个神，鬼怪是完全没有力量的，他们不是神。在哥林多前书8：4中，这一观点被表述地正确无误：

“论到吃祭偶像之物，我们知道偶像（与鬼怪相类似）在世上算不得什么；也知道神只有一位，再没有别的神”。偶像，鬼怪在世上是根本不存在的。在世上只有一个真正的神，或力量源泉。保罗在哥林多前书8：5，6中继续说到:……

“虽有称神的……（就如有许多的神，许多的主—就像今天的人们相信有许多鬼怪：一个鬼怪使你失去了工作，另一个使你的妻子离开了你；等等）。但对我们（真正的信徒们）来说，只有一个神，就是父，万事都本于他（好的与坏的，就如我们以前所知道的）”。

在新约时代人们信仰鬼怪为偶像或“众神”，更深的论据可以在使徒行传17：16…18中找到；使徒行传描述了保罗如何在雅典布道，这是个“满城都是偶像”的城市，因此人们崇拜许多不同的偶像。听了保罗所布道圣经后，人们说“他似乎在传说外邦的鬼神：因他传讲耶稣和复活的道”。因此人们以为正向他们传布的“耶稣”和“复活”是新的鬼怪或偶像。如果你阅读剩余的章节，你将会知道保罗是怎样继续向他们传讲真理的。在使徒行传17：22中他说，“你们凡事都很敬畏鬼神的”，并且解释了为什么神不出现在他们的鬼怪或偶像之中。请记住，神是力量唯一的源泉。如果他不在鬼怪之列，那么鬼怪们是没有任何力量，因为宇宙间没有其他的力量源泉—也就是他们都不存在。

 

旧约中的鬼怪都是偶像

Demons in the Old Testament were idols

回到旧约，有更多的关于“鬼怪”与偶像是相同的论据。申命记28：22…28，59…61预言了精神疾病就是崇敬偶像/鬼怪的惩罚之一。这解释了新约中鬼怪与精神病的相互联系。但是请注意，说到鬼怪是与疾病相连，而不是罪。我们不曾读到关于基督驱逐忌恨，谋杀等等鬼怪的章节。值得注意的是圣经中说的是人被鬼怪/疾病缠身，而不是说鬼怪引起了疾病。具有重要意义的是旧约的希腊文译本在申命记32：17与诗篇106：37中，用词语‘DAIMONION（恶魔）’解释“偶像”；这词在新约中也用来解释“鬼怪”。诗篇106：36…39记述了以色列人的错误，并将迦南的偶像与鬼怪联系在一起：……

“侍奉他们的（以色列人）的偶像，就成了自己的罗网，把自己的儿女祭祀鬼怪，流无辜人的血，就是自己儿女的血，把他们祭献迦南的偶像……这样，他们被自己所作的污秽了，在行为上犯了邪淫”。

很显然，鬼怪是偶像的另一个称谓。他们的偶像的崇拜被神形容为崇拜他们“自己所行的……他们自己的行为”，因为他们对鬼怪的崇拜是一个人类自己想象的结果；他们创造出的偶像是他们“自己所行的”。因此，今天信仰鬼怪的人是在信仰由人类想象出来的事物，它们是人类的创造，而不是神的教诲。

申命记32：15…24描述了当神得知他的子民们信仰鬼怪时是如何愤怒：以色列“轻看救他的磐石，敬拜别神，触动神的愤恨，行可憎恶的事，惹了他的怒气。所祭祀的鬼怪并非真神，乃是素不认识的神……是你列祖所不畏惧的……说我（神）要向他们掩面……他们本是极乖僻的族类，心中无诚实的儿女。他们以不算那为神的触动我的愤恨；以虚无的神惹了我的怒气……我要将祸患堆在他们身上”。

       因此神形容鬼怪如偶像，憎恶与虚无一样；即是对信仰无效的，不存在的事物，信仰鬼怪表明缺乏对神的信仰。相信神带来生活中的一切，包括好的事物和坏的事物，不是一件容易的事。认为坏的事物来自另一个人会比较容易些，因为一旦我们说它们来自神，那么我们必须相信神会将这些坏事带走或是它们最终将使我们受益。

 

新约的鬼怪

New Testament demons

但是，你或许会说，“新约中那些清楚谈起鬼怪的章节该如何解释？”

       有一件事我们必须先弄清楚：圣经不可能会自相矛盾，它是全能神的言语。如果我们被告知神带来了我们生活中的一切，并且他是所有力量的源泉，那么圣经就不能也告诉我们鬼怪—对抗神的小精灵－给我们带来了问题。词语“鬼怪”只在旧约中出现过四次，而常被用于形容偶像崇拜，这一点似乎是有意义的，但这个词语在福音的记载中也多次出现。我们认为这是因为在记录福音的那个时候，人们在描述他们所不能理解的疾病时，就说是鬼怪的过错。如果鬼怪真得存在并且对我们的疾病与问题负有责任，那么我们将在旧约中读到更多的有关于鬼怪的章节。但我们根本就没有在上下文中阅读到有关于他们的章节。

 

鬼怪在新约中

Demons in the New Testament

说到附在某人身上的鬼怪被驱逐出来了是指那人所患精神的疾病或当时的一种不为人知的疾病被治愈了。生活在公元一世纪的人们试图将每一件他们不能理解的事怪罪于想象出来的，被称为“鬼怪”的身上。以他们当时的医学知识，精神上的疾病是一般人难以理解的，人们说那些患者是“鬼怪附身”。在旧约时期，一个魔鬼或不洁的灵指的是一种精神混乱的状态（士师记9：23；撒母耳上16：14；18：10）。在新约时期，魔鬼/鬼怪附身这样的表述被用来指那些痛苦的精神疾病。鬼怪与疾病之间的关系被表示如下：“有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话，就把鬼赶出去……这是要应验先知以赛亚的话（在旧约时期），说，他代替我们的软弱，担当我们的疾病”（马太福音8：16，17）。因此人们的软弱与疾病就如被“鬼怪”和“魔鬼”附身。

人们以为耶稣疯了并说这必定因为他被鬼附着－“他是被鬼附着，而且疯了”（约翰福音10：20；7：19，20；8：52）。因此他们相信是鬼引起了人们发疯。

 

 

 治愈疾病

Healing the sick

当“被鬼附着”的人们被治愈，《圣经》说他们“心里明白”过来了－马可福音5：15；路加福音8：35。这暗示了“被鬼附着”是某人精神有问题的另一种说法－也就是他们心里不明白。那些“被鬼附着”的人是说被“治愈”或“医治”－马太福音4：24；12：22；17：18－暗指被鬼附着是形容疾病的另一种说法。

在路加福音10：9中耶稣吩咐他的70个门徒去“医治病人”，他们照做了。他们返回后说（见10：17），“因你的名，就是鬼也服了我们”又一次，鬼与疾病对等起来。有时信徒们以耶稣的名治愈了人们，这里我们就可以看到这样一个例子（也可见使徒行传3：6，9：34）。

 

当时的语言

The language of the day

因此我们可以看到那是新约时期的语言，即描述某人精神有问题或是患了大家都不知道的疾病，就说那人被鬼附着了。同时期的罗马和希腊文化信仰鬼附着人，从而产生精神上的疾病。那些相信有鬼存在的基督徒们就会说这一时期的此种异教信仰是完全正确的。圣经是用当时人们都能理解的语言写下来的。圣经使用了那时的语言并不意味着圣经或耶稣是信奉鬼怪的。同样，在英语中，词语LUNATIC（精神错乱）是指某个人精神上有问题。但从字面意义上理解，这个词语）（从拉丁语词“LUNA”－“月”）是指某个人“被月亮袭击了”。许多年前，人们曾相信如果有人在月明的夜晚走出来，他将被月亮袭击并精神错乱。我们今天使用LUNATIC这个词来形容某人疯了，但这并不意味着我们相信是月亮导致人们发疯。

如果这些话在2000年后被写下来重新阅读－如果耶稣还没有重临－那时的人们会以为我们相信月亮使人发疯，但是他们错了，因为我们只不过在运用现在的言语，正如耶稣在2000年前所做的一样。相似的，我们用ST. VITUS’DANCE（跳

舞病）这个词来描述某种遗传性的精神疾病，但这种疾病既不是由ST.VITUS引起的，也不是由DANCE（跳舞）引起的，只不过我们用当时的语言称这种疾病为‘ST.VITUS’DANCE’。同样显而易见的，耶稣基督并非在十二月二十五日出生，但现代的作者在说到那天时仍用“圣诞节”这个词，尽管我不主张我们应该继续将那天当作基督的诞生日来庆祝。一个星期中每一天的名称的确立也是建立在异教偶像崇拜的基础上的，例如SUNDAY（星期天）意思是祭祀太阳（SUN）的一天；SATURDAY（星期六）是祭祀行星土星（SATURN）的日子，星期一则是祭祀月亮的，等等。使用这些名称并不表示我们认同那些最初创造了我们今天语言的异教徒们的信仰。INFLUENZA（流行性感冒）是我们今天经常使用的普通词汇；而从严格意义上讲，它意味着“被鬼侵入”（从西班牙语－“影响”或者“鬼的影响”）。但但以理被重新提及一个反映异教神的名字伯提沙撒时，但以理书4：19中那些具有启示性的记载称他为“伯提沙撒”，却都没有指出这个词反映了错误的想法。我称某人为“教皇”是一种识别的方式，甚至尽管我认为真正信仰他为“教皇”或“父”是错误的（马太福音23：9）。

 

在以西结时代，以色列的土地应该为所有发生在以色列境内人民身上的灾难负责，这是荒诞的说法。也是不真实的，神用当时流行的观点对以色列人讲道理：“因为人对你说：‘你是吞吃人的，又使国民丧子’，所以主耶和华说：你必不再吞吃人……”这一观点后来广为流传。异教徒有一个普遍看法，认为海是一个怪物要将地面吞噬掉。很显然的，这并不正确，圣经经常使用这个形象帮助初学者领会它要表达的意思：见约伯记7：12；阿摩司书9：3；耶利米书5：22；诗篇89：9；哈巴谷书3：10；马太福音14：24（希腊文本）；马可福音4：30。亚述人的神话将这个难以管束的海怪称为拉哈伯，这个名字也是以赛亚书51：9中埃及人用以称海怪的。

因为圣经是由神的灵示，因此圣经不可能只反映在圣经写成期盛行的异教的影响。神一定是有意识地暗指了同时期相对的其他信仰，以证明他才是力量的最终源泉。只有他才能控制海怪，因为海怪遵从神的旨意。因此神纠正了这些人信仰中的基本错误，即他们认为世上还存在着不受神控制的力量，这些力量在发生作用，邪恶在这些力量中。然而，在这个例子中，圣经并没有诋毁相信有一个大怪物潜伏在海中，或者海个怪物这样的愚蠢信仰。

另一个例子是将闪电与暴风雨的云层描述为“快蛇”（约伯记26：13，以赛亚书17：1）。这明显地暗示了同一时期将闪电和令人害怕的云层说成是一条巨蛇真实显现的异教信仰。这些章节并没有揭示这种信仰的愚昧，也没有试图进行科学地解释说明。取而代之的是圣经中的这些章节说明了神能控制这些事物。基督在战胜怪物信仰这一点上的态度是完全一致的；他所行的神迹明显地展示了神的力量的绝对性，这与人们所说的鬼怪的迷信是毫不相干的。那些相信新约中有关鬼怪的记载是正确的人也应该接受海是一个怪物，同时也要承认闪电确实是一条巨蛇。这种辨证是有利的；我们必须意识到圣经的记录用的是写圣经的那个时代的语言，并不需要支持那些组成语言基础的信仰。我们已经说明了我们自己在使用语言也有相似的情况。圣经这样使用语言是为了证实我们曾在本书第6章第1，2节中思考过的事实－神是全能的；他对我们的磨难负责；罪来自与我们内心－所有的这些事可以通过信仰神的全能而得以拯救。所谓的“批评家”正在不断挖掘福音中的语言，圣经被授意记载时周遭文化中的信仰与观念，两者之间的联系。这些是可以理解的，一旦理解了圣经虽然使用了可能暗示地方信仰的语言，但这都是为了显明耶和华，真正唯一的神，这远比那些第一次阅读先知们具有启发性话语的人所知道的那微不足道的信仰伟大得多。

有了这样的思想，你会很惊奇地发现许多关于新约中使用当时没有被纠正过的语言的例子。这里有一些例子：

·    法利赛人谴责耶稣通靠一个叫别西卜的谬神行迹。耶稣说，“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠谁呢？”（马太福音12：27）。列王纪下1：2清楚地告诉我别西卜是腓力斯人的谬神。耶稣并没有说，‘现在注意，列王纪下1：2说别西卜是谬神，所以你们的谴责不是真的’。不，他说时就像别西卜存在，因为他意在向那些他所布道的人传达他的观点。因此同样的，耶稣说到了驱鬼时他并没有坚持说，‘其实，他们并不存在’，他只是以那时的语言传布福音。

·    使徒行传16：16…18是路加在灵示之下的话：“有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附”。正如希腊语版本脚注中所解释的，巫鬼是第一世纪时人们所信仰的一个谬神的名字，可能与阿波罗神相同。因此巫鬼肯定并不曾存在，但路加并没有说使女“被巫鬼所附，他，顺便提一下，是一个事实上并不存在的谬神……。同样的，福音也并没有说耶稣驱鬼，顺便提一下，鬼并不真正存在，这只是那时用于形容疾病的语言”。

·    路加福音5：32记载了耶稣对罪恶的犹太人：“我来本不是召义人悔改”。他暗指我来本不是召那些认为自己是义人的人。但是耶稣以他们自己的语言对他们说话，甚至尽管从技术上说，他使用了不正确的语言。路加福音19：20…23说明了耶稣使用不实的言语与恶仆理论，但他并没有纠正那人所用的错误言语。

·    圣经经常提到太阳“升起”和“落下”；这是人为的说法，但在科学上这个说法是不正确的。同样的用鬼怪描述疾病，理论上说也是“不正确的”。使徒行传5：3提到亚拿尼亚如何欺哄圣灵。事实上，这是不可能的，而亚拿尼亚认为他自己正在做的事说起来象真的一样，尽管事实并非如此。

·    圣经中有许多例子，即使用了在圣经被写下来时能够被理解的语言，而现在这些语言对我们来说并不熟悉，例如，“以皮代皮”（约伯记2：4）暗指了远古时用毛皮换取等价的物品；男妓在申命记23：18中被称为“狗”。关于鬼怪的语言则是另一个例子。

·    基督时期的犹太人认为他们是义人，因为他们是亚伯拉罕的后代。因此耶稣称他们为“义人”（马太福音9：12，13），并且说“我知道你们是亚伯拉罕的子孙”（约翰福音8：37）。但正如他经常澄清的，他并不相信他们是义人；他在约翰福音8：39…44中已清楚地说明了他们并不是亚伯拉罕的子孙。所以耶稣将人们的信仰以价值评判。他没有马上否认他们，而是向他们展示什么是真理。我们已经知道这是神对待异教信仰的方法，这个方法在旧约时期非常普遍。在新约时期，基督对待疾病的态度也是一样的；他以神赐予的奇迹充分地说明了疾病是来自神的，而不是别的力量，因为只有神拥有治愈疾病的伟大力量。