圣经的教训
What
the Bible Teaches
哈里•坦南特 Harry Tennant著
第3章 死亡：朋友还是仇敌？Death：Friend or Foe?
第4章 神应许的开端 The Beginning of the Promises of God
第5章 神与亚伯拉罕的立约 God’s Covenant with Abraham
第7章 谁会做王呢? Who will be the King?
第8章 神的国将怎么样 What will the Kindom of God be like?
第10章 为我赎罪的神 The Lord who Bought me
第11章 基督：他是谁的儿子? The Christ: Whose Son is He?
第12章 道成肉身 The Word was made flesh
附录I 圣灵礼物和圣灵指导 Appendix I Holy Spirit Gifts And Holy Spirit Guidanc
第16章 耶稣与魔鬼 Jesus and the Devil
附录II 坠落的天使与撒但 Appendix II “Fallen Angels” and Satan
第19章 复活与审判 Resurrection and Judgement
第20章 悔改与归正 Repentance and Conversion
第21章 我应该受洗吗？Should I be Baptized?
第23章 信徒与我们这个世界 The Disciple and the World
第25章 以色列之谜 The Enigma of Israel
第26章 基督返回的征兆 Signs of Christs’s Return
有一位作长途旅行的先生曾经对路上遇到的同伴说，“如果没有人指导，我怎样才能读懂圣经呢？”许多人面对圣经就是这么一种感觉。篇幅太长，教义相对复杂，语言晦涩难懂，使许多读者还没有理解就放弃了。因此，本书的目的就是提供这么一种必要的指导，它解释了福音的基本信息，即关于耶稣基督和即将到来的天国的好消息。本书引用了大量的圣经原文，以次见证圣书完美的完整性。虽然在过去至少1500年的时间里不同文化和背景的人撰写了许多书籍来说明这点，但凭借亚伯拉罕和以色列之神的爱，他们的预言都是清晰和连贯的。
圣经被称为是神的道。神对人的工作重点都集中体现在他儿子主耶稣基督身上，圣经每个部分都正确无误地提到耶稣。旧约圣经的先知，“考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀”，而新约圣经中的使徒们则自称“亲眼见过他的荣耀”。
手里有了这本指导书再去探索圣经，读者就能迈上同样的发现之路。旧约圣经是十字架投下的长影，而在新约圣经里，神的全部荣耀都体现在他的儿子身上，耶稣是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”。
圣经的预言是对信仰的召唤，信仰他的儿子—主耶稣基督；信仰死者的复活；信仰未来的天国。
“信而受洗的，必然得救。”
--迈克尔艾氏顿
有史以来人们从未像今天那样了解我们居住的星球。人类从来没有像现在这样想去了解超越我们目前所知的领域。最伟大的成就之一就是人类理解了一切事物的无限性。
同时人们也日益清楚地认识到事物之间的一致性。在一切事物的安排和组织的原则中都有一个基本的协议和相应的规则。各种事物之间的关系、平衡和相互依赖都越来越多地指向事物背后的一种思维体系。世界本为一。
但是，在太阳系中的地球本身是浩瀚宇宙的一小部分，宇宙无穷无尽地不断复制、变异，所有这一切都受到在我们这个微小星球上发现的物理定理的支配。每件事情，每个地方都讲述这个智慧的次序连贯性，当代普遍的大能。
只有圣经符合这个世界，它解释了一切简单又复杂事物的起源。
“起初，神创造天地。”
（创世记1：1）
所有的万物都来自一位神。白天与黑夜，大地与天空，海洋与陆地，青草与树木，游鱼与飞鸟，动物与昆虫，还有最根本但又是最崇高的人类。神是幕后的协调者，包含在一切之中和所有之外。他的道是一切事物的智慧、理由和命令。他的灵就是他藉以创造并在今天仍维持创造的能力。任何事物，没有神的开端就意味着没有神的发展和没有神的结局。在这种情况下，人就不知自己从何处来，为什么身在此处，到何处去。宇宙就没有领航员，就没有目的。人们就没有办法解释宇宙间各部分以及其中一切事物的复杂统一性。人就如同一位囚犯，身处能力远胜于人类的鸟笼里；如同一位在黑暗宇宙中寻找光明的被虏者。不能明确地知道我们是谁，我们在哪里。而希望，肯定是没有基础的，只是在黑暗中一厢情愿地摸索，找不到可以牵的手。人可以成为自己的“创造者”，但没有能力统治和决定自己的命运。就如同一艘在浩瀚无垠的大海上漂流的小舟，始终没有把握能够找到陆地，也不知道是否有陆地。
下面这些出自圣经的话与无神论者的愚昧无知形成了绝妙和鲜明的对比：
“我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！”（约伯记38：4）
“你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？神坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗虫。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。”（以赛亚书40：21，22）
“你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。”（以赛亚书40：28）
关于地球和它的奇迹：“他从楼阁中浇灌山岭；因他作为的功效，地就丰足。他使草生长，给六畜吃，使菜蔬发长，供给人用，使人从地里能得食物，又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心。耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的丰富。那里有海，又大又广；其中有无数的动物，大小活物都有。”（诗篇104：13-15，24-25）
关于天和天堂：“约伯啊，你要留心听，要站立思想神奇妙的作为。神如何吩咐这些，如何使云中的电光照耀，你知道吗？云彩如何浮于空中，那知识全备者奇妙的作为，你知道吗？”（约伯记37：14-16）
“你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随他的众星吗。”（约伯记38：31-32）
“神说：‘天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，并要发光在天空，普照在地上。’事就这样成了。于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星。”（创世记1：14-16）
“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。”（诗篇19：1）
神圣的结论：“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手所服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。他从一本（本：有古卷是血脉）造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远；我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’”
（使徒行传17：24-28）
耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”（马太福音11：25）
最终的目的：
“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为你创造了万物，并且万物因你的旨意被创造而有的。”（启示录4：11）
“耶和华说…然我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。”
（民数记14：20-21）
诚然，每个人读到圣经这些美丽语言的时候，无不对它的崇高和简洁留下了深刻的印象。他们既全面又深刻。对普通人具有指导作用和安慰意义，对二十一世纪受过良好教育的人也具有足够的份量。万物的统一性是这样解释的：所有的一切都出自一位神，一种智慧恩泽所有，一种能力撑天架海，是一切生命的基础。体现在原子的能力和各种活物的本能，描绘蝴蝶的翅翼和日落的苍天。无穷大和极微小都包含在神的创造能力之中，都在他的控制范围之内。
还有最好的东西!创造本身不是结局。还有未来。大于我们所见一切的荣耀要充满这个星球。神的目的是保持荣耀和应许，让我们所有的人都能分享。确实，正是出于这个目的，还有我们自身的体会，我们才建议大家阅读后面的章节。
人是多么复杂的动物！他具有持续不断的创造力，在地上、海上和空中创造奇迹。人造的探针已经穿透了宇宙的边缘，检查到了人体的最深处。人类制造的武器在战争中造成了大量的伤亡，英雄主义和自私自利激起一幕幕血腥场景，又博得了敌友一致的赞赏。
历史和日常生活的篇章都充满了离奇的矛盾。人是一个糊涂的混合物。成千上万的人因为关心照顾和体恤同伴而倍受感动，他们奉献一生，不计成本持之以恒地为他人服务。然而每天还有残忍、压迫、暴力和谋杀之事，有时侯对象甚至是婴儿、儿童、老人和无助的人。
甚至最卓越的脑子和最富有献身精神的统治者都曾作出决定，让整座整座的城市毁于一旦，夺走无数生命，无论是年轻的还是年老的，男人还是女人，弱者还是强者。幸存者只残留下恐怖的记忆，在迷茫的余生中承受着外伤内痛。
为什么同种同源的人类会反复做出极其美好和令人作呕的事情呢？为什么人的日记里总是记载着向前迈出美好的一步，然后又向后退一步，好像好事情从未发生过呢？是不是因为人类仅仅是一种动物，不时地返回到原始的残忍呢？还是仅仅只是一件精细的容器里的一点缺陷，大钟的一点裂缝，或者一条好木材中的一个结呢？
莎士比亚出于不同的目的描绘了这种矛盾的画面：
“人类是一件多么了不得的杰作！
多么高贵的理性！
多么伟大的力量！
多么优美的仪表！
多么文雅的举动！
在行为上多么像一个天使！
在智慧上多么像一个天神！
宇宙的精华！
万物的灵长！
可是在我看来，这一个泥土塑成的生命算得了什么？”
哈姆雷特II：ii
“泥土塑成的生命”，这是对人类软弱的盖棺定论。仅管他思想上伟大，手头上灵巧，但最终人要在死亡中消失，他的英容佳貌归于尘土。他走了，从摇篮到坟墓，一切伟大的壮举都变得毫无意义。那是诗人最伤心的篇章，作曲家最伤感的音乐：这种情感充满了书本的字里行间，显现在每个国家的戏剧里，绘制在油画上，雕刻在石头上。痛苦和死亡的问题一直折磨着人的一生。最令人不解的是，有时十恶不赦的人安详地在床上死亡，而最善良的人却承受着剧烈的折磨。
人混杂着善与恶的矛盾映射在他周围的世界上，因为环境和自然好像合谋了这种现象。我们怎么能解开这个谜呢？有没有一种解释能够揭开人生全部的谜底呢？
是的，有。而且，这种解释具有真正的希望，完全幸福的希望，完美无暇的希望，永无止境的希望。
如果我们回到圣经描述的创世之初，我们就有了基本原则，一把揭开奥妙的钥匙。这样我们就能解答一些最深刻的问题，找到那些影响我们大家的最困惑最持久的问题的答案。
圣经告诉我们神最初创造的所有东西都是“好的”或“很好的”。阅读创世记第一章你就能发现这样的话。请你们自己阅读。
没有什么东西能代替圣经阅读。圣经是奇妙的思想缔造者。它为我们撩起幕帘，让我们明白那些眼睛看得见的事物身后的原因和理由。
“并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的（或作：凡神所默示的圣经），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”
（提摩太后书3：15-17）
你阅读创世记第1章就会明白神开始做的事情是“好的”（见第4，10，12，18，21和25节）。好的神创造了好的东西，当所有的事情做完以后他宣布“很好”。
神工作的顶峰就是创造人。人是奇特的。神用最卑贱的材料创造，但极具时尚，神又赐予了生命：
“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”（创世记2：7）
“神就照着自己的形像” “In the image of God”
圣经告诉了我们更多关于人的事情，解释了他不同于其它创造物的原因。人直接关系到他的创造者：
“神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”（创世记1：27）
“照着神的形像”和“照着我们的模样”（另见26节）这些用语只适用于人类。圣经并没有展开这些迷人的语言，而是为我们准备了下面的说明。
从日常言谈中我们懂得了“形像”和“模样”的含意。我们某某的儿子或女儿像父亲或母亲，我们知道其中的意思。有时相似也意味着方式、特点和能力，这些相似之处常常受到评论。
人像谁，像什么呢？他是照着谁的模样创造的呢？后来一本在圣经中占有最重要位置的书上说：
“你叫他比天使（或作：神）微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。”
（诗篇8：5）
在某些方面，人就像天使一样，在其它方面又有很多不足之处。在圣经时代天使常常显现在人的面前，他们被说成像人，虽然天使常常闪耀着荣耀。见创世记18：1，16；19：1，15，16；马太福音28：2-6和马克福音16：5-7。并非天使看起来像人，而是人与天使在外表上有某些相似之处。关于天使的话题我们以后还要说到。
但是除了外表还有其它相似之处吗？我们相信有的。不同于其它动物，人有崇拜神的能力，有联系神和了解神的目的能力。人能够理解神所说的道，能够作出反应。况且，人会祈祷，他会相信。所有这些事情并非是无意识的；每件事情都取决于人的意志。然后这些能力在所有的人身上都是潜在的。
因此，人能够作到顺从神，寻求像神那样，即神性。此外，人还有说话的能力，使他能够表达出赞美和祈拜：他在脑子里的想法可以用语言表达出来。只有人有这种本性。有些动物能模仿声音，例如鹦鹉和八哥，神偶尔也会把说话的礼物恩赐给其它动物（见创世记第3章中的蛇和民数记22章中的巴兰的驴）；但只有人能够把思维的恩赐和语言的表达这两种能力结合起来。
“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”
（创世记2：7）
第一个人是由“尘土”和“生气”组成的。合起来，他就被称为“活灵”。请注意在该节经文中，人不是被说成拥有灵，而是人本身就是灵。总之，人是神的模样，像神，由尘土和生气组成。仅管如此，人是否实际上就像神，不会死亡了呢？
有一件事情是明确的：在创世记的纪录中，并没有告诉我们亚当不会死亡。看一下在伊甸园里的亚当，当时一切都很好。他在那时是不是像现在的许多人一样害怕死亡，担心肯定要死呢？答案是：不。亚当没有那种担心，他享受着幸福的生活，不用担惊受怕，不会流泪辛苦。的确，圣经告诉过我们为什么会这样，思考一下就能加速我们的理解。
早期亚当的性格还没有开化。他有潜能，有选择的自由，但在精神上没有成熟。他在被创造时没有完美的品格，但也不是一个机器人，完全按预定的路线走。然后，神趁机在正直意义上培养形像和相性，从这种方法上我们能发现神的优点。方法其实很简单：试探人。给他诫命，即造物主赐予被造物的神的道：
“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”（创世记2：16-17）
这条诫命是有道里的，它符合神的恩典。神在伊甸园创造了花园，要人去负责。花园是“天堂”，天堂这个词的意思就是“公园”或“花园”。伊甸园里的花园是世上最美好的，从来没有好过它的。亚当的生活环境极其舒适。完全没有敌对的东西，他所做的一切事情就是修理和看守花园（创世记2：15）。神是所有者和提供者。人是承租人和受益者。
（但亚当是否有真正自由选择的机会来决定他是否顺从神呢？由于神明确不希望没有头脑和没有爱心的顺从，而是希望明智选择后心甘情愿的顺从，这怎么可能呢？与我们不一样，亚当拥有的思想没有被邪恶破坏过；他没有污点，只有外在的“善心”。）（这段话很模糊，要看原文）
伊甸园里的蛇 The Serpent in Eden
花园里出现的蛇令我们感到很奇怪。有些人把蛇看成是邪恶的具体体现，是从地球之外来临的邪恶的化身。换句话说，蛇是魔鬼和撒但，要破坏神所做的事。创世记的记录没有告诉我们这一点。引入蛇所带来的问题比蛇解决的问题要多得多。那么蛇是什么东西呢？我们应如何看待它呢？
首先，我们知道，神所创造的所有东西都是“很好的”。我们还知道蛇也是“田野的活物”（创世记3：1）。有些人质问“蛇比田野一切的活物更狡猾”这句话是否意味着蛇本身超出了“活物“的范畴。如果我们不能理解蛇事实上就是“田里的活物”，那么说这些事情就没有意义了。这一结论我们可以从被翻译成其它版本的希伯来语圣经中的话得到引证。例如：
“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。”
(RSV)
但是，我们很难想像在没有给亚当一丁点警告的前提下，神会允许这么一种邪恶的东西侵入他的花园。另一方面，如果像经上告诉我们的那样，蛇是地球上的一种活物，那么亚当肯定已经知道了蛇的存在及其性格倾向，因为神已经把所有的动物都显示给亚当，一种接一种，亚当给它们取名（创世记2：19）。
但是蛇能说话，又有观察和推理的能力，这使蛇很特别。显然(当然)，许多动物都必须具备观察员的能力，才能够感觉得到周围的东西，才能够判断出他们自己是否安全以及如何找到幸福。
但是今天任何活着的动物都无法与人自由交谈。所以，我们没有理由怀疑圣经上的记录。不管如何，神为我们这样描述蛇，只能说明这种动物奇特无比。
除了说话和推理的能力之外，蛇没有任何超自然的能力；创世记中也没有记载证明蛇曾施行过任何影响，或者有能力这样做。然而蛇在伊甸园的悲剧中占据了重要的角色，我们必须得出这样的结论，这是神所预料之中的。
那么为什么要创造出蛇呢？说得更具体一点，有这么多灾难性的后果为什么还要允许蛇临到夏娃的身上呢？超越圣经进行猜测是很危险的；这种猜测通常只会把我们引向人为思维设置下的错误道路。
我们要相信神。他是最聪明最仁义的。他友善，仁慈。他为人创造了荣耀的机会，恩赐人类了解神，亚当被赐予了无穷无尽的幸福。他知道神的诫命，但他不知道邪恶。从某种意义上讲，他的顺从没有经过真正的试探，因为他生活在花园般的理想环境里，思想和身体都洁白无暇。
蛇给人提供了另一种思考的观点。那是一种纯理论的观点，一种没有证据和实底的猜测。蛇“说了”，但没有证据。蛇让夏娃知道了事实，又对它们作了另一种解释，一种带有欺骗性的未经证实的解释。不是因罪而死亡，反而得生，得到了辉煌的同时又得到了神性的启迪，可以与神平起平坐。
在蛇说的所有话中，它没有提到任何出自它能力范围之内的东西。它只能提出一些观念，对此却无法提供丝毫的证据。它的话要么违背神说的道—“你们不一定死”，要么编造赐福，说可以分享“能分别善恶的树“的能力—“你们便如神能知道善恶”（RV）。
（蛇荒谬的言论，“你们不一定死”，是它劝诱的关键。这一耀眼的谎言在夏娃天真的脑子里没有受到质疑，仅管她知晓神的道。她允许邪恶观念刺激她的天真而没有邪念的愿望，愚蠢地屈服于天真和反叛。她原先的愿望是要夏娃按照神的愿望去生活，但她现在激怒他们并使他们堕落。她受欺骗了。亚当听了她的话，知道自己在做什么。他承担了主要的罪过和责任因为他是神创造的主体，使她的妻子易蛇的攻击。）（要看一下原文）
新约圣经关于夏娃和亚当的评论告诉了我们明确的真理：
“蛇用诡诈诱惑了夏娃”。
（哥林多后书11：3）
“且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。”
（提摩太前书2：14）
“这就如罪是从一人入了世界。”
（罗马书5：12）
亚当和夏娃知道他们已经犯罪，而且很痛苦地知道他们的良心受到了污秽。羞耻和恐惧占据了他们的心灵。赤身露体使他们感到不自然，于是他们编制了遮羞布。但是无论是用无花果树叶做的束带还是他们在花园树丛中的藏身之处都处于神公正的检查之下。
罪孽与死亡 Sin and Death
他们现在处于罪孽的状态下。罪就是触犯了神的律法；换句话说，就是违背律法（约翰一书3：4）。况且现在他们要死去：“因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生”（罗马书6：23）。他们已经从义与和平过渡到罪与冲突。他们的罪孽使他们与神分开，其结果使他们自己更加显然。
就像神曾明确地对亚当下达最初的诫命一样，神现在宣布罪的结果。认为其他人应受到责备—亚当责备夏娃，间接责备神，夏娃责备蛇的观点都被驳回。他们各自要承担自己的责任。在神面前蛇不担受道义上的责任，因为据我们所知，蛇未受任何命令，而且不是按照神的模样或形像创造的。所以，蛇仅仅是担当了神的厌恶，因为它是工具。蛇丧失了部分优点，从此以后只能爬着前行。然后，神又对蛇说：
“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤她的脚跟。”
（创世记3：15）
在这些话里包含着无价之宝。在敌意和冲突的声调中还有一种希望的语气，在之后的故事中会引起我们的注意。我们现在有足够的理由说这个谜语的关键（因为亚当和夏娃也这样认为）就在于“它”这个词，有些版本将这个词翻译成“他”。
“又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”
（创世记3：16-19）
羞耻、悲伤、辛苦、死亡已经来到这个世界，构成了亚当和夏娃的后裔在伊甸园之外生活的世界。在接下来的篇章里我们要看一看上面提到的结果，力求理解它们，找出该谜语的全部含意。
在所有的论题中，对天才的作家和作曲家来说，爱情和死亡，无论是单独还是共同的话题，肯定名列榜首。爱情和死亡有一种力量，在现实生活和幻想作品中能产生一种高贵的品质。只有在我们阅读圣经时这两种经历才会结合在伟大和美丽之中，这种结合力量之大可以把罪人转变成圣人，把奴隶转变成自由人，把绝望的人转变成胜利的征服者。下面这些话语超越时空：
“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”
（约翰福音3：16）
耶稣自己的话也同样具有伟大之处：
“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”
（约翰福音15：13）
爱心与死亡结合在耶稣基督身上，其方法就是赎罪。新约圣经回响起了希望的信息：
“神的儿子…爱我，为我舍己。”
（加拉太书2：20）
正是这种爱心的伟大才使之为他人改变。也正是这种不同的死亡才产生了难以想像的救赎。耶稣成了永生之源，成了拯救之泉。这就是圣经最可信赖的好消息。
但我们自己的死亡如何呢？它是朋友还是仇敌呢？它是凡事的终结还是新生的开端呢？
我们这个世界对这个话题有各种各样的观点。人们相信凡事都是在完全和永远的消灭再到反复的投胎再生之间循环。这些猜想并没有新意。这种猜测见于全世界异教徒的信仰中。那么什么是事物的真理呢？
我们相信真理是明确的。它就在旧约圣经和新约圣经中。让我们一步一步论述这个问题，在神引领我们前进时紧握他的手。首先生命来自神。让我们再次阅读一下圣经：
“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”
（创世记2：7）
“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手所服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。”
（使徒行传17：24，25）
虽然人是神一种奇特的创造物，但不只人具有生气或灵。当洪水在挪亚时代席卷世界时我们知道：
“凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了。凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了。”
（创世记7：21，22）
人的惟一就在于他有能力享受精神生活。如果他缺乏爱心，违心地背弃神的道，他就破坏了自己与神之间的合约，在与神的交往中犯罪。正如我们前面所阅读的那样，犯罪的结果之一就是成为一种必死的动物，同时承受折磨，正如希伯来书2：14中所说的那样—“怕死”。为什么要怕死呢？为什么死亡会有这么一种感觉呢？下面这句神的话肯定给了我们足够的理由：
“地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的…直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”
（创世记3：17-19）
神用这种办法宣布亚当因罪而在身体上必须承受的后果。罪只有通过死亡才能解脱。请特别注意上述黑体字部分。生命有终结，最终归于造人的尘土。这是很简单的描述。回归尘土是圣经在讲述生命终结时常用的短语。这个过程圣经在其它章节也用其它的词语描述过，但其作用始终是相同的。生命终止，人不再生存。正是这个原因人们才会“怕死”。亚当和夏娃非常明白蛇是错误的，神说的话才是算数的。
这个真理对于我们大家来说是最厌恶的，许多人避之不及，宁愿想点其它的事情。然而，在不计其数的葬礼上，创世记记录下的真理反复回荡在空中“尘归尘，土归土”。为了使大家不至于就此不再阅读，我们可以绝对信心百倍地说，未来大过死亡；但我们希望大家在此时此刻能面对圣经关于死亡的教义：
“因为，在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你？”
（诗篇6：5）
“你岂要行奇事给死人看吗？
难道阴魂还能起来称赞你吗？
岂能在坟墓里述说你的慈爱吗？
岂能在灭亡中述说你的信实吗？
你的奇事岂能在幽暗里被知道吗？
你的公义岂能在忘记之地被知道吗？”
（诗篇88：10-12）
“谁能常活免死、救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？”
（诗篇89：48）
“死人不能赞美耶和华；
下到寂静中的也都不能。”
（诗篇115：17）
“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助。
他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。”
（诗篇146：3，4）
“你们休要倚靠世人。他鼻孔里不过有气息；他在一切事上可算什么呢？”
（以赛亚书2：22）
旧约圣经的描绘是完整的，重复了许多次。它完全符合圣经对创世的记载，符合犯罪时神对的判决。在前基督时代所有神的子民都同样理解死亡，他们也从未采用任何方法规避过这个话题。
当然有些人有不同的看法。这些人并非神的道的忠实信徒。这些人苍白无力地抵触神的判决，相信而且劝导别人相信蛇的谎言：“你不一定会死。”这些错误的教义误导了许多人，这些教义还伴随着许多行为，很像我们今天所见到的那样，丧失亲人者和其他人一同想与死者交流，仅管神已明确地说过，“死了的人毫无所知”（传道书9：5）。这些迷信，包括从事迷信活动的人，以及为了钱财或统治人们的思想主持迷信活动都受到了先知们有力的谴责。
“当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。你们便回答说：百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。”
（以赛亚书8：19，20）
复活的希望 The Hope of Resurrection
免死或者以另一种方式绕过死亡已深深根植在许多人的思想中，包括那些自称坚持基督教教义的人。灵魂不朽的教义主导了圣经中关于死亡的教义，各种出自这条教义的相关教义都已经得到了发展和被人们所相信。的确，有些人断定，如果不信灵魂不朽的教义就是否定基本的基督教教义。我们认为并非如此。相反，相信圣经关于死者无任何知觉的教义才是真正理解神的道的基础，而从死亡中复活的教义才是通向永生的道路。
有些读者会感到惊奇，圣经里并没有把“不朽”和“灵魂”这些词放在一起。不朽是神自己固有的本性，也是他特有的本性。因此，“不朽”使用在圣经里只是为了描写神自己的存在，以及信徒从死亡中复活后受恩赐所得到的生活。英语版圣经里（希腊文版圣经里更多，但它们全部符合上下文）全部都有“不朽的”和“不朽”这些词。为了方便起见，我们将它们分成两组，一组关于神，另一组关于神对人的应许：
关于神：
“但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！”
（提摩太前书1：17）
“到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们！”
（提摩太前书6：15，16）
关于神对人的应许：
“但如今藉着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。”
（提摩太后书1：10）
“他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵，不能朽坏之福的，就以永生报应他们；就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。”
（罗马书2：6，7，16）
“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记‘死被得胜吞灭’的话就应验了。”
（哥林多前书15：53，54）
我们从众多新约圣经的章节中和我们前面的引言就能明确地发现它们在传授相同的真理。新约圣经也传授死亡是生存的终止，只有那些有信仰和在生活中取悦神的人才会从死亡中复活，通向永生。
灵魂不朽的教义非常有活力，它们会抓住圣经里每一切可能的解释确立自己的理论。仅管下面这节经文非常明确，已经有所指，但通常反驳者说这节经文只指亚当的身体，而不是指他的灵魂。换句话说，真实的亚当存在于外在的亚当之中，会在死亡时活下来。我们从创世记的记载中发现这种观点完全没有理由。无论如何，即使有一个内在的真实的亚当具有某种特殊的存在形式，在这节经文中神肯定是在说真实的亚当：
“…直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，你仍要归于尘土。”
（创世记3：19）
然而我们必须再看一下“灵魂”这个词。它在圣经中使用过几百次。与我们目前的生存在联系的任何东西都明确的指明是“灵魂“。
“凡吃自死的灵魂…”
（利未记17：15）
“他的灵魂临近深坑。”
（约伯记33：22）
“求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命（生命：原文是独一者）脱离犬类。”
（诗篇22：20）
“我情愿与非利士人同死！”
（士师记16：30）
“懈怠的人必受饥饿。”
（箴言19：15）
“就如拿凉水给口渴的人喝。”
（箴言25：25）
“我必因你们的骄傲在暗地哭泣。”
（耶利米书13：17）
“海中的活物都死了。”
（启示录16：3）
我们很难发现令人信服的证据证明灵就是活人，就是活着的必死的人。但是，从上述经文中可以很明显地看出来，灵魂会死，放入到阴间，就像我们所预料到的神对亚当宣布死亡一样。下面两节经文精确地讲述同样的事：
“我们的性命伏于尘土；我们的肚腹紧贴地面。”
（诗篇44：25）
“谁能常活免死、救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？”
（诗篇89：48）
请比较下面这两节经文：其中一节来自旧约圣经，另一节是基督即将被杀死时在髑髅地时对自己的评说：
“犯罪的灵魂，他必死亡。”
（以西结书18：4）
“我心里甚是忧伤，几乎要死。”
（马太福音26：38）
新约圣经中关于灵魂和死亡的教义非常融合。
与之相关的是，“灵魂”这个词有时用以表示人的生命，但从没有预示说人在死后灵魂将继续生活。这里有两个例子，第一个是先知对耶稣死亡的说明，第二个引自主的一个预言。
“因为他将命(soul)倾倒，以致于死。”
（以赛亚书53：12）
“无知的人哪，今夜必要你的灵魂(soul)；你所预备的要归谁呢？”
（路加福音12：20）
本章的标题提出了这样的问题：死亡，朋友还是仇敌？圣经的回答是不容置疑的：仇敌！歌林多前书第十五章曾对复活宣言“尽末了所毁灭的仇敌，就是死”。敌人将被征服，胜利只能靠主耶稣基督。关于这个主题我们在以后将全面展开，但这里有一部分圣经引言，告诉我们如何能保证“灵魂得救”：
“没有人能存活自己性命（soul）。”
（诗篇22：29）
“耶和华的律法全备，能苏醒人心”
（诗篇19：7）
“存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂（soul）的道。”
（雅各书1：21）
“乃是有信心以致灵魂（soul）得救的人。”
（希伯来书10：39）
“这人就该知道：叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂（soul）不死，并且遮盖许多的罪。”
（雅各书5：20）
“你们既因顺从真理，洁净了自己的心（soul）…重生…藉着神活泼常存的道。”
（彼得前书1：22，23）
“只是神必救赎我的灵魂（soul）脱离阴间的权柄，因他必收纳我。”
（诗篇49：15）
“睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。”
（但以理书12：2）
“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”
（腓立比书3：20，21）
从必死的身体转变成为一个荣耀的身躯，就是从腐朽转变成不朽的过程，从活人转变成永生的过程。这就是圣经的教义。它直接涉及我们所知的生与死。它让我们归入主耶稣基督，从罪孽和死亡中得救。神开始时创造了第一个人，当他犯罪时用死亡惩罚他，我们继承了他堕落和必死的性质。基督是救世主，神圣地纠正了人类的错误。当我们以这种指定的方法将心灵和思想通过耶稣交赋神时，这种生活就开始被拯救了。当耶稣返回到地球，从死亡中复活，赐予信徒不腐不朽，以永生的身躯生活在基督在地球上的天国里时，拯救才完成。
“应许，应许”。这些词在现代人的耳朵里成了一种空洞和嘲笑的声音。痛苦和贪婪使他们有一种自己的思维方式。现代的人类在寻找未来，他们需要得到立即的满足。这种态度影响了任何国家的任何事情，包括性和政策。更为糟糕的是，人类已经破坏了他们许下的诺言，认为这种行为是可以接受的，只要情况许可他就会失信，有些人在许下诺言时只是“跟着感觉走”。
但就本质而言，应许关系到未来。有时应许取决于许诺人或受惠人遵守应许的程度。人的应许深受未知未来的影响，极具风险。许多人因为环境完全无法控制，不能遵守他们许下的神圣诺言。
当然有些应许在作出时就很难遵守。人们常常嘲笑政治家在竞选时许下的诺言。投票者做任何事情都留有余地，政治领袖们常常借口形势已发生了变化，不可能或非常困难遵守他们的宣言。
无论我们愿意与否，我们大家在作出应许时，有些应许次要，有些应许重要。我们的社会常常轻视这些誓言，破坏这些誓言，确实值得我们深思。西方国家拥有极其丰富的物质财富，但他们的生活常常因为破碎的婚姻，伤心的心情和迷茫的子女而痛苦。子女被剥夺了父母将他们生在这个世界上理应享受的成长权利。这些事情本不该如此。真正的基督徒生活方式是引领最持久的婚姻，家庭里充满信心和神性。这是神的本意。
但是神的应许是怎么样的呢？神始终遵守他许下的诺言。它们是何种应许，如何关系到我们呢？这些应许的实现需要依靠人和神，还是只依靠神呢？
在人类第一次犯罪时神就开始对他们作出应许了。人类处于两难的境地与神乐意帮助形成了鲜明的对比。神的应许出自神固有的神性，而并非任何义务或对人的亏欠。这些应许强大而且肯定。应许的基本内容不取决于任何东西，而是取决于神实现应许的守信程度。
神无须查看未知的未来，但他一开始就能看清凡事的结局。神用这个事实挑战人类。神宣布他有能力预言未来，就好像他在说现在的事情一样，这是无可争议的事实：他就是神。圣经上是这样说的：
“谁从古时指明？谁从上古述说？不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主；除了我以外，再没有别神。”
（以赛亚书45：21）
“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。”
（以赛亚书46：10）
上述万能的神的宣言可以用他在圣经中所作的预言进行检验，它们均以适当的方法实现，实现的方法完全符合预言。在旧约圣经和新约圣经中均有奇妙的例子，有些我们可以看成是出于其它别的目的。圣经预言的基础在于神的旨意以及神通过先知在实现之前的精确预言：
“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”
（彼得后书1：19-21，NIV）
应许是一种特殊的预言。它们肯定都会实现，因为神别的预言每一个都在合适的时间实现了。此外，因为耶稣是拯救的基础，我们都依靠他，在历史上神所许下的关于耶稣的诺言和预言比其它任何事情，任何人物都更多。神是为了使我们更加相信，不容我们置疑对永生这个应许的希望。在从死亡中复活后不久，基督为了使徒们的利益，就把旧约圣经中所有关于他自己的预言解释给他们听。使徒们在犹太人和外帮人传播福音时使用这些说明作为他们证据的一部分：
“耶稣对他们说：‘无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？’于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。又对他们说：‘照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦’。”
（路加福音24：25-27，46，47，NIV）
所以，保罗在布道福音时宣布：
“我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。”
（哥林多前书15：3，4）
我们可以绝对相信神的应许。神是完全信实，始终可靠的。在他身上没有变数和矛盾的地方：
“所以，你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神；向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱，直到千代。”
（申命记7：9）
“神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得份。”
（哥林多前书1：9，NIV）
这是信仰的基础。有时男男女女对信仰感到烦恼，好像无缘无故发生在他们身上，或者要把他们拖入深渊。认为真理没有什么好结果。信仰来自神的道的影响，来自这道无可辩驳的证据。信仰是：
“且满心相信神所应许的必能做成。”
（罗马书4：21）
这就是古人对神拥有的那种信仰。没有这种信仰就不可能做基督的信徒。基督自己就拥有这种信仰：
“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”
（希伯来书11：6）
除了反复预言和毫无失败地实现预言之外，神还如何使我们确信未来呢？神独自做这些事情，他利用这些事实挑战那些不信的人，那些使用妖法之类预见未来的人。
“…耶和华对假神说：‘你们要呈上你们的案件’，雅各的君说：‘你们要声明你们确实的理由。可以声明，指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们。要说明后来的事，好叫我们知道你们是神’…”
（以赛亚书41：21-23，NIV）
“站起来吧！用你从幼年劳神施行的符咒和你许多的邪术；或者可得益处，或者可得强胜。你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的，看星宿的，在月朔说预言的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。”
（以赛亚书47：12，13，NIV）
挑战仍在继续。人依然没有能力，尽管身处在这高度计算机化的时代，尽管他们能精确地预报主要的世界大事。人类希望通过各种猜想来逃避未知未来的最坏影响。数百万人每天都在研究占星术，对植根于科学或其它臆想上的话语感到欣慰。所有这些对于决定未来都是徒劳的。
神知晓、神发话、神行动。神作出应许并实现应许。神绝对无误地执行他的应许，并召唤信仰。神是仁慈的，值得信任的。神是善良的，怜悯的。神希望拯救我们，如果我们信任他，他就会拯救我们。如果我们信仰神告诉我们的话，得到神的关心，我们的未来就是肯定的。基督始终是伟大预言的实现者，他是神应许我们得救的保证。“出于神的话，没有一句不带能力的”（路加福音1：37）。神对懦弱者说，“岂有我难成的事吗”（耶利米书32：27）？
让我们承认人类的无助，神的仁慈和信实的保证，接受神最早的应许（即前面“谜语”所指的应许）。这个应许是在亚当和夏娃被逐之前在伊甸园里说出来的：
“我又要叫你和女人彼此为仇；
你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。
女人的后裔要伤你的头；
你要伤他的脚跟。
（创世记3：15）
这个应许有一点神秘的气氛。它讲述斗争，这种斗争以后代代相传。最终蛇的邪恶被消灭。救世主打下致命的一击（头部），自己也受了伤（脚跟）。
女人的种子 The Seed of the Woman
夏娃因为没有得到更多的教化，所以不能完全彻底地理解这个应许的含意，但我们知道她了解这个应许并相信了。她知道通过她的后代（种子），罪恶的来源会被战胜。有趣的是，当她的第一个孩子出生时夏娃宣布，“耶和华使我得了一个男子”（创世记4：1，RV）。好像她在思考即将来临的种子—救世主的应许。但人物和时间都错了，所以没有希望。
时间的车轮必须碾过许多岁月这个奥秘才能完全揭示出来。同时信徒必须相信即将来临的种子，随着时间的推移神以更新更多的应许加强他们的信心。
我们必须注意到第一个应许是完全无条件的。神作过应许，神会实现应许。神的应许是公正的，只能依靠他自己。拯救是神的恩典。
信徒肯定已经谈论过神的第一个应许。那是希望之光在黑暗中闪烁。（很可能亚当的孙子活在挪亚时代，挪亚的孙子活在亚当的时代。因此，最初两千年的生命跨越六代人。伊甸园的应许肯定已经被保留。）（查证原文）
我们或许想知道那些人是如何看待作出应许的方法的。例如，为什么救世主被称为“女人的种子”，而不是“男人的种子”？可能古代的名人已经思考过，但只有基督这个在完全没有男人的情况下出生于童女的救世主降临时，一切才变得明白透彻。童女所生就锁定在第一个奥秘中。
就像我们逗留在应许的第一把温暖之火旁边一样，我们必须前进。亚当的后代继承了两大弱点：他们容易犯罪，他们注定要死亡。罪孽和死亡是人类的敌人，是一对孪生子。它们以种种不同的方式证明自己会令全人类绝望。（人类不完全在他所做的每件事情中都是显而易见的）（原文）。完美始终在躲避人类，不管在什么方面，无论他们多么小心谨慎。不幸的是，即使最优秀的人都会销声匿迹，辞别这个世界：
“我们在你面前是客旅，是寄居的，
与我们列祖一样。
我们在世的日子如影儿，
不能长存。”
（历代志上29：15）
但是若没有死亡，世上最恶的罪人会带给地球无尽的邪恶，地球上一切美好的东西都难以幸免。这个事实在圣经书籍前部分有一个很有趣的例子。我们知道，人类的寿命在早期比现在长得多。这使人类繁衍生息更加容易。但也使得人类的罪孽生长。人类变得目中无神，人间充满邪恶和暴力。渐渐地，义和神性远离了，只剩下极少数的信徒。神因为挪亚义的生活和神性对人类高兴，但这是徒劳的（我们从彼得后书2：5中得知）。人类无可救药。神要挪亚及其家人躲到方舟中去，方舟里已经装上了动物。方舟非常大，能容纳上去的所有人。但没有别的人上去。神的好意被抛弃，人类选择了一条黑暗的路，一条通向审判和死亡的路。
神与挪亚的立约 God’s Covenant with Noah
在神关上方舟的大门后有七天时间的寂静。然后洪水来临，将人们冲走。神把地球清扫干净，挪亚及其众人来到了新世界。此时神宣布了他的第二个应许：
“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”
（创世记8：21，22）
“神说：‘我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了’。”
（创世记9：12，13）
神通过这些应许作出保证，世界依然存在，万物依然可见。彩虹是神仁慈和赐福的记号。这个应许再一次是无条件的。它只是神的立约。它不是简单延伸了神的第一次应许，它保证了实现应许的舞台。地球依然存在，后来主耶稣告诉我们如何祈祷：
“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”
（马太福音6：10）
如果我们阅读圣经更多的故事，我们就会发现神在执行应许中有大量信实的证据。
从挪亚及其妻子开始，经过他的儿子闪，含和雅弗，地球在洪水过后受到了污染。因为从挪亚的后代开始，地球上的人口已经增加，世上的邪恶也更多了。好像洪灾从未发生过，也不存在神与大地的立约似的。毫无疑问，拜偶像成了一种普遍的现象。显然，人相信自己而不相信神。
许多人来到美索不达米亚地区的平原上要建造一座城市和一个塔。他们使用砖和沥青。他们建造的目的是出于自我而不是为了神：
“来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”
(创世记11：4)
这种情况很有讽刺意义。当时的百姓很团结。但不幸的是，他们团结在人类的罪孽中，而不是在神及神的义里。这种行为再次威胁到神的光芒，毁灭了对他应许的希望。神行动了。他做的事情都是因为人类的问题。他有办法行动。神混淆了人类的说话（语言）使各小组之间无法立即沟通。使罪无法像森林里的大火一样蔓延。语言的防火墙可以帮助控制，至少防止整个世界在罪孽中得到巩固，否则义人就不可能得以生存。“于是耶和华使他们从那里分散在全地上；他们就停工，不造那城了”（创世记11：8）。
通过这种奇特的方法，神在当时准备让那些被拣选的人领受他最伟大的应许。这些应许几个世纪以来受到了忽视，然而它们对于理解神的目的是至关重要的。让我们看一下这些应许是如何许下的，它们的内容又是什么。
大约在公然前2000年，在美索不达米亚的迦勒底吾珥生活着一个名叫亚伯兰的人。后来他的名字被改成亚伯拉罕。出于简洁的缘故，我们今天就使用这个名字。这个人生活里最卓越的一个方面就是他对神的信仰，虽然在他生活的城市里拜月亮是绝对普遍的做法。
十九世纪有些学者否定迦勒底吾珥的存在。他们不知道这个地方，因此认为不存在这样的地方。用这种态度对待圣经是显然是无法接受的。圣经所言都是正确的，我们必须准备接受。我们或许不时地会遇到一些问题，就好像十九世纪学者所经历过的那样，他们不知道圣经里有一个叫吾珥的地方。但是他们应该相信圣经。圣经一而再，再而三被证明是值得信赖的。考古学家已经研究过美索不达米亚的许多地方，现在他们相信有吾珥这个地方。这个地方的规模、生活方式、哲学、技术，以及拜偶像等生活方式都已重见阳光。许多地方的博物馆里都有吾珥人的造制品，其中有些艺术品世界闻名。
亚伯拉罕在吾珥的生活马上就要结束了，他结束了所有事情，决定不再返回。神选择他出于一个伟大的目的，这个目的在基督里和神的国里实现。下面是神赐予亚伯拉罕的第一个应许：
“你要离开本地、本族、父家，
往我所要指示你的地去。
我必叫你成为大国。
我必赐福给你，叫你的名为大；
你也要叫别人得福。
为你祝福的，我必赐福与他；
那咒诅你的，我必咒诅他。
地上的万族都要因你得福。”
（创世记12：1-3）
这些应许我们要反复阅读。它们叙述详尽、独特、奇妙。这些应许实现的背后也包括了我们先前已经讨论过神第一个伟大应许的实现。让我们看一下神对亚伯拉罕应许中一些至关重要的东西：
（a） 在这应许中有地。圣经不容我们置疑那地就是以色列的地，就是原来的迦南地（请阅读使徒行传7：3-5和希伯来书11：8，9）
（b） 从他的应许中会出现一个国。最初这个国就是以色列国，（例如见出埃及记2：24，25），后来被称为犹太人的国。但很明显，这个应许计划了一个更伟大的国。它包括了所有各国精神上的信徒，他们相信神对亚伯拉罕的应许，知道这些应许在主耶稣基督里是肯定的（见彼得前书2：9-19和加拉太书3：7）。
（c） 亚伯拉罕自己得福，他的名字伟大。这个男人非常伟大，以至神把自己称作亚伯拉罕的神。他的名字在新约圣经中提到70多次，常常是主耶稣基督提到的，超过旧约圣经的任何章节。
（d） 所有各国都因亚伯拉罕得福。尤其指藉主耶稣基督—亚伯拉罕的后代而来的赐福，所有的民，不论种族都能受恩赐得到拯救（见加拉太书3：26-29和启示录5：9，10）。应许的这方面还有第二层意思。当基督在地球上统治为王时，所有各国都能得到他仁慈的赐福。
应许之地 The promised Land
很明显大部分事情都发生在亚伯拉罕死后。我们如何知道亚伯拉罕能赶上应许的实现，能享受到应许的赐福呢？我们可以相信这一点，因为在接下来的启示录里这些应许详述给亚伯拉罕（根据创世记20：7，他是一位先知）。下面是其中一次详述，当时亚伯拉罕正一个人独自在迦南地：
“从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”
（创世记13：14，15）
神用这些话将迦南地应许给了亚伯拉罕个人。对此我们不容置疑，因为我们在新约圣经中找到确实的证据：
“神使他从那里搬到你们现在所住之地。在这地方，神并没有给他产业，连立足之地也没有给他；但应许要将这地赐给他…”
（使徒行传7：4，5）
亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。
（希伯来书11：8，9，39，40）
神的话没有比这应许说得更清楚的了，它指出亚伯拉罕要继承以色列地。但但那时他还没有继承。亚伯拉罕死了，没有得到应许。这只能是我们得出一种结论：产业在未来。而且它是一项永恒的产业。因此亚伯拉罕必须在永恒的时代再生在地球上时才能得到应许。他会的！
此事的权柄在于主耶稣基督，他曾宣布亚伯拉罕将肯定从死亡中复活（马太福音4：13）。出于这个原因，基督宣布：
“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。”
（路加福音13：28，29）
亚伯拉罕第一次来到迦南地时75岁，身份为外邦人。多年后他仍无子无女，他请求神关心一下他后代的降生。神回答要亚伯拉罕看看天上的星星：
“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说：你的后裔将要如此。”
（创世记15：5）
亚伯拉罕对神的应许反复回答说：
“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”
（创世记15：6）
信仰不是一种模糊或者盲目、未知的相信。它是绝对相信神的应许及其应许的实现。信仰神；神从来都不会失败。义是一种关系，人与神站立在一起，人知道他必须承认自己的无能方可拯救自己，相信神会兑现他的应许。应许的实现由主耶稣基督体现出来，神的拯救和保证就体现在基督里。
亚伯拉罕还需了解更多。神对他重复了应许：
“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”
（创世记15：7）
亚伯拉罕问：“我如何知道我能继承那产业呢？”神的回答令人吃惊，又富有教育意义。神要亚伯拉罕献祭神定下来的东西，但亚伯拉罕没有作献祭。亚伯拉罕等了又等，守着放在神面前的祭品。太阳要下山的时候，一股睡意向他袭来，他感觉到自己已被可怕的黑暗吞没。那时神才对他说话。这段经历记录在创世记15：13-20中，神预先勾画出几个世纪之后亚伯拉罕后代的历史。这时太阳已经下山。亚伯拉罕看到火，有燃烧的火炬在祭品之间穿行。那时在立约时签约的双方都要准备祭品，他们庄严的誓言交汇在祭品的正中间（我们还能从耶利米书34：18，19中读到）。但亚伯拉罕的经历不同。立约只是单方面的，而神只由燃烧的火炬作为象征。
“当那日，耶和华与亚伯兰立约。”
（创世记15：18）
这些应许是肯定能实现的，因为他们的实现只依靠神。这种现象是神对他的仆人的保证。同时亚伯拉罕得到教诲，应许的实现还有很长的路要走。是在亚伯拉罕死后。亚伯拉罕只有从死亡中复活才能继承那地为业。
亚伯拉罕依然寄居在迦南地。他在来到该地24年后依然无子无女。他和妻子撒莱（后来叫撒拉）已不抱希望有孩子了。撒拉不能生育。此时亚伯拉罕为99岁，撒拉约90岁。神有什么难办的事情吗？神再次对亚伯拉罕发话，最明确地更新他的应许：
“我与你立约：你要作多国的父…因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。”
（创世记17：4-8）
就是在此时神介绍了割礼的习俗，从此以色列民延续至今。神还说撒拉会有孩子！对此亚伯拉罕和撒拉都感到怀疑，但他们相信神：
“仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神，且满心相信神所应许的必能做成。”
（罗马书4：20，21）
“因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。”
（希伯来书11：11）
就这样生下了以撒—第二位家长。现在亚伯拉罕要经受最终最伟大的考验。以撒对他很宝贵，因为神所有的应许都是以这个孩子为中心。神这样说：“从以撒生的，才要称为你的后裔”（创世记21：12）。当神命令亚伯拉罕将儿子带到指定的地方作为祭品献上，我们能想像出亚伯拉罕当时的心情吗？
每个父亲出于本能都会感到心痛。但是，神的应许怎么办？我们知道亚伯拉罕是怎么做的，他是怎么想的。圣经告诉了我们。他去做神要他做的事情，他肯定儿子会活着回来：
“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己的独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说：‘从以撒生的才要称为你的后裔。’他以为神还能叫人从死里复活；他也彷佛从死中得回他的儿子来。”
（希伯来书11：17-19）
神要极限地试验亚伯拉罕。在某种意义上神在问亚伯拉罕，以撒是谁的儿子，他真正属于谁？答案只有一个：他是神的儿子。神不希望以撒死去（确实，他没有死），但他希望亚伯拉罕愿意把以撒送回到神那里显示出他成熟和完全的信仰。在那时亚伯拉罕才得到最终的应许：
“耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”
（创世记22：16-18）
应许的种子 The Promised Seed
在亚伯拉罕不计其数得福的种子里，有一个特殊的后代，一个特殊的人。听了这句经文就明白了，“你子孙必得着仇敌的城门”（17节）。这个相信了神在伊甸园里作出第一个应许的亚伯拉罕很容易找出神对他说的话与第一个应许之间的相似之处。他的后代将战胜敌人。救世主会通过这条血脉而来，正如神反复教导他的那样，这项工作是神的工作。
我们丝毫不会怀疑亚伯拉罕深刻的思想和敏锐的见识，因为耶稣告诉我们：
“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐。”
（约翰福音8：56）
通过这次痛苦的经历，当他将“惟一的亲生儿子”带到指定的地点时，即后来的耶路撒冷及神殿矗立的地方，亚伯拉罕明白得救要来了，因为“神必自己预备作燔祭的羊羔”（创世记22：8）。最终他有了完整的印象：因信得救才能承受产业，拯救只能靠主耶稣自己献上的赎罪祭。献祭和奉献在神为以色列民规定的祈拜中具有重要的作用。我们对此及其中的含意保留说明，因为还有一个更为恰当的说明时候。
会有另一个“惟一的亲儿子”来到耶路撒冷，被献上；因为神不会饶恕他惟一亲儿子的生命，而是为了我们大家放弃他的儿子。
对亚伯拉罕的应许又重新给了以撒（创世记26：2-8）和他的儿子雅格（创世记28：3,4，15）。与亚伯拉罕的立约就是使所有的真信徒通过信仰和洗礼藉主耶稣基督的工作得益。随着圣经的展开，还有更多的应许，但神在未来的应许全部以对亚伯拉罕的应许为基础，各国都在基督里得福。
这是一个重要的问题。这个问题的答案能使我们理解圣经里一个伟大的主题，即神的国。起初的创造是新的，有和平、和谐和荣耀归于神。神是王。他的统治无所不在。他统治天，他的律法遍行天下和他所有的创造物，地球安宁。
当亚当和夏娃犯罪时他们反抗为王的神。我们可以看到这种做法对于人类来说，后果是灾难性的。神对他们的轻蔑律法和篡夺王权大为震怒。人类破坏了神的和平。
神的和平是所有真和平的基础；失去了和平则意味着因着罪孽，敌意来到了这个世界。正因如此，人类若不能认识到这点而想去补救地球上的战争（地球上有一位政治家曾这样说过）结果则是徒劳的，因为和平是无法分割的。没有与神的真和平就不可能有人类之间的永久和平。我们看得出来，这是基督胜利的基础，在基督里所有的事情都臣服于神。
当然，尽管亚当犯罪，神依然是王。“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华”（诗篇24：1）。“因耶和华为大神，为大王，超乎万神之上”（诗篇95：3）。地、海和天是神的，一切创造物都控制在神的手里。没有别的神。亚当犯罪没有影响到神的统治。其意义是深远的。亚当曾与神争辩神的权柄。亚当挑战神，在神的地球上反叛神。
神的统治决定着要惩罚这种藐视。人类被罪孽和死亡统治，这是他自己选择的。这在新约圣经中表现得非常明确：
“犹太人和希腊人都在罪恶之下。杀人流血，他们的脚飞跑，所经过的路便行残害暴虐的事。平安的路，他们未曾知道；他们眼中不怕神。”
（罗马书3：9，15-18）
“就如罪作王叫人死。”
（罗马书5：21）
人已经拒绝了神的善意，现在要承受神的严厉。
这就解释了为什么人不能永久地补救他们恶行的原因。人类亲自毁坏了神的形象，一心想靠在罪孽和死亡之国里创造出来的办法解决问题，他们注定是要失败的。即使是最热心和慈善的行为，或者主要的社会改革工作都只能起到减缓的作用，决不能消除罪孽的根源。例如人们努力希望消除战争的灾祸。但基本的问题不在于人类之间的战争与和平，而在于更深层次的问题。问题就在于人类本身。人是有罪的。消除了罪，路就通向了天堂。如何做到这一点就是本书的主题。
“愿你的国降临” “Thy kingdom come”
在主祷词里已经有了明确的指示：
“愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”
（马太福音6：10）
天国在地球上的降临只能靠我们“圣化”神的名，在地球上执行神的旨意。只靠人是决不能实现的。离开神的帮助，人只能停留在罪的束缚里。福音的故事是天国里的好消息，是耶稣基督的名。基督就是神对人要求的回答，通过他，对亚当的赐福以及更多的赐福才会从神那里回复到我们这颗偏离神的行星上。只有基督完全在地球上圣化了神的名，完全执行了神的旨意。因此，随着本书故事的展开，我们会发现在基督里有人类不幸的根本答案。
虽然我们这个地球还在等待基督返回时得救的那一天，但每个男男女女都能找到和平的路，都能成为未来天国的后嗣：
“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。”
（罗马书5：1）
在圣经里神的道已明白地说过在罪孽与死亡之国里的反叛。神规定这些条件，他这么做是出于理解、怜悯和义。人类想出自己的补救措施，就好比再一次缝制无花果树叶用来遮掩可耻的罪孽一样。
圣经里阐明了一个简单的道理：“我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。”
（利未记10：3）
初次阅读者很难理解诸如“尊”“圣”这些词，甚至不能理解“愿人都尊你的名为圣”中“名”这个词。或许几个词的解释有助于读者理解。让我们就从“你的名”开始。
“你的名”就是神的名。神的名不仅仅像人的名那样只代表着身份。神的名，或者更正确地说他的各种名都体现了他自己和他的目的。换句话说，这些名说明了神圣的特征，神圣的目的和神圣的应许。
因此，表达尊敬、崇拜或尊圣（意思是分离、圣化或信而成圣）就是表达一个人对神特征及其目的的信仰，就是表达自己希望与这些事情有关系。换句话说，那些使用神的名字的人能够分享他的名字所代表的事情，正如下面这些经文所表达的那样：
“不可妄称耶和华你神的名。”
（出埃及记20：7）
“不可指着我的名起假誓。”
（利未记19：12）
“这书上所写律法的一切话是叫你敬畏耶和华你神可荣可畏的名。”
（申命记28：58）
“认识你名的人要倚靠你。”
（诗篇9：10）
“他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。”
（诗篇23：3）
“‘主认识谁是他的人’；又说：‘凡称呼主名的人总要离开不义’。”
（提摩太后书2：19，RV）
同样的道理也适用于基督的名。每个称基督的名的人都必须做到像基督那样。基督有些称呼的意思是显而易见的，无须作任何解释。例如当耶稣基督被称为好牧羊人或世界之光时，我们马上就明白其中的意思。但是有些名字从称呼上看不出来意思，但其中隐含了奥秘，是一种精神上的速记。比如说“耶稣”和“基督”：他们是什么意思呢？
通常认为“耶稣”的意思是“救世主”。但这只是真理的一部分，不是真理的全部。较完整的意思是“主拯救”或者更精确地说是“耶和华拯救”，其中“耶和”是旧约圣经里的神，“耶和华”名的简化、强调的说法。“耶稣”这个词是希腊语，在希伯来语旧约圣经中相当于“赫苏斯”（Joshua）。因此，虽说耶稣是救世主没错，但完整的说法应该是神是救世主，他派遣耶稣来拯救我们。
在新约圣经中“基督”这个词相当于旧约圣经中的“弥赛亚”。这两个词都是“受膏者”的意思。基督是神的受膏者。洗礼时，“神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣”（使徒行传10：38）。复活时，基督被神“用喜乐油膏”，胜过膏他的同伴。作为先知，他在生活中传播福音；作为祭司，他是信徒的中保；作为王，他在地球上是主的受膏者。
在圣经里有许多名字，但我们选择两个作为特别的参考：“神全能者”或全能神和“主神”。神全能是两个希伯来语单词，El Shaddai (有些圣经加注栏里可以看到)的英译本。El是神的单数名字，意思是能力，或有能力者。Shaddai是复数词，意思仅仅是多位能力者，或一位有能力者；它常常与硕果联系在一起。但圣经里神全能者的使用方式向我们表明不仅仅是能力或有能力者。能力用于确保神应许和审判的实现，它联系到神怜悯地施行能力恩赐祝福和硕果。最终的概念在于神的父亲身份，他生下了精神上的子女，赐他们永恒的产业。下面这些圣书章节可供我们参考：创世记17：1，2；28，3，4；35：11-13；歌林多后书1：3，4；6：17，18；启示录15：3，4；21：22。
关于主（LORD）这个词，人们已撰写过许多文章，发表了不少推测。它代表希伯来语四个字母YHWH，这四个字母发音时相当于英语单词耶和华（Jehovah或Yahweh），Yahweh可能更确切些。在英语版圣经中常用主（虽然本书没有沿用），偶然也使用耶和华或耶和。这个词源于圣经较早的篇章，当神选择摩西引导重生的以色列民在埃及摆脱奴役时特别流行。耶和华并非像某些人认为的仅仅是某一部落的神的名字。
神的名并没有什么神奇或神秘的地方。它源自一个简单的动词，在我们的圣经里被翻译成“我是自有永有的”（出埃及记3：14）。这几个简单的词指至高无尚绝对自我存在的神。有些圣经的注脚说明“我是自有永有的”也可翻译成“我将是”。后一种翻译融合了神对他的名的解释，“我的名永存”。主是一个名词，源自“我将是”，意思是“他将来是的人”。
此外，耶和华这一称呼的本身还包含了神圣的品质（出埃及记34：6，7），因为这一称呼只在作重大应许时使用（创世记3：14，15；8：21，22；12：1-3，7；13：14，15；15：18；22：15-18；26：2-4；28：13-15；历代纪上17：7-14；诗篇110；以赛亚书9：6，7；53：1-12等），耶和华是立约的名，信徒注定要接受应许，在未来神的国里领受永生。例如请看下面的例子：
“那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华、思念他名的人。万军之耶和华说：‘在我所定的日子，他们必属我，特特归我’。”
（玛拉基书3：16，17）
那么“主神”是什么意思呢？单词elohim被翻译后在字面上的意思是有能力的人。Elohim(神)使用于神自己，他的天使，被神指派的审判官，还有一种情况，就是从神那里接受了道的以色列民。简短地说，elohim使用于神或者使用于被他授予某种能力的特殊人员。因此，“主神”可以被翻译成“有能力者”。如果我们能从主耶稣基督那里得知出埃及记3：15事实上是神赐予信徒永生的应许，叫他们从死亡中复活（见马太福音22：31，32和路加福音13：28，29）。然后信徒确实会成为“有能力之子”，就如圣歌作者复活的子女一样。
实现这一美妙应许的第一阶段是主耶稣基督的复活。第二阶段是在他第二次来临时的复活（这一话题在本书后面有更多的说明）。当童女马利亚生下他的儿子，神完全被看作童女马利亚所生儿子的父时，神以古老的耶和华的名作出的应许就开始伟大的实现了。
因此，当我们祈祷“我们在天父上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上”时，实际上我们祈祷在旧约圣经中在主的名下，通过在基督里圣父的身份和圣子儿子的身份体现出来的一切应许的实现。
正是这种信仰他的名而在日常生活中尊圣他的名的人，特别是那些在洪水中幸存下来，在巴别语言混乱之后现正在地球上繁衍生息的人中所寻求的人，才是主神从他创造的人。其余的人在险恶的大海中没有希望，他们迟早要被海水吞没，消失得无影无踪。
因此，神采取特别的措施保证他的道行在地球上。这一过程既奇特又奇妙。它解释了使徒保罗在认识到耶稣的真理时所发出的惊奇和崇拜。“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”（罗马书11：33）
开始时我们无法预料神特别的措施对于保持他的道行在地球上有多大的效果。神选择了我们前面讨论过的亚伯拉罕，然后应许说会始终关心他的后代。
实际上神工作的方法非常不平凡。亚伯拉罕的后代是以色列民的子女，就是后来的犹太人。神将书面形式启示出来的道恩赐给他们，因为神以前从未让他的道晓谕天下。犹太人成了接受者，监护人。出于这个原因，他们承担了特殊的责任。神对他们说得非常明白，他将直接干涉该国的事务，赐予顺服者祝福，赐予违抗他的人诅咒。就好像神在他们当中为自己准备了一名观察员似的。这时一个国家成为他的道的火炬，成为全世界赐福的核心。以色列被委任了神的道。神应许他们作为一个民族将决不会被毁灭，使他的道得以延续：
“他们是以色列人；那儿子的名份、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。”
（罗马书9：4，5）
耶和华赐我许多儿子，在我儿子中拣选所罗门坐耶和华的国位，治理以色列人（历代志上28：5）。
“你这受死伤行恶的以色列王啊，罪孽的尽头到了，受报的日子已到。主耶和华如此说：当除掉冠，摘下冕，景况必不再像先前；要使卑者升为高，使高者降为卑。我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆；这国也必不再有，直等到那应得的人来到，我就赐给他。”
（以西结书21：25-27）
“先前满有人民的城，现在何竟独坐！
先前在列国中为大的，现在竟如寡妇；
先前在诸省中为王後的，现在成为进贡的。
主何竟发怒，使黑云遮蔽锡安城！
他将以色列的华美从天扔在地上；
在他发怒的日子并不记念自己的脚凳。
你们一切过路的人哪，这事你们不介意吗？你们要观看：有像这临到我的痛苦没有，就是耶和华在他发烈怒的日子使我所受的苦？”
(耶利米哀歌1：1；2：1和1：12)
如果神的以色列国注定要失败，事情怎么才能更好呢？答案就这在迷人的话里，“那应得的人?”这些话是在西底加王国未期说给荒淫国王听的。如果单独阅读这些话，我们就会猜测甚至怀疑其中的含意。但是，这些话“那应得的人”本身就是古圣经应许的反映，这是贯穿整部圣经的金线之一。
它使我们想起亚伯拉罕孙子雅各有十二个儿子，他们的名字成了十二个部落的称呼。毫无疑问这些赐福是受神感动的预言，它概述了每个部落的未来。在这些赐福中下面这条应许是许诺给犹大部落的：
“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺。”
(创49：10，NIV)
“那应得的人”和“万民归顺者”都有一个相同的意思。它们都讲到有一个王要降临。创世记预言说被应许的将出自犹大部落。以西结预言里的道也是对犹大王说的。谁是这位具有王家血统的人呢？怎么能说他有权统治呢？“万民都必归顺”这些话是什么意思呢？神的道关键就在于加冕“我要赐给他”。王将靠神圣的任命去统治世界。
读者读到或者认真思考这些事情时肯定会感觉到这些事情对以色列民和万民都是极其重要的。它们使我们想起了神对亚伯拉罕的应许。这些应许不但许诺给亚伯拉罕的后代，而且许诺给外邦各国的后代。让我们再次引用一下神对亚伯拉罕作的应许。
“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得著仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”
(创世记22：17，18)
亚伯拉罕的后代和“那应得的人”，“万民都必归顺”者是同一个人吗？我们可以对大卫王高贵的背景提出这些问题，这些事情都是不容置疑的。对于那条高贵的应许是有背景的。大卫知道自己为神统治，也热切希望在这方面作侍奉，特别是他希望在他的国里拜神之风盛行。这时大卫已经在耶路撒冷建造了一座松柏房，看起来他非常想建造一座永久性的房子拜神，让神的立约固定在建筑里。大卫王实际上不能胜任这项工作，虽然看起来值得表扬，但在主的先知的话里我们找到了下面这段引言：
“我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我建造殿宇；我必坚定他的国位直到永远…我却要将他永远坚立在我家里和我国里；他的国位也必坚定，直到永远。”
(历代记上17：11-14)
这是神与大卫的立约，符合对给亚伯拉罕的应许，具有重要的意义。事实上，他们组成了完整的立约，因为它们包括了神庄严的目的。正如在新约圣经中所描述的那样，“有前神的国和耶稣基督的名的事情。”
在这些关于王的应许中我们找到了下列要素：
他将…
“得着仇敌的城门”
(创世记22：17)
“地上万国都必因你的后裔得福”
(创世记22：18)
“万民都必归顺”
(创世记49：10)
“大卫的后代”
(帖撒罗尼亚后书17：12)
“统治神的国”
(历代纪上17：14)
“那应得的人”
(以西结书21：27)
况且，我们知道，胜利的王那时还没有到来，西家底被废除，成了囚犯。王还没有来。巴比伦的被虏者对未来神的国充满希望。信徒在沉思神的应许，并期盼应许的实现。在这些充满希望的人中有著名的先知但以理。众人不知情的是在一个神恩赐的梦中，但以理做了一名口译。这个梦是主要历史的预先显现。当时的情况是这样的：
大约在公元前六世纪，尼布甲基尼撒在巴比伦为王，他的名声和帝业广为流传。他在想他死后广阔的疆土上会发生什么事情。他的睡眠被一个极其强烈的梦惊醒，这个梦给他留下了深刻的印象，所以他相信这个梦对他具有重要的意义。第二天他召集魔术师、女巫士、男巫士和占星家，给他们安排了一项很难实现的任务。他告诉他们自己做了一个极具威力的梦，但忘记了梦的内容。他们能讲述他的梦吗？还是能解释他的梦呢？智者们陷入了混乱，国王不允许他们装腔作势。国王什么也没有告诉他们，并威胁如果没有结果就杀死他们。
在这些智者中有一位叫做但以理。他在被虏时就升到了与其他智者相同的职位。但以理走近国王的王官，请求暂缓执行。同时但以理与他的三位犹太人同伴在祈祷中寻找主的帮助，结果主向但以理显示了梦的内容及其含意。但以理把其中的内容告诉了国王，国王听着对梦清晰的描述以及逐句解释越发感到惊奇。
尼布甲基尼撒的梦 Nebuchadnezzar’s Dream
国王在梦中看到是一尊用金属做成令人生畏而且明亮的男人雕像。头是金子做的，手和胸是用银子做的，下肢和大腿是黄铜做的，小腿是用铁做的，脚是混合铁和陶土做成的。还有场景，从山的一侧飞下一块石头，穿过空中击碎了雕像的脚。雕像倒地，变成碎片。石头将所有的碎片磨成粉碎，并被风刮走。只剩下石头。石头越来越大，直至充满了整个地球。
难怪尼布甲基尼撒认为这个梦有含意！但以理根据神对他的启示解释了像与石头的意思。简言之，这个梦是世界历史的全景，时间是在神的国建立在地球上时。结尾是这样的：
“当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。”
(但以理书2：44)
这段历史关系到以色列及周边各国，特别是中东动荡不定的各国。书中对雕像的三部分是这样解释的。金头代表巴比伦（但以理书2：3），银手银胸代表玛代-波斯帝国（但以理书8：20），下肢和大腿是大亚历山大的希利尼帝国（但以理书8：21）。小腿象征着下一个帝国，即在希腊之后的帝国。这个帝国必定就是罗马帝国。罗马帝国在西方世界很难作出较高的评价。可能小腿代表帝国的东西部。
那么铁和陶土做的脚是什么呢？
罗马帝国过后，后来的帝国从未统治过同样范围的疆土。建立的帝国很多，但仅就重要性和疆土范畴来看，没有一个帝国超过罗马帝国。的确，我们从这个梦中就能得出结论，后来的帝国不是神的旨意。
但是，我们必须注意到雕像的各部分都是相连的，它们合起来代表“人的国”。就像梦中所显示的那样，石头将它们粉碎具有某种内在的原因。我们将在后面的章节中讨论这一思想。
尼布甲基尼撒很高兴地听到但以理重新勾勒了他的梦，通过他的解释展望了未来的画廊。梦还有另一个方面，尽管明显很重要，可是但以理没有说明。那就是石头代表什么，或代表谁呢？
在梦中石头指具有极大威力的方法，神的国就是用这种方法建立的。我们立即说这石头就是基督。我们这样认为是因为基督用这一称呼称他自己。在他生命的最后一周里，基督各方面都受到犹太人统治者的压迫，希望他灭亡，基督用一个寓言说明犹太人诸侯国即将被推翻，因为他们一而再，再而三地拒绝神的道。统治者理解了寓言的意思，极力反对。然后基督向他们提出了一毁灭性的问题：
“这经你们没有念过吗？匠人所弃的石头已成了房角的头块石头。这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。”
(马太福音21：42；诗篇118：22，23)
统治者应该是以色列的建设者，但他们没有把基督建造在他们的建筑里。基督告诉他们的建筑将倾倒，但他们舍弃的石头将会成为神工作的房角石。
基督是“非人手”准备的石头（见但以理书3：34）。确实，他从人类之山而来，但“非人手凿出来”，因为他没有人类的父亲；他是神的儿子。不仅如此，他被神圣的能力从死亡中复活，从他的父那里得到不死不腐的恩赐。况且，他将返回到地球，而且他相信他会返回地球，返回的时间将由神选择：
“天必留他（耶稣），等到万物复兴的时候，就是神从创世以来、藉着圣先知的口所说的。”
（使徒行传3：21，NIV）
大王基督 Christ the King
那时神将在地球上恢复他的国。在圣经的教义里，最明确的地方就是告诉我们神在全世界上的国将建立在地球上，由基督为王。这是男男女女信徒历年来的希望。请阅读下面关于该主题短小而又形象的引言：
“那以公义治理人民的，敬畏神执掌权柄，他必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草。我家在神面前并非如此；神却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩和我一切所想望的。”
（帖撒罗尼亚后书23：3-5）
“他要称呼我说：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，为世上最高的君王。”
（诗篇89：26，27）
“他要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人…拯救穷乏之辈，压碎那欺压人的…在他的日子，义人要发旺，大有平安，好像月亮长存…。诸王都要叩拜他…他的名要存到永远，要留传如日之久。人要因他蒙福；万国要称他有福。”
（诗篇72）
“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”
(以赛亚书9：6，7)
“那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧；因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王；在敬畏他的长老面前，必有荣耀。”
(以赛亚书24：23)
“因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。”
(以赛亚书2：3，4)
“那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。”
(耶利米书3：17)
“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为‘耶和华我们的义’。”
(耶利米书23：5，6)
“耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。”
(以赛亚书14：9)
“马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”
(路加福音1：30-33)
“人子要在他父的荣耀里同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。”
(马太福音16：27)
“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。”
(马太福音25：31)
“也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临、要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。我们对你们作的见证，你们也信了。”
(帖撒罗尼亚后书1：7-10)
“你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。”
(启示录5：9，10)
“在头一次复活有份的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”
(启示录20：6)
“第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地，敬拜神，说：昔在、今在的主神全能者啊，我们感谢你！因你执掌大权作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了。你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了。你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。”
(启示录11：15-18，RV)
这些圣经篇章值得我们反复阅读。他们一同给我们讲述神预言性的应许，特别是对亚伯拉罕和大卫的应许。基督是神任命的王。神将在耶路撒冷赐给他大卫的宝座。在基督返回到地球上时，他将在地球上统治神的国，并复活和审判众人。那些从审判官主耶稣基督手中领受不腐不朽的人将在地球上父的国里与他一同统治。
可是，我们从同样的圣经里知道，神的国开始在世界危难的时刻。基督不可抗拒的义的能力将责罚罪恶之徒，消除众人的压迫。石头将粉碎人的国，结束旧世界的秩序，使神的王权和赐福降临到罪与痛苦的世界。
神已大量说过未来的国。圣经里数百节关于这个主题的经文构勒了全世界和平与神圣关爱的画图。 但是，首先我们必须看一下建立神的国的原则。
富有能力的基督将成为世界的统治者。对此他曾在许多不同场合说过：
“你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”
(马太福音26：64)
“你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”
(马太福音19：28)
在管理世界的政府里做基督同事的人就是信徒，也就是各年代的信徒。这些信徒无论是活的还是死的，在审判日过后他们都能领受不腐不朽的礼物。圣经是这样说的：
“在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活…在他来的时候，是那些属基督的…我们不是都要睡觉，乃是都要改变…死人要复活成为不朽坏的…这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。”
(歌林多前书15：22，23，51-53)
“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。有可信的话说：我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王。”
(提摩太后书2：10-12)
“然而，至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远。国度…天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的；一切掌权的都必侍奉他，顺从他。”
(但以理书7：18，27)
“他们都复活了，与基督一同作王一千年。”
(启示录20：4)
天国在地球上的律法是独一无二的。它们不是人给自己制定的律法，无论民主与否，而是神圣的律法，目的是引导万国与神处在一种正确的关系里，因而使人与人之间存在一种更合理的关系。亚当和夏娃在伊甸园里就是拒绝了这种安排，因而给自己招致不幸，给后代带来悲伤。当以色列民离开埃及时，特别是当他们定居在应许的地时也是这样的安排。他们也没有服从和坚持神为他们长久之安设计的安排。
在新时代的国里，政府天下无敌，清明廉洁，因为这个政府由基督及其爱仆行使权力。他们将一同向国民传授神的方法，有效管理，保证国民顺服。且听神的道：
“却要以公义审判贫穷人，
以正直判断世上的谦卑人，
以口中的杖击打世界，
以嘴里的气杀戮恶人。
公义必当他的腰带；信实必当他胁下的带子。
在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；
因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”
(以赛亚书11：4，5，9)
“到那日，眼目高傲的必降为卑；性情狂傲的都必屈膝；惟独耶和华被尊崇。”
(以赛亚书2：11)
“那时，公平要居在旷野；公义要居在肥田。公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。”
(以赛亚书32：16，17)
“必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们；我们也要行他的路…”
(以赛亚书2：3)
但是，国民从哪里到达神的国呢？答案就在耶稣返回时发生的事情上。那时，世界包括两种人：一部分人被带到基督的审判座接受独自的审判，另一部分人不能亲自显现在基督面前。这种差异的区别我们将在复活与审判章节里讨论。那些没有被带走的人将饱受人为的毁坏，那时苦难将笼罩整个世界。那些在惩罚中幸存下来的人就成了神国里的子民。他们都是那个时代必死的凡人。
全世界的人口在一个国王和王子的统治下组成一个帝国，接受神仁慈友好律法的统治。这希奇得福与多年来毁灭生灵的压迫、失败和饥饿形成了鲜明的对比。犹太人在神国里的地位如何呢？神将在从前的事务中认清陌生人，这些人终会认识到被拒绝的基督就是基督国王。
犹太人和以色列 The Jews and Israel
目前犹太人仍然不断地聚集到他们古老的土地上。他们在神的领导下建立了以色列国，人口超过六百万（百分之八十是犹太人）。但他们实质上并不敬畏神，他们顽固地拒绝承认基督就是他们寻找的弥赛亚。结果以色列国的建立靠的是犹太人的技术，而不是神的律法。目前它从任何意义上讲都不是神的国。我们曾经说过，对于幸存的犹太人，以色列现在的国注定要遭受他们的领土被大规模入侵的悲剧。他们要受到重创伤，深感绝望。他们所有的创造力、忍耐、贫困和国民的勇气都将化为废墟。就好像一切都是徒劳似的（见以西结书38和撒迦利亚书14）。
然后会发生什么事情呢？返回的基督要显现在重压和无望的百姓面前。被击败的犹太人将面对现实，不仅是被入侵的现实，而且还认识到基督是他们救世主的现实（撒迦利亚书12：7-13）。只有通过这些屈辱和无法抗拒的经历，一个看似无法实现的预言才能被美妙地实现。写在十字架上这句供众人看的话就会成为现实：
“这是犹太人的王耶稣。”
(马太福音27：37)
悔改的犹太人要羞愧地哭泣。在以色列国被粉碎的废墟中将升起更好更有价值的产业。悔改者（虽然仍是凡人）将处于神国的中心，生活在基督赐予他们，应许给亚伯拉罕的地上。被分散在全世界的犹太人要回家，如果同样是悔改者，也要在十二位使徒的领导下居住在以色列，这是基督在最后晚餐上对他们的应许（路加福音22：28，29）。
犹太人的兴衰成为过去，反犹太主义已经一去不复返。许多犹太人赖以生存但却毫无收获的犹太教将被基督的律法和他统治的原则清除。
但是那些因为占领巴勒斯坦领土而把以色列看成敌人，被以色列国驱逐出的阿拉伯人又怎么样呢？阿拉伯人从来都不是一个团结的民族，他们从未逃离过古老的预言：他们自己将无休止地争论不息（创世记16：11，12）。当以色列地被大规模入侵时，除了利比亚和埃提阿伯（这些国家的人口是闪族人和哈姆族人混居人种，信仰也混合在一起）外，不能寄希望阿拉伯人能发挥重要的作用。但至少有一种阿拉伯力量，可能是沙特阿拉伯，将挑战入侵者（详情见以西结书38和但以理书11），但无济于事。
埃及肯定不在侵略者之中。那么阿拉伯人在神的国里的遭遇如何呢？沙特阿拉伯半岛成了顺服的王国，居民成为天国里的人（诗篇72：10，15）。要特别提一下埃及，该国在那时与以色列的关系特别好。事实上，有一条大道从埃及，历经以色列到达叙利亚，请看下面的经文：
“当那日，必有从埃及通亚述去的大道。亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述；埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福。因为万军之耶和华赐福给他们，说，‘埃及的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！’”
(以赛亚书19：23，24)
以前积怨很深的敌人之间和国民之间有了未曾预料到的和谐与和平，象征着全世界将要发生的事情，因为，“这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事”(赛2：4)。正如诗篇作者预言的那样，“大有平安，好像月亮长存”(诗篇72：7)。
阿拉伯人中的敌对状态要结束，他们的土地要得福，到处物产丰富，繁荣昌盛。
世界军备以及由于军备投入造成的经济紧张局面将被消除，更不必说战争本身造成的灾祸，为社会的真正繁荣和农业的丰收提供了大量机会，这些都是新时代的标记。作为亚当罪孽的后果，蒺藜和蓟的诅咒要到来，全世界都积硕果。全世界所有的营养不良及近饥饿状态将消除：
“在地的山顶上，五谷必然茂盛；所结的谷实要响动，如黎巴嫩的树林”。
(诗篇72：16)
“耶和华说：日子将到，耕种的必接续收割的；踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒。”
(阿摩司书9：13)
“到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。”
(约珥书3：18)
“旷野和干旱之地必然欢喜；沙漠也必快乐；又像玫瑰开花，必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给他。人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。”
(以赛亚书35：1，2)
是不是从新生方式里流出和平、没有压迫，因而脱离了我们现在这个文明社会无处不见的犯罪；还是直接来自神的赐福，我们不得而知，但圣经肯定地告诉我们，人类在那个金色的时代里享受的寿命肯定比生活在我们现在这个邪恶、压力和不确定的时代更长：
“万军之耶和华如此说：将来必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，因为年纪老迈就手拿拐杖。”
(撒迦利亚书8：4)
“其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。”
(以赛亚书65：20)
新的管理将如何对付语言障碍造成的问题呢？在神的国里所有的人都用一种语言崇拜神非常合适，多语言世界的束缚将不复存在。在圣经里有过这样的提示，我们有足够的理由盼望全世界神的国也只有一种世界语言：
“那时，我必使万民用清洁的言语好求告我耶和华的名，同心合意地侍奉我。”
(西番雅书3：9)
看到大家在未来时代用同一种语言共同崇拜神有特别的快乐。所有宗教各派，包括各基督教派都将消失在真理之中，大家都知道真理。不是目前许多人为之奋斗的泛基督教主义，而是神的真理被基督及其政府传向全世界所带来的团结与和谐。况且，在基督统治时期崇敬神是最重要的部分。
耶路撒冷-世界的首都 Jerusalem-The World’s Capital
世界只有一个首都：那就是荣耀的耶路撒冷。以西结所记录的预言最后篇章里，描写到有一座雄伟的殿要建立在以色列，所有的国民都不时前来朝圣。他们将在神建立王座的地方向神敬献赞美；享受共同拜神，规定的仪式显然使人想起犹太人古旧的祈拜方式。
“那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。”
(耶利米书3：17)
“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。”
(以赛亚书2：2)
“每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。这是耶和华说的。”
(以赛亚书66：23)
“在安息日和月朔，国内的居民要在这门口，耶和华面前敬拜。”
(以西结书46：3)
这些就是被应许时代的一些经历、美事和快乐。每件事情都完美地融合在一起，好象伊甸园已经复活，遍布全世界一样。在以色列的地上，基督出面干涉反击北方入侵时所发生的一场空前的地震导致了地形的改变（见以西结书38：20和撒迦利亚书14：4-10）。从新殿的中心将流出永恒而又纯洁的河水，其中部分流入地中海，部分流入死海，使海水变得新鲜，富有生命。沙漠将盛开鲜花，整幅图画充满了田园般诗意，没有人怕人的感觉。相反，在慈善和英明政府真正生活原则的指导下，人类会追求和平与精神生活的硕果。
有些圣经章节指出主和门徒在第一世纪希奇的治愈能力在神的国里依然可求，但要通过信徒（此时信徒已成为不腐不朽的人）在全世界各地的帮助。让我们读一下：
“旷野和干旱之地必然欢喜；沙漠也必快乐；又像玫瑰开花，必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给他。人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。对胆怯的人说：你们要刚强，不要惧怕。看哪，你们的神必来报仇，必来施行极大的报应；他必来拯救你们。那时，瞎子的眼必睁开；聋子的耳必开通。那时，瘸子必跳跃像鹿；哑巴的舌头必能歌唱。在旷野必有水发出；在沙漠必有河涌流。发光的沙（或作：蜃楼）要变为水池；干渴之地要变为泉源。”
(以赛亚书35：1-7)
未来时代的赐福几乎是无限的。为什么说“几乎”？在基督统治下有什么东西能伤害空前的快乐与和平吗？怎么可能呢？然而事实上剩下最后一个问题：安装最后的篱笆。的确，千禧年的原因之一就是收获，男人和女人第二次收获得到不腐不朽。
在千年里，除了得到荣耀的圣徒以外，其他的男人和女人还是要死的。他们仍然会犯罪，会死亡，仅管他们的寿命因为那个时代的生活条件而延长。天国的纪律和赐福仍然控制人类先天的罪孽。基督的统治将消灭各国民的计划叛乱和公开叛乱。人对社会罪恶，对政治或其它权利的追求将不容发展。
千禧年 The Millennium
但这种限制与男男女女出自心中完全乐意的反应不是一回事。换句话说，真信仰和真爱必须流自心中，而不是出于任何的限制或对惩罚的恐惧。信仰不仅仅是经历难以言状的赐福，或看见神在人当中的工作，虽然这些事情有益于信仰的成长，但信仰要处于更深的层次，信仰应当来自心甘情愿相信神的原则和神的应许。
因为始终是“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”(罗马书10：17)。这在未来世界也同样是正确的。在整个千禧年王国里也要进行选举，那些真正信仰天国的原则，盼望永生应许的人才会过上信仰的生活。
其他人怨恨基督的统治及他的义所要求的限制。开始时很难想像有谁愿意改变他们现有的状况。但我们忘记了在伊甸园发生的事情，我们还忘记有人看见耶稣把拉撒路从坟墓里举起，的确，他们看到拉撒路从坟墓里出来，但是他们对耶稣没有真信仰：他们出于精神上的妒忌和仇恨去把这件事情告诉了法利赛人（约翰福音11：45，46）。因此对于千年结束时基督的统治和王权受到公开挑战我们不应感到惊奇。那是最后的反叛行为，是人类邪恶的最后冲刺，是不可饶恕和理应受到谴责的。随着反叛被镇压，赐福时代也拉下了帷幕。因为在王国的初期，有复活和审判。那个时代的信徒会加入基督，圣徒得到不腐不朽。然后完全实现主祷词里的话：
“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”
(马太福音6：10)
或者像诗篇章节里描写的那样：
“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！”
(诗篇8：1，9)
这件美妙的事业因为基督和圣徒的努力，众人顺服神，获得了圆满的成功，
“再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的、都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。”
(歌林多前书15：24-26)
千年过后是什么呢？那仍是一个谜。毫无疑问的是，你为自己保留了智慧和知识的奇迹与财富，为的是在合适的时候显示出来。所有的一切都可以用下面几个字概括起来：
“神在万物之上，为万物之主。”
(歌林多前书15：28，NIV)
但是为什么要恢复在地球上的天堂呢？神的应许说得很明确，读他的应许没有人会怀疑神的目的：为了他的名的荣耀而让地球充满令人信服的赐福。但这是为什么？或者说得更具体一点，如何做到呢？
首先，如果伊甸园里的原罪作为人类罪孽的开始，其后果是毁灭性的，当罪孽在人类中依然还是一个主要因素时为什么要恢复天堂呢？是不是随着时间的流逝，神已变得宽厚，现在准备忽视他曾经作出的审判呢？用这种观点去思考神的本性和义，就会把神的品质看成反复无常、复杂多变，我们就会怀疑他的坚韧和诚实。
即将来临的荣耀有深层次的原因，更加符合我们的心意，更加符合神对罪孽的痛恨。因为每个问题对于我们如何理解拯救，都是生命攸关的，圣经为我们准备的答案非常完整和美妙，让我们对神的智慧和怜悯充满了钦佩之情。
从圣经的字句里我们知道，地球上一切灾难的根源就在于罪。当亚当打开犯罪的心灵之门时，他就打开了我们这个世界通向罪孽恶果的门。当他被逐出伊甸园时，由于担负了凡人的弱点，容易犯罪，他的极恶就显明了。他所有的孩子都继承了他的弱点，他的坏影响已遍布全球，就如同棘与蓟一样迅速蔓延开来，充彻整个地球。
这些事实是我们思考的起点：地球上完全的幸福是整件事的结局。但在这两个明显的条件之间还需要有一个条件把它们联系在一起，为人类的困境和无助提供神圣的帮助。为人类的需要帮助所准备的一切东西就是主耶稣基督，神的儿子。在伊甸园的天堂与被恢复的伊甸园天堂之间还有另一个园，就是客西马尼，是耶稣在被钉死十字架之前在祷告中说的话：
“耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：‘你们坐在这里，等我到那边去祷告…他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：‘我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思…第二次又去祷告说：‘我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。’”
(马太福音26：36-42)
这里既有耶稣被钉十字架前的矛盾又有神对他的拯救：“不要照我的意思，只要照你的意思”其他人身上也有过神的旨意，但没有能做到在生活的冲突中不犯罪。客西马尼与众不同。与所有人的做法不同，基督从没有“亏缺了神的荣耀”(罗马书3：23)。当他在园里接受能力蒙羞的审判试炼时，基督始终是神无罪的儿子。
客西马尼是终生与罪孽战斗的顶峰。在每个阶段耶稣都是得胜者。即使面对他的敌人，他也发出这样的挑战：“你们中间谁能指证我有罪呢”(约翰福音8：46，NIV)？没有回答，也没有人能回答。基督是义人，完全属灵。他忠诚的品格路人皆知。彼拉多的妻子知道，所以耶稣在受审时她把一封信交到丈夫的手中，“这义人的事，你一点不可管”(马太福音27：19，RV)。同样引人瞩目的是罗马百夫长在十字架前的声明。他亲眼目睹了主死亡的方式，听到主从那棵残酷之树上说出来的话。百夫长发自内心地赞颂：“这真是个义人”(路加福音23：47)！
神无罪的儿子 The sinless son of God
基督活着的时候没有罪，死的时候依然没有罪。他死亡完全是为了服从他父神圣的旨意。他决定不再走亚当反叛的路；好像被第一个人盗走的一切又在自卑和仁爱之中回来了。基督始终不渝地击败我们从本质上出现的犯罪欲望，他也完全有这种欲望，他断绝了自私的精神，这种精神在于我们是多么强大，他以完全牺牲的精神祈祷：
“父啊！我将我的灵魂交在你手里。”
(路加福音23：46，NIV)
拿撒勒的耶稣就这般结束了他33岁的人生。没有其它生命是这样度过的：从来没有像他这样的死。在基督里，神的品质体现在人的弱点里；但人性里没有神的品质：
“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶…”
(出埃及记34：6，7)
新约圣经宣布了同样奇妙的真理：
“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”
(约翰福音1：14)
“耶稣对他说：‘腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？”
(约翰福音14：9)
“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”
(哥林多后书4：6)
很明显这是神在“按照神的模样”创造了第一个人时计划的，他第一次在他惟一亲儿子里完全实现了：
“基督本是神的像。”
(哥林多后书4：4)
“他儿子…神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”
(希伯来书1：2，3)
基督仁慈的道是他父的道：他体恤百姓的行为来自神。他为以色列家寻找失落的羔羊就是替父寻找他创造出来的人。“这就是神在基督里，叫世人与自己和好”(哥林多后书5：19)。仅管基督“也曾凡事受过试探，与我们一样”(希伯来书4：15)，所有这一切都实现了。同一句经文以胜利者的口气说，“但他没有犯罪”。
没有犯罪。这是神要求亚当做到的事，但他失败了。亚当把罪带到神的第一个园里，损害了本该得到荣耀的神的形象。基督把义带到人类罪孽的世界里，完全显示了神的样子。因为亚当失去了伊甸园的天堂，他所有的后代必须出生在充满罪孽和死亡的世界里，所以基督准备了一种无罪的方法，要恢复伊甸园里的赐福，为神新的百姓赎回罪孽。
在赎罪这项巨大工作的中心有两个深刻的奥秘。最早基督徒时代的人们就困惑过。这两个奥秘是相互联系的。错误地解释一项就无法正确理解另一项。正确地理解了第一项就为明确理解第二项铺平了道路。这两个奥秘是主耶稣基督如何成为我们的救世主？耶稣基督是神还是人？，或者是两者的混合体，同时做两者？
我们首先要考虑的是在基督里的赎罪，然后才是我们救世主本身。让我们虔诚地思考一下，在阅读中停顿一下，不要忘记我们思考的问题不是理论上的神学。主耶稣就是这样生活的，甚至为了取得父的高兴放弃了自己的生命。
主耶稣基督对人类的赎罪已经被预期，令人泪下；被激烈争辩，变成了一种精确的模式，不可思议地被抛弃，有时甚至还成为被嘲笑的事情。我们认为当耶稣对我们忿怒，认为我们不可饶恕时，就是极其恼怒的神性。其他人或把赎罪看成是重量、滑轮、绳索之间的关系，是人为做作的事情。或把它看成是精神事务，基督的血这一无价之宝支付给了作为魔鬼的人，为的是保证罪人能逃脱邪恶的魔掌。另有些人把基督的死看成是代理性质的，也就是说基督去十字架是为了我们，以这种方法支付了我们个人的罪孽工价。甚至把基督的死看成是一种灾难，在罪恶环境下的事故，其本身并没有赎罪功效。
事实如何呢？人如何能走出这种思维的迷宫呢？无论其他人怎么办，我们都只有一种可靠的办法，就是让圣经做教训和指导，卑微地听从其指导的原则。
让我们打消这样的想法；耶稣屈膝向神祈求，神的忿怒使他背脸转向我们。十字架的奥秘是爱心，神的爱和他儿子的爱。无论我们是否要考虑其它任何事情，让我们定下这个基础：赎罪的动力在于爱心：
“神爱人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”
(约翰福音3：16)
“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”
(罗马书5：8)
“他是爱我，为我舍己。”
(加拉太书2：20)
爱心是赎罪的原因。爱心首先流自神，然后从他派遣到世上的儿子那里流出。爱不能，而且肯定不能被简化成律法，不能根据权力和所得来考虑。爱超越一切考虑。爱与我们的善良和优点没有关系。爱出自“怜悯和恩典的”神。
罪孽的饶恕 Forgiveness of sins
十字架的第二个奥秘在于十字架是罪孽饶恕之源。它既不是可以偿付的债务，也不是可以取代的奉献；不是某人付了一定的工价就可以获得自由。十字架意味着饶恕，饶恕是恩典的行为。因此，我们理解了主耶稣的赎罪工作就完全体会了神的爱心和他的饶恕。爱心和饶恕的赐福必须通过信仰基督的渠道，靠耶稣基督接纳我们才能流向我们。当信徒个人寻求饶恕，并以神指定的方法寻求饶恕，饶恕就会来到信徒身边。饶恕是肯定的，但不会自动到来。饶恕的主动权在神那里，没有知识、缺乏合作，饶恕就不会赐予给我们。如果赎罪能消除债务，或者能代理我们，那我们完全无须另外寻求饶恕，因为被饶恕已经是现实。
圣经的方法简单得多，也更令人满意。信仰福音的人，悔改者和以耶稣的名受洗的人就能得饶恕。下面这段圣经里的话说得完全明确：
“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”
(使徒行传2：38)
“你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。”
(使徒行传3：19)
“现在你为甚么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪。”
(使徒行传22：16)
“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？所以，我们藉著洗礼归入死，和他一同埋葬…但现今，你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”
(罗马书6：3，4，22，23)
“我已经与基督同钉十架，现在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著；并且我如今在肉身活著，是因信神的儿子而活；他是爱我，为我舍己。”
(加拉太书2：20)
这些圣经里的话是明确的，是相互协调的。当我们藉着信仰、悔改而来，通过受洗入他的名，加入基督的死，耶稣拯救工作的奇妙好处就流向我们。我们还要在后面更全面地考虑洗礼的问题。此时我们关心的事情是通过洗礼这一基本的形式建立罪人与救世主之间的关系。
我们现在认为这个问题对我们大家都生死攸关。为什么耶稣的死亡成了我们得赦和得救的方法？我们极其软弱，一生都被罪束缚；他完全是圣洁的，是义人，是正确的，是无罪的。在基督与我们之间有什么可能的桥梁或连接呢？
这是一件奇妙的事。福音说得很明白，基督就是神与人之间的建桥者。他是失落羔羊的寻找者，是患者的医生。基督是黑暗中的光，是死者的生命：
“我就是门；凡从我进来的，必然得救…我是好牧人；好牧人为羊舍命。”
(约翰福音10：7，9，11)
没有比这更能安抚人心，更使人相信的话了。耶稣是“任何人”-“无论谁”通向生命的大门，圣经在其它地方就是这么说的。没有别的牧羊人能向我们应许永生：没有别的牧羊人能以他生命的血盟誓。
根据这些安抚和应许的道，我们不禁要问，“这件事怎么可能呢？”基督为什么这般有效呢？也有其他人为自己的同伴舍命，也有坚持某种事业甚于自己的生命，这与耶稣有什么不同呢？
神的羔羊 The Lamb of God
在“羔羊”（sheep）和“牧羊人”（shepherd）这两个词之间有一个很有趣的词根。我们或许懂得为什么耶稣被称为好牧羊人。为什么他还被称为神的羔羊。其间有我们赎救的核心。牧羊人同时也是羔羊：他分享羔羊的生命，同时也知道羊群需要牧羊人。如果我们不使用这比喻的语言，而要用直率的语言表达这些思想，那么没有比下面的话更明确了：
“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。”
(希伯来书2：14，RSV)
虽然确实是神的儿子，耶稣也是血肉之躯。很久以前有人发现这种观点很讨厌，他们创造的思想绕过了耶稣是血肉之躯的意思。这些人说只是它们看起来很像，但事实上并非如此。这种观点是无效的，不仅仅因为这种理论没有圣经基础，还因为它完全破坏了所有的赎罪工作。
如果像圣经所说的那样，耶稣有血肉之躯，他果真像我们那样受到试探吗？他确实像我们那样死亡吗？当然。这些才是基督与他要拯救的百姓之间真正有意义的地方。有了这些东西，他确实像我们一样。如果与我们没有共性，那么他就不像我们那样。但圣经告诉我们，确实是这些东西，才使耶稣“属于我们。”
例如就拿赎罪来说。关于主耶稣自己这个主题，圣经为我们提供了足够的教训：
“所以，他凡事该与他的弟兄相同…他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”
（希伯来书2：17，18）
“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”
（希伯来书4：15）
“耶稣‘跪下祷告，说：父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我意思，只要成就你的意思…耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。”
（路加福音22：41-44）
圣经最直截了当地说，“神使那无罪的，替我们成为罪。”
（哥林多后书5：21）
因此，我们可以得出结论：耶稣不但在试炼时被他的敌人称为罪人，在他被钉在两位小偷之间时他也被视为“违抗者”，特别是他也具有罪人的共性。（查证原文）正因为这个原因，我们拥有的品性就被称为“罪孽的身躯”或“罪”，即使我们拥有这样的品性本不该受到责备。基督因为有了我们的人性就替我们成为罪，虽然没有罪却被罪孽的人类看成罪人。他“不识罪”，因为他从未犯过罪，因为他从未受到过试探。（查证原文）因此，他的胜利既是真实又是奇特的：真实是因为他经历像我们所经受的试探，战胜了罪。奇特是因为他虽历经试探却是惟一无罪的。耶稣没有把义和圣洁分开，他就是以世上人性的器皿把自己无罪的生命献给神。这是信仰与义的奇迹，真实地战胜了罪，完美地奉献给了神：
“神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。”
（罗马书8：3，RSV）
靠这样的方法我们的赎罪没有神的义人弱点，相反却体现出神的义。神通过耶稣同时宣布了罪的丑陋和义的完美。在凡人家里无罪，耶稣审判罪。（查证原文）
就像房子依然无罪一样，方法就是从必死改变成不腐不朽；从亚当的罪产生死亡。主耶稣打破了罪的能力，打开了通向无尽生活之门。因为他战胜了固有的本性，打破了罪孽，他让死亡进入冷室，胜利地战胜了死亡。耶稣完全具有我们必死、辛苦，流泪等弱点，还有受折磨，死亡。所有这些经历并非“看起来像似”：它是完全真实的。他面对并忍受精神上和肉体上折磨的痛苦。他看到了父给他选定的道通，并经历死亡的入口，他相信复活得永生。下面这些引言简述了这些事情：
“耶稣因走路困乏，就坐在井旁。”
（约翰福音4：6）
“耶稣哭了。”
（约翰福音11：35）
“我现在心里忧愁，我说甚么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名！”
（约翰福音12：27，28）
“只是来到耶稣那里，见他已经死了，就不打断他的腿。惟有一个兵拿枪札他的肋旁，随即有血和水流出来。”
（约翰福音19：33，34）
“仰望为我们信心创始成终的耶稣…忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。”
（希伯来书12：2，3）
“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主…”
（希伯来书5：7）
的确，我们不必怀疑这些因素的真实性和主的死亡。就像罪与死对于我们是真实的一样，它们对于基督也是敌人，要在真实的战斗中被征服。
出于这个原因，胜利是真实的。他真实地战胜了罪孽与死亡，“藉著福音，将不能坏的生命彰显出来”（提摩太后书1：10）。
耶稣的的死亡完全不同于其他人的死亡，不仅死亡的实现不同，而且死亡时的环境也不同。人死亡是因为他们从亚当和夏娃那里继承了必死的性质。简单地说，人性死于自己。但是男人和女人又在他们的腐朽中增加了个人的罪孽，因此毫无疑问地说，罪孽的工价是死亡。而耶稣不同。当然，他死亡是因为会腐朽，而且他心甘情愿地拥抱死亡。但他个人无论从哪一方面说都不应死亡。他是一个义人。或许正是由于这个原因，有些人错误地认为，基督的死亡在神计划的生命里是一个令人痛心的不幸。其实并非如此。
髑髅地 Calvary
耶稣的死亡是赎罪的整体部分、重点、是桥。在这个行动中试探被完全毁灭，罪孽最终得到定罪。它是完全的自我牺牲，是人性自我意志的最终审判。请仔细阅读下面的经文，注意神的旨意和基督的自愿服从是如何在髑髅地完美结合。髑髅地的死亡是顺从的崇高行为，是神的羔羊作出的牺牲，没有污点和缺点，是对神的完美奉献：
“从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”
（马太福音16：21）
“我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”
（约翰福音10：17，18，NIV）
“神藉著拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。他既按著神的定旨先见被交与人，你们就藉著无法之人的手，把他钉在十字上，杀了。”
（使徒行传2：22，23）
“因基督耶稣的救赎…神设立耶稣作挽回祭，是凭著耶稣的血，藉著人的信，要显明神的义。”
（罗马书3：24，25）
“我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。”
（哥林多前书15：3，4）
“一切都是出于神；他藉著基督使我们与他和好。”
（哥林多后书5：18）
“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，又赐给他超乎万名之上的名。”
（腓立比书2：8，9）
“那时我说：神啊，我来了，为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。”
（希伯来书10：7，10）
“系列书籍”描写了神在旧约圣经里的道。道中有许多关于将要到来的基督的许多应许和预示。在律法下通过摩西作出的动物献祭讲述了耶稣，讲述的方法只有在耶稣来临、生活并死亡时才会明白。生活在基督之前那些信实的以色列民接受神的命令，献上“没有缺陷的动物”作为献祭。毫无疑问，他要仔细查看动物的完美程度，不断与自己的罪孽作比较，祭品的死亡表明他承认罪孽与死亡之间的关系。但他们不知道弥赛亚会献上自己，自己无罪却代替一切牺牲和奉献，献上自己完美的人生：
“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。”
（希伯来书10：12）
旧时的牺牲，虽然传播了必要的教训，献祭者表示出实际的悔改，愿意与神交往，但缺乏一个基本的方面。献祭者与祭品之间没有实际的联系，更重要的是，祭品无法消除罪。出于这个原因，牺牲祭必须一而再，再而三地反复献上。罪孽是记住了，但决不能消除。如此来形象地呈现人类的困境和需要，牺牲祭本身指向一些更美好的东西，就是神在某一天会为我们指明一条惟一的道，使人的罪孽得到饶恕：
“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。”
（希伯来书10：12）
“基督…乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”
（希伯来书9：12，RV）
与动物献祭不同，耶稣与他要拯救的人有真正的联系。仅管神是他的父，他也是我们大家中的一员。正如旧约圣经很早之前曾经说过的那样，他出自他的弟兄之间（申命记18：15），在这种意义上讲，他是羊群中的一头羔羊。然而他不像我们一样，因为“我们都如羊走迷”（以赛亚书53：6），而对耶稣是这样说的，“他并没有犯罪，口里也没有诡诈”（彼得前书2：22）。他确实是没有缺陷的羔羊，在罪人之间是无罪之人。在他，而且只在他，事实上为我们和神之间建立了一座桥梁。出于无罪和赎罪的目的，他与父为一了。
耶稣的死亡宣布了神的义。耶稣批判了肉体的罪孽，甚至被带到十字架上钉死，他也把父的旨意看得高于一切。如此一来，靠他儿子的血通向神的活道已经打开。人的生命靠义人耶稣基督就完美地献给了神。
“就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉著义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。”
（罗马书5：21）
在耶稣死亡的附近地方有一个花园，有一个用磐石凿成的坟墓，从未被使用过。在夜幕降临，安息日到来之际，有两个人约瑟与尼哥底母，这两个人未曾公开承认是耶稣的信徒，现在却毫不含糊地宣布是耶稣的朋友和信徒。他们匆忙地安葬了自己心爱的主。他们把一块石头堵住门口，却全然不知自己在所有历史最伟大的结局中扮演了一个小小的角色。
空坟 The Empty Tomb
在这个新坟里躺着完全没有罪的人的身体。死亡看起来已经战胜了他，就好像肯定地战胜其他人一样。但是这个用血立约的人成了问题的中心：死亡适合罪人，义人怎么会受制于它呢？守约和怜悯的神无处不义，“那凭永约之血、使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的神”（希伯来书13：20）。圣经在其它地方是这样说的：
“神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。”
（使徒行传2：24，NIV）
“就预先看明这事，讲论基督复活说：他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。这耶稣，神已经叫他复活了。”
（使徒行传2：31，32）
“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”
（罗马书4：24，25）
被钉死在十字架上和复活都包括在罪人的赎罪里。与我们不同，耶稣在任何方面都无需从罪孽中赎罪；但和我们一样，他需要从死亡中得救，他领受了这种得救，因为经文里是这样写的：
基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。”
（希伯来书5：7-9，RV）
主耶稣成了新的起点，是人类的新领导。第一个人把罪与死亡带入了世界；新人带来了义与永生。按自然出生来讲，我们属于亚当；但我们在真信仰里重生，我们就属于基督了。
主耶稣的死亡与复活就如同宝石，它们在有灯光时就闪烁出壮丽。神在基督里仁爱的的工作，其核心在福音；它是确保其它任何东西的方法。
基督是实现神许诺给亚伯拉罕、以撒和雅各，又再次许诺给大卫王一切珍贵应许的关键。没有耶稣的赎罪工作，那些应许的赐福就难以发挥效果。除此，亚伯拉罕何以得永生？除了王自己不腐不朽以外，怎么可能有永远义的王坐在大卫的宝座上呢？这些事情只有耶稣能做到。只有他才是大卫正统的儿子，义的儿子和王，不腐不朽者。基督就是永恒应许的印封。
基督是神所有子女的一切，无论他们生活在什么年代，也不管什么阶段他们点燃了信仰。圣经说得非常美好：
“神的应许，不论有多少，在基督都是‘是的’。所以藉著他也都是实在（实在：原文是阿们）的，叫神因我们得荣耀。”
（哥林多后书1：20，NIV）
关于主耶稣，圣经揭示出来的内容远比我们至今已考虑的多得多。我们需要了解他更多，因为“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏著”（歌罗西书2：3）。
几个世纪以来，在虔诚信徒所研究关于基督的所有方面，以研究救世主的儿子身份最为深刻。看起来或许令人感到奇怪，有些人只有把耶稣看成是约瑟――马利亚丈夫的亲儿子才感到满意。这些人不能接受童女出生的记录，一般认为耶稣属灵的儿子身份惟一源自他的品格，跟他不同寻常的父子关系无关。
信仰的另一边认为耶稣曾是，而且始终是圣子，他在童女的子宫里成肉身。这种理论经过几个世纪的神学讨论之后才出现，现在体现在正统教会被接受的信仰里。对于那些相信它的人来说，该教义是极其珍贵的。
那么真理的寻求者在这些情形下应该做些什么事呢？他如何才能努力到达正确的信仰呢？重中之重，他必须最卑微最敬重地对待这个话题。我们在圣地上，我们做的事情不是仅仅依靠推测或理论，求得结果来鼓励我们的智力，或合理地求得精神上的平衡。让我们记住我们是用尘土造就、转瞬即逝的动物，我们想理解万能的神，以及那位被描述成他亲爱儿子的神。让我们带着敬意和爱心的敬畏之情去思考。
首先，我们必须有一种可靠的信仰。我们知道有关主耶稣基督的一切都来自圣经。没有别的来源可供我们使用。离开启示和知识最主要的来源，即我们手中神的道，大家撰写和教会相信的一切都决不会存在。因此，超越圣经启示或与之相矛盾的任何信仰都会在我们的脑子中产生严重的问题。很明显，抵触神的道就是介绍其它权威，在信仰和实践中埋下一些炸药。因此，我们理当质问这些别的权威来自何处。况且，一旦我们怀疑拯救福音的基础，就会使我们所有的信仰与希望都处在危险的境地。
童女出生 the Virgin Birth
耶稣是约瑟儿子的信仰—该信仰这样或那样成为了一种古老的信仰，却否定了马太福音与路加福音对有关概念和基督出生的叙述。这种否定是没有根据的。
“我要作他的父，他要作我的子。”
（撒母耳记下17：14；历代志上17：13）
“他要称呼我说：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。”
（诗篇89：26）
“有主的使者向他梦中显现，说：大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因他所怀的孕是从圣灵来的。”
（马太福音1：20）
“天使对他说：马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅名家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。马利亚对天使说：我没有出嫁，怎么有这事呢？天使回答说：圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。”
（路加福音1：30-35）
“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”
（约翰福音1：14）
“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”
（约翰福音3：16）
“所有的天使，神从来对那一个说，你是我的儿子，我今日生你？又指著那一个说：我要作他的父，他要作我的子？”
（希伯来书1：5）
“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！”
（彼得前书1：3）
“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生。”
（加拉太书4：4）
“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。说：‘必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。’”
（以赛亚书7：14；马太福音1：23）
“基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。”
（彼得前书1：20）
“我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记著说：你是我的儿子，我今日生你。”
（使徒行传13：32-33，NIV）
“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。”
（路加福音1：35，NIV）
“神就差遣他的儿子，为女子所生。”
（加拉太书4：4）
“你们当以基督耶稣的心为心：他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，又赐给他超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称‘耶稣基督为主’，使荣耀归与父神。”
（腓立比书2：5-11）
“他本有神的形像…反倒虚己。”
“‘必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。’（以马内利翻出来就是‘神与我们同在’。）”
（马太福音1：23）
“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。”
（路加福音1：35）
“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像。”
“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。”
（马太福音11：25，26）
“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”
（马太福音26：39）
“因为父是比我大的。”
（约翰福音14：28）
“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。”
（约翰福音20：17）
“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷）。”
（启示录3：12）
“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”
（启示录3：21）
“神既兴起他的仆人，（或作：儿子），就先差他到你们这里来，赐福给你们。”
（使徒行传3：26）
“你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。”
（使徒行传2：36）
“我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。”
（哥林多前书11：3）
“你们是属基督的，基督又是属神的。”
（哥林多前书3：23）
“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！”
（以弗所书1：3；彼得前书1：3）
“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父。”
（以弗所书1：17）
“他爱我们，用自己的血使我们脱离（有古卷：洗去）罪恶，又使我们成为国民，作他父神的祭司。”
（启示录1：5，6，RV）
“万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的…”
（哥林多前书15：28）
“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。”
（约翰福音1：1-2，14）
这些引自约翰福音、马太福音和路加福音中的描述相辅相成。约翰福音并没有说到过“童女出生”这些令马太和路加受感动而使用的词汇；相反，他在同样的感动下为我们洞悉了神的儿子降临这同一个奇妙的真理。
马太和路加告诉我们耶稣是神的儿子，他因圣灵，至高者的能力受孕。约翰告诉我们，耶稣是神的儿子，因为道成肉身。在每种情况下都有神自己的明确教义。耶稣受孕或出生均非“只是人”。有三处是这样描写他的：
“以马内利--神与我们同在。”
（马太福音1：23）
“圣者”
(加福音1：35，NIV)
“道成了肉身”
（约翰福音1：14）
未曾有过别的孩子真正是“以马内利”；也没有别人“道成肉身”；没有人是“圣者”。耶稣不仅仅只是人；圣经没有教导过。它们揭示的是耶稣确实是神惟一的儿子。
我们能进一步去理解吗?我们这样做有益吗?寻求神未曾揭示出来的真理，或者这样去理解他的道，好像我们的聪明才智超过了神告诉我们的话。
约翰告诉我们寻求这个伟大真理的方法本身就是更深理解的大门。“道成肉身”。依据人的理解，道表达一种注意、思想或各种思想。脑子里应有的就是这种简单的表述。当晓谕他人时，我们的话传达我们的思想，有时也传达我们的意图。人类具有局限性。他的思想并非始终有条理，相互符合，但是，无论他多么希望，他都不能始终贯彻他的意图。
神的道 The Word of God
神的道就不同了。神的道是神的思想在内容与质量上的相互结合。 神的道有神自己的质量。它是神，没有神就不存在道。当神表达他的思想、旨意时，没有人能反抗他。就以下列圣经里的这些道为例：
“我们因著信，就知道诸世界是藉神话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。”
（希伯来书11：3）
“诸天藉耶和华的命而造；万象藉他口中的气而成。”
（诗篇33：6）
我们周围的宇宙因为神的道而出现，宇宙表达了他的思想。正因如此，人类才频频探究周围的事情，发掘潜在的连贯性和固有的本性，视之为科学和自然的“法则”。所谓的律法在神的创造里符合神的行为。我们像读一本书一样去阅读，因为我们不知道它。毫无疑问，人们发现知道得越多就越想知道。人类仅仅只处在神深不可测思想的边缘。
人类想解释事物的起源，但最终总是失败。因为他工作的基础是错误的。研究“事物”—希望解释它们的起源是毫无用处的。“事物”不是来自“事物”(正如人坚持认为的那样)，开头在于神。因为有神，所以当这道表达出来时就成为他脑海里的东西：
“神说：要有光，就有了光。”
（创世记1：3）
我们看到周围所有的光都会耗尽。只有一种永恒的光(在光这个词的每一种意义上)，那就是神。神开始说的道—是出于圣灵，自己有能力产生光，维持和控制光的“律法”。所有的创造物都同样。创造是神的道，使之有形，能够看得见。
创世之前，它存在计划里，保留在神的思想里。在创造之前神就看到了所有一切。他知道，他有意，它存在。所有这一切，有一个有趣的原则，它超越了创造本身。神通过天使或者在梦中揭示出来，或者通过圣洁的先知晓谕百姓的道都同样符合创造宇宙的道。它表达了神的目的和意图，由圣灵护送，能实现神决定的事情。
在神揭示的道里，它的中心和万物的基础都是神在基督里的目的。基督是神思想里卓越的目的，他是神目的里的应许，他使万物有了样式。样式在神的思想里是第一件事情，先于其它所有事情。例如当神说，“要有光”，第一步只是做神最早在思想里的事情。世界之光基督的降临，它全部只有一个目的。基督不是最后的手段，神最终竭尽所能要成就他的旨意；基督一开始在神的思想里就是惟一的道。
主耶稣基督曾一再解释同样这个教训。有一次他受蔑视摩西的敌人谩骂。但耶稣说，“摩西…指著我写的话”（约翰福音5：46）。基督尊敬摩西，完成摩西的预报，显现并完全解释了摩西说过的话和神的命令：
“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。”
（马太福音5：17）
摩西的律法是基督的影子。基督自己是实底，这实底甚至在摩西登上西奈山之前就已经在神的思想里了。
犹太人为基督感到悲哀，因为他们感觉到如果他的说法是正确的话，那么基督甚至比亚伯拉罕还要大。但这个年轻人怎么会在亚伯拉罕做了犹太人的父二千年后才出生呢？耶稣更是感到困惑，他说：
“还没有亚伯拉罕就有了我。”
（约翰福音8：58）
耶稣是不是说他的人在亚伯拉罕时代之前就存在了呢？我们从圣经上可以看出情况并非如此。那么，主说的是什么意思呢?他在宣布一个深刻而又简单的事实：所有一切只是在执行神的目的。在基督出世二千年之前，基督就被神应许为“女人的后代”（创世记3：15）。这个应许贯穿整部旧约圣经，由于启示的时间与环境不同在形式上有所不同，侧重略有不同。基督在同一章里说，“还没有亚伯拉罕就有了我”，我们还读到：
“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐。”
（约翰福音8：56）
换句话说，由于基督出于神的目的执行了其余所有的事情，所以亚伯拉罕能够因信见到种子实际来临的那一天。神的道前后都管用，是同一个道。这条线是不破的。这条线说明道就是神他自己。
在所有圣书里的基督 Christ in all the Scriptures
基督从死中复活后向使徒们解释圣经，圣经里应许的真理就都明确了：
“于是从摩西和众先知起，凡经上所指著自己的话都给他们讲解明白了…耶稣对他们说：‘这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指著我的话都必须应验。’于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经，又对他们说：‘照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。’”
（路加福音24：27，44-47）
基督是旧约圣经的根本。他目光远大，他成就神的应许成了真理的印封。当彼得受圣灵感动书写关于旧约圣经作者时，他说先知对此感到惊奇：
“就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指著什么时候，并怎样的时候。”
（彼得前书1：11）
彼得以及其他任何人都知道，先知因神的圣灵说话和写作，他在第二封信中写到过那种影响，他说：
“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”
（彼得后书1：21）
当他写到基督的圣灵在他们里，他的意思是他们书写时，圣灵正通过他们显示有关基督的信息。基督就是圣灵的信息，圣灵充满了先知。所以，是先知揭示了关于基督的荣耀希望，他们心里的圣灵见证了基督的来临。
神的道不是静止的东西，不是纸上的道，不是先知口中垂死的话。一旦道出口，神的信使就会去实现他的目的。在完成使命之前，这道不会回去。神就是这样通过先知以赛亚解释这个真理的：
“我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。”
（以赛亚书46：10）
“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要契的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就（发他去成就：或作所命定）的事上必然亨通。”
（以赛亚书55：10，11）
神在不同时期晓谕的预言和应许在我们等待实现的这些看似寂静的日子里以这样或那样的方式工作。介于这个原因，当弥赛亚最终出现时，一切都为他准备好了。犹太人已经从巴比伦返回，准备在巴勒斯坦迎接基督的出生。但以理预言基督来临的时期正当途中（但以理书 9：25）。大卫家中的犹太人女孩正在拿撒勒长大，思想上和身体上都已作好准备完成神指派给她的大事情。犹太人和外邦人在耶路撒冷掌权，他们都有事可做。伯利恒在期待那个被应许的孩子。任何事情都有了机会。神的道在他的赐福下经天使的手和人的手做工作。
当一切准备停当时天使加百利(他向但以理应许有关弥赛亚的预言)就被派去与马利亚说话。以利沙伯已经怀上施洗约翰6个月，约翰被指定为基督的先锋。马利亚怀着卑微的心情听到了加百利的消息，最后充满欢乐与顺从。她知道那是先知的声音，她相信他们。她的歌，即众人所知的圣歌，几乎完全来自旧经圣经中的章节，被纺织成了一幅信仰之画。
她要生弥赛亚，大卫的儿子。然而，她还没有结婚，加百利以温柔和肯定的口气告诉母亲说她要生孩子了。好像神要得到她的同意才以圣灵庇护她似的。下面的话表明了她心甘情愿，这完全符合后来发生的事情：
“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”
(路加福音1：38)
“神既在古时藉著众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世藉著他儿子晓谕我们。”
（希伯来书1：1，2，NIV）
能有更简单的表达方式吗?“道成肉身”向我们表达“神通过他的儿子对我们说”。关于耶稣的一切，神的道都说过了。
出生在伯利恒 Born in Bethlehem
马利亚怀着基督度过孕期。她在拿撒勒等待。 但基督要生在伯利恒。在指定的时间，好像出于他自己的意思，凯撒奥古斯特颁布法令，规定他帝国里所有的百姓都要返回祖藉登记。所以，马利亚在人口普查的时候就和约瑟从加利利一同前往伯利恒， 就是他们祖父大卫的城市。这一切都出于神。任何事情都决不是出于偶然。神的道在工作，任何东西都无法阻挡它按时实现。
许多宾客已挤满了伯利恒的客栈，约瑟无法为他的妻儿找到住处。这全部都是出于神的旨意。事情就是这样，如此这般直到世人驱逐神的儿子，把他引向那次屈辱孤独的死亡—但这依然出于神的道。
虽然马利亚被悲伤蒙住了双眼，但她知道眼前的欢乐：
“伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的”
（弥迦书5：2）
孩子根据神的道出世了，他是神目的的具体体现，是一个完整的人。他不是一半道一半肉身。他是道成肉身。他只有一种品性，而不是两种品性。不是在一个人身上神与人明确的分离。神的儿子是就是人的儿子，人的儿子就是神的儿子。
或许有人问，基督与别的孩子有什么不同呢?这个回答既肯定又简单：神是他的父。神作为父的标志就在耶稣身上。耶稣知道神是他的父，由此他与神有了亲缘关系，这是其他任何人都不知道的，虽然他的亲缘关系存在于人体的脆弱里。他的思想非常机警又相当积极。在12岁时，当马利亚和约瑟把他带到耶路撒冷时，律法师很是吃惊，因为耶稣就坐在他们当中，询问并解答极难理解的问题。
约瑟和马利亚想像从耶路撒冷开始往家行走的过程，相信耶稣肯定就在朝圣者的队伍里。这种推测是错误的。耶稣就在后面的城市里，他们三天后才在那里找到他。他们焦虑不安，找到他时责备他。但耶稣的回答完全出乎意料：
“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？”
（路加福音2：49，RV）
我在家里怎么会走丢呢？当他们在院内找到他时，他称呼神的殿—“他父的家”，这是来到耶稣撒冷的所有祈拜者都知道的，但他们当中没有人那样称呼。耶稣完全清楚他的父，即使在12岁的时候。
从少年时代到成年时代 From Boyhood to Manhood
我们可能认为在主耶稣基督里从他出生的那一天起就有完全和完美的品格。那我们就错了。且让我们听一听神的道：
“耶稣的智慧和身量（或作：年纪），并神和人喜爱他的心，都一齐增长。”
（路加福音2：52）
耶稣长大了，体能与智慧都得到了神的厚爱。基督的品质得到了发展。在任何一个阶段它的品质都是无罪的，却成长起来了。圣经有些地方特别地提到了他的成长：
“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”
（希伯来书5：8）
“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”
（腓立比书2：8）
主耶稣的顺服得到成长，在惩罚的压力和试探的诱惑下经受考验。每种压力都培养了神的儿子的思想，为在客西马尼和髑髅地接受最后的试炼作好准备。他的父，作为一名真正的父亲，关心他儿子每一步的成长。基督依靠父亲，父亲日复一日赐福给他。在山上祈祷和调解的长夜就是他与神在一起度过的时间。他熟知神写成文字的道，使他能够洞悉约瑟和马利亚无法给他的东西。
人从未把他自己与神的关系看成自己生存的首要因素。他们始终把时间花费在世俗关系和祖先身上，却从未奉献神的事情。我们在基督里找到了真正的重心。在他身上，人的真实目的和神的至高是完美的。
基督必须解决这样的问题，起一是依靠必死的祖先，追溯到大卫和亚伯拉罕等杰出的名，但是毫无疑问他也要回到罪恶的亚当；还是寻求相信他天上的父，真真实实地做他的儿子。这个问题在著名的旧约圣经里已经有过暗示：
“我要作他的父，”
（历代志上17：13）
这节经文的前半部说“我要作他的父”，这完全是神的意思，没有主耶稣的份。后半部说“他要作我的子”，表示耶稣对爱心、坚定和心甘情愿顺从神的旨意的反应。他对神的信任早已被预言过：
“他要称呼我说：‘你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。’”
（诗篇89：26）
因此，很明显儿子身上明显像父，值到他死之前不久，主才对他的门徒说：
“人看见了我，就是看见了父。”
（约翰福音14：9）
从这一点及父的目的中可以看出这种说法是正确的：
“我与父原为一。”
（约翰福音10：30）
当使徒们受到感动给信徒写信，这些信件就为我们保留在新约圣经里，他们告诉我们神是如何看待他的爱子的：
“爱子是那不能看见之神的像。”
（歌罗西书1：15）
“他儿子…神荣耀所发的光辉，是神本体的真像…”
（希伯来书1：2，3）
这几节经文明显暗示了圣经最开头几段经文的说法，“按著我们的样式造人”（创世记1：26）只有在基督里样式才完全。神最大的工作已进行，那是一个美妙的过程。一切顺从了基督旨意的人都能分享他赎罪工作的硕果：
“我们晓得万事都互相效力…就预先定下效法他儿子的模样…”
（罗马书8：28，29，RV）
“他也是教会全体之首。他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。”
（歌罗西书1：18，19）
模样不是原作，无论多么像原作。所以基督是神的模样。神是第一和惟一未被派生过的。基督像他，由圣灵所生，完全相似。这种说法非常明确、一致。
神惟一的亲儿子 The only begotten Son of God
有时候人们强调因为道与神在一起，道就是神，所以耶稣是道，耶稣是神。其实并非如此。约翰福音开篇的话告诉我们，当道成肉身，而不是之前，就已经存在了父惟一的亲儿子是父成了肉身，这肉身就是他的亲儿子。圣书没有告诉我们道是怎么产生的。耶稣就是道成肉身。他不单单是道或肉身。耶稣是道至肉身。这个过程始于产生和概念，结果致使神的儿子出生。那时第一次有了人。（原文）
只有这样理解，我们才相信耶稣确实死过。基督弟兄相信耶稣确实为我们的罪而死。他们不相信他本人在死亡的那一刻还继续生存。但是，那些相信他实际上在出生之前就已经存在的人持有这种观点。因为那样相信，基督就永恒，他不会真死。基督亲自宣布的事实：
“又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远”
（启示录1：18）
存活的“我”就是死过的“我”。基督弟兄确相信耶稣死了，就像他自己说的那样他死了。因此，无论是生还是死，关于神儿子的本性都有一个简单的基本事实。
我们保证在前一章的结尾，基督弟兄相信神儿子的教义令主耶稣基督极大快乐，而不削弱作为神儿子的荣耀。他的工作是多么伟大!从一开始他就具有我们的天性，他克服了罪孽的试探，死亡并战胜死亡，在不朽中升天，在天上在神的右边享受极大的荣耀，相信他确实已重生，确实受试探，确实死亡，确实复活，确实坐在父的右边。他的尊贵、权柄和能力由父恩赐给他：
“天上地下所有的权柄都赐给我了。”
（马太福音28：18，RV）
“就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。”
（以弗所书1：20-22，RV）
“所以，神将他升为至高，又赐给他超乎万名之上的名”
（腓立比书2：9）
基督的能力、荣耀和权柄来自父的恩赐。追根究底，如果不是被父神赐予，那么这些东西都不属于他。
我们常常会忘记主耶稣曾不断地告诫他的门徒说他的道和他的行为都出自他的父：
“神所差来的就说神的话，因为神赐圣灵给他是没有限量的。”
（约翰福音3：34）
“你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。”
（约翰福音14：24）
“我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭著自己说的…”
（约翰福音14：10）
“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”
(约翰福音7：16)
“我从父显出许多善事给你们看。”
（约翰福音10：32）
“神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事…”
（使徒行传10：38）
“以色列人哪，请听我的话：神藉著拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。”
（使徒行传2：22）
基督所说美妙的道、他治病和怜悯的行为、在加利利静止暴风、喂养千人的能力全部都出于神。耶稣在洗礼的时候受膏，以父的名前行。我们阅读圣经不可能不知道基督是谁，他来自父神。
即便是在五旬节上被浇灌下来的圣灵也是父赐予基督的(使徒行传 2：33)。所以，他会赐予不朽给信徒，他这么做是因为父神已赐予他那种能力(约翰福音 5：26)。任何东西都来自父神。
错误地认为儿子本来就有的，是从神衍生出来的，这是对父的大不敬。错误地理解儿子，会不可避免地导致对父的误解。
但是，对这些圣经里的章节我们需要评论一番。神的儿子有预存的特征，下面是圣经的引言：
“父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”
（约翰福音17：5）
“还没有亚伯拉罕就有了我。”
（约翰福音8：58）
“他在万有之先；万有也靠他而立。”
（歌罗西书1：17）
本章引用的圣经章节已经告诉我们，关于耶稣的一切早在马利亚把他生下来之前就已经计划在神的思想里了。这种知识和目的已经预先存在：它首先在神的思想里，在旧约圣经里被预言，神要实现它。我们相信这样基本上解释了大多数圣经章节对基督的叙述，听上去象他本人在出生前就已经存在一样。通过多句类似章节的解释就很容易理解这个真理，我们发现这样理解起来难度要小得多：
“因为创立世界以前，你已经爱我了。”
（约翰福音17：24）
“凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。”
（启示录13：8，RV）
“凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。”
（启示录13：8，RSV）
“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们。”
（以弗所书1：3，4）
“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”
（马太福音25：34）
“乃是凭著基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。”
（彼得前书1：19，20）
“创世以来” "From the foundation of the world"
这些章节让我们洞悉了神的思想以及他预知的奇迹。从创世起神就知道主耶稣基督和要信他的人；他知道谁的名字会在审判日那一天被写入羔羊的生命册里；他早已准备了他们将继承的国；；他已完全规定了基督要做的事情。所有这些确实都在神的思想里，仅管它们在当时事实上还没有出现。就好像乐谱从第一声调子直到结束，但是还没有一声调子被弹奏过。圣经里有言：
“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：‘我已经立你作多国的父。’”
（罗马书4：17）
“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事。”
（以赛亚书46：10）
神曾亲自用最明确的话表达过：
“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。”
（耶利米书1：5）
我们理解“未有世界以先，我同你所有的荣耀”应当没有困难，因为当时基督并非活着，但在神的思想里一切都已经实现，基督已经死亡，已经复活，已经升天。
所以，基督要说的话在他出生之前神就知道了。它们也是神的道。
所有听到过基督传教的人对他的方法以及信息的内容留下了深刻的印象。我们读到：
“耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训；因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”
（马太福音7：28，29）
“众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。”
（路加福音4：22）
他言语之精美可以与他显示出来绝世不变的受心、圣洁和仁义相媲美。他以一种难以被忘怀的方法实现了旧约圣经里的说明：
“他的口极其甘甜，他全然可爱。”
(雅歌5：16，NIV)
难怪在抛弃基督的时候彼得却解释说：
“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”
（约翰福音6：68）
他的信息可能挑战人们的心，为他们提供他们渴望得到却从未相信能够得到的东西。他说到过饶恕，新的开端，永生和地球上天国里的产业。卑微的听众和信徒与犹太领导者形成了鲜明的对比，虽然后者蒙召，但不愿意作出反应。相反却用难题，有时甚至用欺骗的手法难为他，对他的回答置之不理。
但是，耶稣在传教时的道与他治病时的道具有同样的能力。他用道治病：
“有一个百夫长进前来，求他说…只要你说一句话，我的仆人就必好了。耶稣对百夫长说：你回去吧！照你的信心，给你成全了。那时，他的仆人就好了。”
（马太福音8：5-13）
所以说，基督才是道成肉身，他行了他要说要做的一切。他确实就是神晓谕人类的思想。但更为惊奇的是，他把自己所说的一切都转移到他自己的生活里了。如果他说怜悯者，那么他富怜悯之心；如果他说内心纯洁者，那么他就是纯洁的；如果他说和平缔造者，那么他就是和平缔造者。他从双重意义上讲克己就是道成肉身：首先是他的出生，然后是他的生命。所有这一切都出于为罪人赎罪的目的：
“神藉著耶稣基督（他是万有的主）传和平的福音…因为神与他同在。”
（使徒行传10：36，38，RV）
我们能解释为什么他那个时代的男男女女感到多么惊讶：
“这是什么道理呢？”
（路加福音4：36）
在大多数宗教团体里，有些祭司和人比会堂里的普通人员职位要高。有时祭司拥有的权柄相当巨大，甚至有能力饶恕罪孽。
新约圣经的会堂处于什么样的位置呢?今天的位置如何呢?这是一个有趣的问题。对于某些会堂来说，祭司职就是基督的锚。（原文）特别是罗马天主教的会堂，它在日常行事中承担了重要的角色，对群众行使权力，接受悔改，所以它自称能够赦免真正忏悔者的罪孽。
许多人觉得在需要的时候可以利用祭司，祭司能引导会众祈拜，就觉得很安全，并得益非凡。但是，有些人却把祭司的行为看成是一种可憎和受压迫的事情。关于这件大事情的真理如何呢?接受祭司的服务是基本的要求，为的是能进入基督教会，在交流中获得分享。
神在摩西时代确立祭司的职位是为了以色列民的子女。他们的工作是保管先知交赋给他们被写成文字的神的道，以次指导百姓。在神的吩咐和摩西的指导下进行会幕式的祈拜。祭司职位是神选定和确立下来的。主祭司，也称大祭司，在新约圣经里是这样描述的：
“凡大祭司，是奉派替人办理属神的事…没有人自取。惟要蒙神所召。”
（希伯来书5：1，4）
以色列民祈拜的中心在会幕里，会幕的中心有牢固的施恩座，施恩座处于包金的木箱上，就是人们熟知的法柜，法柜里特地安放了写着十诫的石板。一年一次，要在赎罪节那天洒上血。在那个特殊的日子里，所有的祭司中只有大祭司能行使帐篷会。
会幕 The Tabernacle
我们从圣经中得知无论是使用的语言、行为或者涉及的人员，旧约圣经的主要教条都是基督的影子。会幕、仪式和祭司更是如此。简单地说，这种情形就是：
“律法既是将来美事的影儿”
（希伯来书10：1）
事实上，神已经在摩西的律法下，在基督的脑海里安排了祈拜，所以，当他来临时，百姓就能在他身上认识到以前只有影儿里出现的真实事情。
摩西建立的第一座会幕是真实、正真的会幕，这就是神的家庭，其中主耶稣基督就是心脏。他是正真的立约：神的道在他身上。他是正真的施恩座：
“律法本是藉著摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。”
（约翰福音1：17）
“神设立耶稣作挽回祭，是凭著耶稣的血，藉著人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪。”
（罗马书3：24，25）
基督是一切牺牲和献祭的实底；他是神的真实意图；说出来的事情一次性实现。耶稣本身就是赎罪节：
“基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉著他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。”
（希伯来书10：10，12，19-29，RV）
那么，大祭司的职责是什么呢?基督如何完成那样的职责呢?圣经是如何说的呢?圣经给我们讲述了极具安慰的东西，为我们提供了赐福的源泉。首先，圣经告诉我们耶稣在天上，是永远的大祭司。换句话说，仅管大祭司在自身上有局限性（因为罪，他也需要帮助），却以一种有限的方式为以色列民尽职。基督却以一种更为强大和更为有效的方法为信徒尽职。这项工作不是出于仪式而是出于现实。基督是信徒接近神的道路，是信徒的帮助源泉。圣经上是这样描述这件事情的：
“就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者的宝座右边。”
(希伯来书8：1)
“像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。”
(希伯来书7：26，27)
“所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”
(希伯来书2：17，18)
“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”
(希伯来书4：15，16)
“凡靠著他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活著，替他们祈求。”
(希伯来书7：25)
“因为基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在神面前。”
(希伯来书9：24)
“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”
(提摩太前书2：5)
“基督…而且从死里复活，现今在神的右边。”
(罗马书8：34)
对于信徒来说，这些圣经章节感人肺腑，激动人心。基督为了信徒的罪孽奉献了自己，为信徒持续不断地工作。基督是中保，是协调人。他富有同情心，能理解大祭司，能救助和拯救他人。祷告就是通过基督这个协调人与神联合。
在摩西的律法下旧的祭司已经没有存在的必要。现在有了更好更持久的东西，那就是“永远活着的”基督的工作。基督的祭司职责亘古不变，永远本色。
Do we need Priests? 我们需要祭司吗？
我们现在回过头来思考一下早先提出来“今天的祭司职位是否有必要？”这一问题。真信徒的会堂需要神指派的牧师吗？我们现在思考的问题是圣经除了基督他自己以外，对祭司这个话题说了什么。
圣经并未提到我们日常意义上基督教祭司的特殊等级，完全没有。除了新约圣经提到过摩西制度下的祭司以外， 圣经中关于祭司的极大篇章都指基督，而且只指他。此外，有五处是指所有的真信徒，把他们看成是圣洁和忠诚的教士，他们在基督返回，神的国建立起来时有特别的事情可做，：
“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉著耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”
(彼得前书2：5，9，NIV)
“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”
(彼得前书2：5，9，NIV)
“并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们！他爱我们，用自己的血使我们脱离（有古卷：洗去）罪恶，又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们！”
(启示录1：5，6，NIV)
“用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。”
(启示录5：9，10，NIV)
“在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”
(启示录20：6，NIV)
每个真信徒都被召入王室任祭司职，但他必须保持诚信才能完全获得赐福。我们从出埃及记(使徒彼得曾在上述第一段引言中引用过)中能读到以色列国也同样蒙召，但以色列民未能能响应。现在神已明确他的目的，当基督返回时要实现他的目的。那时所有的信徒，无论是活着的还是死去的，都会被赐予永生，成为地球上神的国里忠诚的大祭司。
但不管怎么说，圣经上并没有告诉我们目前在俗人与神之间应设定祭司职。祭司在基督教的圣餐礼上具有特别的权柄，新约圣经里不知免罪。（原文）
“拜”这个词出现在新约圣经里，这或许会使我们想起现代主教及其主教的权柄。圣经没提到主教在主教教区或教会群众中具有权威，也未提到教士从属于主教或大主教。“主教”这个词的意思仅仅意味着“工头”，这样的工头在每所教会和会堂里都有好几位(见腓立比书 1：1和使徒行传 20：28，RV)。我们从没有读到过一个人对教会具有公正的支配权。显然，目前的等级制度是圣经时代后发展起来的，没有圣经依据。
从现代意义上讲，特殊的教士完全不合适还有另一个原因。圣经相当具体地告诉我们，基督的新秩序不会改变，因为基督是永生的。如果存在有同样秩序的其他祭司，他们也会永生，在不变的行事中取而代之。但直到今天仍没有人能满足这个要求。不朽的圣徒在神的国里被称为在教士，他们伟大的工作是指导世人行神的路，监督在耶路撒冷建造大殿的一些事情。
今天的祭司没有圣经基础(新约圣经里肯定没有)。我们还应注意到罪孽的饶恕在新约圣经中并不是通过人的，惟有的例外是基督只把权柄赐予了使徒们(约翰福音 20：23)。圣经里并没有允许将这样的权柄延伸给任何“继任者”。
惟一的中保 The Only Mediator
向死去的圣徒祈拜，在需要时获得特殊的帮助这种行为在圣经中也找不到根据。首先，一切死去的人都已在坟墓里入睡，在天上或地上都已经没有他们的份了。第二，圣经说得很明白，真信徒只能通过基督直接到神那里。没有必要恳求另一个人的帮助，无论是活人还是死人。如果仅仅是为了获得同情心或者更容易接近主耶稣基督，没有一个人的同情心能大过基督他自己。他对于自己敬爱的仆人永远都是一位中保。通过圣徒和童女马利亚祈祷的事情是圣书里教训和行为最伟大的起点。（原文）
在一些美化童女马利亚的流行教义中，她的身体被假定从天上获得了教义。她个人的称号“天堂皇后”在圣经里也没有这样的说明。并且没有主耶稣基督的使徒传授的原始福音。童女马利亚是神圣地被拣选出来的，是以色列民深受赐福的少女，因为他做了一位令人惊奇和奇特的母亲。她自己从罪中得救和死亡都与基督的赎救工作联系在一起。只有当基督从天堂上返回时她才能获得永生。
主耶稣基督没有为十二位使徒准备继承人。他们的工作和职责对于他们来说是奇特的，事实就在于他们在世上的行事一直与基督在一起，在基督从死亡中复活后见到了他。他们是因为基督而有了权力和权柄。他们不是教士，没有任命任何信徒为祭司，在信徒当地的会堂里不担当祭司的职责。
当使徒保罗活着的时候，主的方法在使徒们在场时就已经工作了。他们从事传播神的道的工作。在圣灵的感动下，他们的教训被保存在新约圣经里。使徒们是这样说的：
“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。”
(提摩太后书2：2)
几个世纪以来的悲剧是神的道在信徒当中不那么熟悉了，其权柄逐渐受到了削弱。同时形成了俗人与神职人员之间的分界线，结果圣经离开男男女女更加遥远了。这导致人们寻求祭司或祭司的服务而不是神的道本身。祭司的话及教会的权柄取代了神的道，造成了灾难性的后果。
综前所述，当使徒们在第一个世纪组织信徒时他们并没有规定祭司职。全部都由俗人提供服务、传播神的道。他们没有对全世界的圣会委任任何一个管理委员会。他们的共性主要是他们普遍接受同样的真理、申请加入社团和会员的个人生活。
基督和使徒们没有规定和传播任何特殊的日子或节日，只有每周的第一天掰饼除外。第一个世纪的基督徒不守基督出生的圣日，不庆祝复活节这个一年一度的特殊日子。
什么或者说谁是圣灵呢?圣灵在神的工作中起什么作用呢?这些问题如果有可能是应该找出答案的。找出答案是可能的，再一次说明圣经是我们的丰富的指南。
首先，让我们明确地理解King James (许可版圣经)“Holy Ghost”（圣鬼）中“鬼”这个词背后所表达出来的奥秘与混淆。莎士比亚时代“鬼”就是我们现在使用的“灵”，精神导师被称为“ghostly confessor”。圣鬼和圣灵译自同样的单词。“鬼”这个词所表示的奇异概念并不是译者想表达的思想。后来所有的翻译一律使用“圣灵”。
我们找到了圣经里一些表达圣灵的方法，其中有：
“神的灵”
（创世记1：2；马太福音3：16）
“耶和华的灵”
（以赛亚书11：2；使徒行传8：39）
“你良善的灵”
（尼希米记9：20）
“主耶和华的灵”
（以赛亚书61：1）
“他的”
（以赛亚书63：10，11）
“你们父的灵”
（马太福音10：20）
“圣灵”
（约翰福音1：32）
“神的圣灵”
（以弗所书4：30）
“主的能力”
（路加福音5：17）
圣经里没有圣鬼神，或圣灵神的表达方法。然而，很明显神与圣灵之间具有极强的联系。的确，在上述一系列的表述中圣灵被说成“神的”，“主的”，“主耶和华的”，和“我们父的”。如果我们以此作为我们穿越圣经这一旅程的起点，我们发现这种过程并不困难。
让我们看一下列关于创世纪的表述方法：
“起初，神创造天地。”
（创世记1：1）
“地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。”
（创世记1：2）
“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”
（创世记2：7）
“神的灵造我；全能者的气使我得生。”
(伯记33：4)
“和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。”
(耶利米书10：12和51：15)
在圣经里关于神创世的工作中有许多证据，这些只是其中许多证据的极少数。他独自一人以他的智慧孕育了这个美妙的计划，这个计划由万能的，他的灵执行。神是灵(约翰福音 4：24， RSV)， 不管他做什么事情都出于圣灵。
创造是如何保持不变的呢?这是一座巨钟，由万能的神上紧发条，然后渐渐地行走？或者说，是不是神依然还在工作，关心他创造的世界呢?圣经在各方面都告诉我们神创造出了宇宙中的一切，他无处不在，贯乎一切，。没有神一切都不会存在，也不会继续存在：
“创造宇宙和其中万物的神…将生命、气息、万物，赐给万人…我们生活、动作、存留，都在乎他。”
（使徒行传17：24-28）
“他若专心为己，将灵和气收归自己，凡有血气的就必一同死亡；世人必仍归尘土。”
（约伯记34：14，15）
“耶和华说：‘人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？’和华说：‘我岂不充满天地吗？’”
（耶米书23：24）
“要寻求那造昴星和参星，使死荫变为晨光，使白日变为黑夜，命海水来浇在地上的耶和华是他的名。”
（阿摩司书5：8）
神实现了他的创造。他所有的活动都因为他的明智和持续的灵。神圣的能量执行他高尚的目的。圣灵不是一个“分离的”或“其它的”人。它是神的辐射功能，从他那里流出来，因为圣灵无处不在。
我们从圣经里得知，神对人和人类生活的地球都有一个赎罪的目的。我们不会奇怪，神亲自通过他的圣灵启示了那种旨意：
“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”
（彼得后书1：19-21，NIV）
这个信息很简单。神已经通过圣灵正确无误地向那些被拣选的人，即先知启示他的旨意。正是出于这种方法，圣经的内容才得以问世。那些书写圣经的人受神的灵感动，他们写下的东西都出于神的感动。因此，仅管所有的先知都已经去世，我们手里还有值得我们完全信赖和完全受神的灵感动的神的道。神经先知之口说的话今天仍在对我们说：
“圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的…叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”
（提摩太后书3：15-17）
神为我们准备的道使我们能理解神的思想和一切与他圣名联系在一起的品质。拒绝神的道的信息和命令就是违抗神本人。确实，在那个道的意义上反对神的灵，包括列广的意思，我们谈论认可的“精神”。圣经就是这般通过先知描述以色列子女反对神的道：（原文）
“但你多年宽容他们，又用你的灵藉众先知劝戒他们，他们仍不听从，所以你将他们交在列国之民的手中。”
（尼希米记9：30）
“他们在一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们；他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们。”
（以赛亚书63：9，10）
“你们这硬著颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵！你们的祖宗怎样，你们也怎样。”
（使徒行传7：51）
显然，反叛者抗拒的不仅仅是神的能力。他们抵抗赎罪的爱和义，无论在先知还是后来的基督里。他们拒绝委身侍奉神。这就是人的恶灵在反抗神的圣灵。
奇迹和奇事 Miracles and Wonders
当然，有时神强有力的灵其本质昭然若揭。时不时神会公开地干涉，在百姓当中行奇事。圣灵的这个方面，无论出于善意还是出于严厉都是正确无误的：
“我们的祖宗在埃及不明白你的奇事，不记念你丰盛的慈爱，反倒在红海行了悖逆。然而，他因自己的名拯救他们，为要彰显他的大能，并且斥责红海，海便乾了；他带领他们经过深处，如同经过旷野。”
（诗篇106：7-9）
“他说一声，就有蝗虫蚂蚱上来，不计其数，契尽了他们地上各样的菜蔬和田地的出产。”
（诗篇105：34，35）
“主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。有人用褥子抬著一个瘫子，要抬进去放在耶稣面前，…就对瘫子说…起来，拿你的褥子回家去吧！那人当众人面前立刻起来…”
（路加福音5：17-25）
主耶稣基督在加利利静风、神奇地网鱼、一次喂养数千人、治愈每种疾病，都是神在旧约圣经中各种工作强有力的证据。好像神的灵的行不聚集在主耶稣基督身上，以前在地球上从未发生过。（原文）
他出口的道也是同样正确的。他的道与他的奇迹美妙地结合在一起。好像主以一种最慈悲和最强有力的形式把他要说的一切都带给了人类。圣灵在过去各年代都执行神的旨意，有时行奇事神迹，高尚而令人生畏；有时通过他的道、视觉或梦幻；但现在，在基督里，神显示了奇迹与难忘，这个儿子充满了神的道的一切光辉，在他身上反映出的一切，都被赋予了能力与权柄。基督延伸了高尚的道，他的拯救行为令人难以置信。出于神这样的思想和旨意，基督要赎救穷困者，把希望带给一切因罪而倍受煎熬的人，或者受人为传统压迫、约束，使耶稣时代普通人生活无法忍受的限制。（原文）
基督的道能够宽慰凄凉的人和绝望的人。他的行为使他们赞不绝口。他的牺牲免除了他们的罪孽。神说过基督生活里所有的这些方面。
当髑髅地、坟墓和花园里的种种都好像已经失去时，主再次受圣灵的感动：
“神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。”
（哥林多前书6：14，NIV）
“你们也因著他，信那叫他从死里复活、又给他荣耀的神，叫你们的信心和盼望都在于神。”
（彼得前书1：21）
“论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”
（罗马书1：3，4）
“就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边…又将万有服在他的脚下…”
（以弗所书1：19-22）
“耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。”
（彼得前书3：22）
基督的提升是极大欢乐的源泉，是对信徒的赞美。基督是救世主，基督是主。但是神用他的圣灵能力从死亡中复活他的儿子，在基督复活后继续他的旨意与目的：
“提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到他藉著圣灵吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。”
（使徒行传1：1，2）
“这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵。”
（使徒行传2：32，33）
高贵的基督被神的灵赋予了能力和权柄。现在耶稣过的生活是圣灵的生活；“按著灵性说，他复活了”（彼得前书3：18）。所以，从完全意义上说，他因圣灵得生。他的必死已经披戴了不朽不腐。死亡已经被生命淹没。而且，主耶稣现在“叫人活的灵”（哥林多前书15：45，RV）。
“父怎样叫死人起来，使他们活著，子也照样随自己的意思使人活著。”
（约翰福音5：21）
主耶稣基督是现在所有真正信仰他的人的永生之源泉。他“在许多弟兄中作长子”（罗马书8：29），能够引领“许多的儿子进荣耀里去”，并且“就为凡顺从他的人成了永远得救的根源”（希伯来书2：10和5：9）。主耶稣基督现在作为神儿子的身份和地位无论如何都不会被高估。神已赐他不朽，赋予他恩赐他人不朽的能力。这就是新约圣经里显赫的信息。在基督里不仅有永恒拯救的应许；他是事实上的先驱，已经来临的那一位，他自己已经获得了不朽。这就不可动摇地保证每个人都能靠他到神那里去。基督确实就是神赐予我们的救世主。这是主的工作因为圣灵到达了顶峰：古时圣洁的先知作出过预言，预告我们主耶稣基督的出生、生活、死亡、复活和提升。
因此，福音现在被称为“他的名”，地球上拯救的信息现在处于他的关心下。使徒们受神差遣宣布好消息。现在他们在基督里直接受神的灵支配，他们要说的活，他们要行的奇事是神信息的完全部分，在耶稣里明了：
“他既被神的右手高举（或作：他既高举在神的右边），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。”
（使徒行传2：33，43）
“你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。”
（使徒行传4：10-12）
反抗使徒们执行基督的使命就是反抗基督：不管谁反对圣灵都如同旧约圣经中的人物一样(以赛亚书63：10 和使徒行传7：51)。那些反对福音发展的犹太人当权者都“要敌挡主，并主的受高膏者（或作：基督）”（使徒行传4：26）。大数的扫罗，即后来成为受人尊敬的使徒保罗曾痛苦地迫害过早期的信徒，后来在去大马士革的路上受到了耶稣的责备，耶稣质问他：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”（使徒行传9：4）
另一方面，那些信仰的人就服从圣灵的信息，因此服从主耶稣基督和他的父。圣灵的道使他们心里相信，使他们悔改并获得永生的希望。特别是在新约圣经里，这个信息，好消息“及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗”（使徒行传8：12），清清楚楚地告诉我们道和圣灵有关：
“所以，你们当听这撒种的比喻…撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实”（马太福音13：18-23）。
“这道离你不远，正在你口里，在你心里…可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”
（罗马书10：8，17，NIV）
“人若不重生，就不能见神的国…人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”
（约翰福音3：3，5）
“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉著神活泼常存的道…所传给你们的福音就是这道。”
（彼得前书1：23-25）
“叫人活著的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”
（约翰福音6：63）
“他按自己的旨意，用真道生了我们…所以…领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。”
（雅各书1：18-22）
“就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照著神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”
（以弗所书4：22-24，NIV）
“你当顺著圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺著情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺著圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”
（加拉太书5：16，17和6：7，8）
“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”
（加拉太书5：22）
圣灵的的信息 The Message of the Spirit
从圣经中这些章节很明显可以看出，在基督里拯救的道就是圣灵的道。它是神的方法。拯救来自神。所有的目的、拯救的计划和实施都来自神。人完全是软弱和毫无结果的。在他们身上并无善可言。神在基督里准备了怜悯和荣耀。神的旨意因为他的圣灵而被投入行动。所有这一切都通过神的道，即圣灵的信息晓谕我们：
“有耳可听的，就应当听！”
（马太福音13：43）
“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”
（启示录2：7）
拯救的的信息是神的能力(罗马书 1：16)，它能使人接触到神的思想，神的灵。当他听到神的道并心甘情愿地接受神的道时一种完全新的思想就进入了他的生命里。温顺地接受他的道就有信仰。道启迪思想和理解，从而使人开始了悔改与归正的过程。在本书的后面我们会更加详细地讨论这些步骤。
相信圣经里写成文字的信息，神的道就书在了人的思想上：
“不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上。”
（哥林多后书3：3）
这是一件奇妙的事情。它确实神圣灵的工作，使人忠诚地接受福音的好消息。在人类历史之初，夏娃听了蛇的话思想上受到了污秽。蛇的话叙说罪与死。神的方法是教导人类更新。应该被赎回的是思想，人类肉体上的思想必须用神的思想代替。
“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”
（罗马书12：2）
福音的道就是为这个过程安排的。它是能结出精神果实的一颗种子。在心里接受了种子的人就能在主耶稣基督的工作中赶上神拯救人类爱心的浪潮。
神工作的一部分就是清扫，向我们确保神和基督的关怀。这就是福音的全部；它注定要通过基督赐予我们：
“凡靠著他进到神面前的人。”
（希伯来书7：19，25）
“你们亲近神，神就必亲近你们。”
（雅各书4：8）
在我们朝拜和等待神国的日子里，我们被保证能得着神的关怀和基督的庇护。
神关怀我们的方法之一就是通过天使。这个主题我们将在第18章中详细讨论，但下面的引言能说明了我们此时的问题：
“天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？”
（希伯来书1：14，NIV）
“耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，搭救他们。”
（诗篇34：7）
因此我们可以相信，当我们成为基督的信徒时，他们将与我们同在，比在生活中一切反对我们的东西都更加强大。
祈祷的特权 The Privilege of Prayer
或许福音对生命的最大赐福是通过祈祷，靠主耶稣基督与神交往。这就是生命线。神能听到祷告。通过基督在天上的调解，我们的请求和赞美就能到神那里，它们能得到神的回答，在神的旨意里决定什么对于我们是最好的：
“有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求（有基督云云或作是已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗）谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”
（罗马书8：34，35）
“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”
（约翰福音2：1，2RV）
“凡靠著他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活著，替他们祈求。”
（希伯来书7：25）
神出于善意通过他的圣灵赐予我们无法用语言表达出来的祈祷。当我们真正属于基督时，我们最轻微的耳语，或者我们未曾出口的请求通过主耶稣都能到达神那里；他会倾听我们的哭声。它对于我们是可靠的通道，帮助我们获得精神上的幸福。
我们靠祈祷真的能获得帮助吗?当然。神会回应我们的需求。祈祷不能代替我们从神的道那里汲取力量。祈祷因信仰的道而起作用。的确，只有当我们从他的道里了解神的旨意和方法时我们就会发现自己有祷告的需求，使我们不至受到试探。我们在生活中前进的祈祷抵消了我们后退的本质。我们需要帮助的源泉，有时还非常需要。思想里有了神的道的蓄水池，有了基督在我们里的思想，我们就始终能获得忠告和力量，因为神为的就是那个目的。没有比基督消除旷野里引诱的方法更能清楚地说明问题了。
基督受到试探的事情记录在马太福音第4章和路加福音第4章。儿子的身份受到了三个问题挑战，每个问题要求的都是自我的旨意，拒绝神的旨意。主耶稣找到了他的答案和让作出回答的力量，理解和信任父在旧约圣经中写成文字的道。每次试探都受到反驳：“经上所书”，然后是圣经正确的道。“圣灵的宝剑，就是神的道”（以弗所书6：17）。在心里挫败试探，保证基督的胜利。
仅管如此，我们必须拥有祈祷的盔甲。祷告是主的庇护和安慰。对我们来说是极大赐福的源泉。如果我们在与罪的战斗中忠诚地请求神的帮助，那么神的帮助就始终都会到来：
“我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”
(希伯来书 4:16)
“所以我们可以放胆说：主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？”
（希伯来书13：6）
因信仰和洗礼来到神家里的人就能成为一个在各方面都倍受关怀的儿子：不时地受到严惩，因他的名被指引在义的道路上，在生活中受神赐福获得力量，只要他顺从主耶稣基督的支配。从早到晚，日复一日，整整一生他都能听到父的道：
“我总不撇下你，也不丢弃你。”
（希伯来书13：5）
在主耶稣基督升天前不久，主耶稣基督对他的使徒应许说：
“但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”
（使徒行传1：8，RV）
这个应许在五旬节那天在耶路撒冷实现。圣灵从天上倾注而下，使徒们公开地出现在那座城市里。来自巴勒斯坦、地中海和中东地区大量的犹太人聚集在一起聆听，“各人听见门徒用众人的乡谈说话”（使徒行传2：6），神这些奇妙的道从前从未听说过。每个人都感到吃惊。
彼得称他和他的使徒在传播神赐予他们的信息，同样的，圣灵还赐予他们说话的能力，使他们的听众能听懂他们的话：
“他既被神的右手高举（或作：他既高举在神的右边），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”
（使徒行传2：33）
后来彼得在给信徒写信时又重复解释：
“那靠著从天上差来的圣灵传福音给你们的人”。
（彼得前书1：12）
因此，我们可以肯定使徒传播的信息(被称为“使徒的教训”，使徒行传2：42)是正确的，是父和子乐意传播的。因此，他们的信息被多种语言、许多神迹、奇事所证实：如治愈疾病的奇迹，以基督的名从死亡中复活的能力(见使徒行传 2：43；3：4-7)。
出口的道和神迹都有坚实的信仰基础。数以千计的人相信，因为到过耶路撒冷的人都带走了信息，于是福音就被传播到更远的地方了。
许多地方成群的信徒需要不断的帮助才能保持他们拥有的信仰，“却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进”(彼得后书3：18)。从身体上讲，使徒们不可能在每个地方化很长的时间，虽然他们不停地旅行为基督劳作。那时还没有新约圣经可以阅读使徒们的全部信息，关于旧约圣经已经广为流传。福音作者因被圣灵感动写成的作品以及他们向每个会堂和个人写的特别书信出现在第一个世纪，大部分在公元前70年，这些作品或他们的拷贝很快就远近闻名了。这些作品成了圣灵赐予圣经的一部分。
特殊的能力 Special Powers
但是从使徒们口里传出的信息和圣灵赐予的作品之间，如何在这时间的相隔中架起一座桥梁呢？圣灵是主耶稣基督使用的方法。除了使徒以外，其他一些人也被赐予了特殊的能力，在各个会堂里支持信徒。这些人是先知、福音传道者、牧师和师傅(以弗所书 4：11)，广为传播的礼物描述如下：
“这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。”
（哥林多前书12：8-10）
如此一来，每所会堂或教会里的会员都有了礼物，帮助他们实现指导、修正、劝诫和公开见证这些功能。没有一个人能获得所有的礼物，所以接受这些礼物的会员相互帮助来执行全部的工作。
这些礼物中有没有礼物能让信徒把他的礼物传给其他会员呢？只有使徒能这么做(见使徒行传 8：14-18)。
我们不能确切地知道礼物的赠与和实施是怎么停止的。它们为什么要停止。保罗在圣灵的道里有说明：“先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有”（哥林多前书13：8）。但是，伴随这些礼物的停止有三样主要的美德却保留下来了：“如今常存的有信，有望，有爱这三样”（哥林多前书13：13，RV）。信仰和希望在主耶稣基督返回时让位给了现实。因此，这些礼物在基督返回之前停止是因为这样的停止使得信仰与希望依然无法实现。（原文）
至第一世纪未，新约圣经已经完成，大家都能购买到，因为二十七本单行本已陆续发行。这样一来，所有的会堂都有了基督生活的全部故事，还有使徒们的传教和书信。重要的是第一世纪结束后神并没有启示任何作品。因此，这时礼物已经开始消失。我们从一些非圣经的资料来看，第二个世纪有些人仅仅模仿拥有礼物，事实上真正的礼物已不再传播。
在接下来的几个世纪里不时有成群的人再次称他们获得了礼物。在现代中国历史上，五旬节运动和超凡神力运动都这样申明过。说方言，即glosso-lalia，在这样的说法中被认为是最常见的礼物。使徒们很少有说外语的能力(见使徒行传 2：4，6，11)。相反，这样说话的人连自己也听不懂，却要依靠他人翻译。
大多数情况下，这种表现都出现在一些忠诚信徒聚会的时候。它不是传福音的主要手段，它与圣经里直接指导的行为相违背(歌林多前书 14：22-25)。的确，没有证据表明现代一些现象与新约圣经中说方言的礼物有任何关系。也并非是“基督徒”团体特有的现象。同样的现象也发生在东方宗教和摩门教运动的一些会员中。我们相信这种现象源于“宗教表述”，是思想上的一种情感状态，不是因为圣灵来自神的行为。
同样需要考虑的事情是“治病的礼物”。使徒们治病的行为从未在“康复聚会”上进行过。没有宗教仪式，没有歌唱赞美歌和传教的热情，相反只有公开、现场的直接治疗，大家都能看得见；也不是使徒们私下的治疗(见使徒行传 3：1-10和9：36-41)。这些奇迹都顺从主耶稣基督治病的样式。大多数情况下，主接触患者或说话就能治病，结果是显而易见的。
现代治病的过程和结果都完全不同于新约圣经时代。现代治病经常失败，又没有持久的效果。使徒们没有这种情况。在那些日子里，从未走过路的患者即刻就能被治愈，能兴高采烈地行走(使徒行传 3：1-10)。使徒静静地祷告，对尸体说话就能使死去的妇女复生(使徒行传 9：36-41)。今天的医治者属于基督徒团体，是惟心论者，有些还是超凡神力者。圣灵不是共同的要素。大多数情况下，是治愈者的思想能力作用于被治愈者的思想和意志。无论如何解释，对于那些自称受圣灵感动的人提出的主张我们必须提出一个基本的问题。
圣经教训的试验 The Test of Bible Teaching
圣经为我们提供了一份肯定的试验报告，测定那些自称直接受圣灵影响的话语或主张的有效性。检验并不怀疑当事者的诚信，也没有质问他们常说的个人经历。检验直接讨论事情的根源：什么是信息的理论内容呢?符合圣经的教义吗?换句话说，在我们的时代那些超凡神力者传播的福音符合基督及其使徒们的教义吗？正是介于这个原因，神才吩咐我们：“一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。”
（约翰一书4：1）
我们凭这个标准就能判断出广为流传的福音主义者运动已悲哀地偏离了圣经的教义。他们关于死后的生命、魔鬼、神性和主耶稣基督、洗礼和其它许多事情都并非真实的。令人难以置信的是，圣灵赐予会堂的真正礼物从本质上讲是错误的，不是信仰他们当中的少数人，而是信仰运动的全部信息。当我们仔细检查发生了什么事情时，我们发现他们更加强调圣灵的指导而不是神的道在正确教义里的指导。（原文）
圣灵的指导 Guidance by the Holy Spirit
我们在前面的讨论又让我们考虑那些自称拥有圣灵者的另一个特点，即圣灵的特殊指导，也就是说，主张圣灵的特殊指导。据说决策由圣灵决定。所说答案都是由圣灵这样或那样提供的。不是单单认为祈祷就能让凡事都能到达神那里，(这种行为我们无法挑剔)，而是得到了明确的回答。所有偶然发生的事情和“证据”都是为了决策。
我们相信这种方法源于对圣经错误和混淆的理解。问题的根源就在于对圣经权威的态度。圣经是一本充满指导性的书籍。日常生活中大多数的问题都能在圣经的篇章里已经有了全面的回答“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”（诗篇119：105）。箴言得出结论：“因为诫命是灯，法则是光，训诲的责备是生命的道”(箴言6：23)。常常祈祷和经常阅读圣经保证我们的双脚能沿着圣经的道路前行。圣经是圣灵指导性的书籍。
那些自称有圣灵指导的人常说只有在圣经沉寂时才能获得指导。根据作者的经验，这些人在圣经中已经把教训写明了，却仍在某些地方寻找指导，甚至他们的行为完全违背神的道的教训却仍声称受到圣灵的指导。换句话说，“圣灵”凌驾于神的道之上，这种冲突根源就在于他们错误地对待了圣灵决策的方法。
信徒相信“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗马书8：28）。真信徒的生命掌握在主的手里，我们在生命的旅途中不断祈求得到他的赐福。他没有应许向我们公开展示我们应如何行为。只有遵循神的道的指导，在执行他的命令中通过祈祷寻求主的赐福和帮助。我们知道他谨慎照顾我们就能保证我们生命的道沿着主的脚步，能赐给我们安全。如果我们继续信仰，就能在基督返回时获得永生。
选择是门徒生命中的关键之一。在日常生活中他必须不断地在两者当中选择其一。他的决定应当以圣经的道为基础。凡事都交给神或者请求神的回答，畏缩或直觉上的选择都是圣经所不能接受的方法。这种方法的启示也不能在圣经里找到应许。我们在思想上应该根据圣经的教义解决生活上的问题，在祈祷中顺服神。
圣经充满了明确的教义，鼓励信徒根据圣经里的原则作出正确的选择。例如：
“我今日呼天唤地向你作见证；我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活。”
（申命记30：19）
“今日就可以选择所要事奉的”
（约书亚书24：15）
“耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。”
（诗篇25：8-10，12）
“圣经都是神所默示的（或作：凡神所默示的圣经），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”
（提摩太后书3：16，17）
圣经―神圣的指导者 The Bible—Divine Instructor
神的道在我们思想上是神圣的指导者，在日常生活中能大量指导我们。在基督徒生活的每个方面，都有明确的教义供选择。我们忽视这种选择是很危险的。而且，神的道是我们思想上的食粮，它能帮助我们作出基督般的选择。如果我们卑微地接受道的教义，力求遵循它，我们就能在祈祷中正确追求神的赐福。神已应许决不离弃我们或抛弃我们。当我们的选择难以决定时，用我们手里和心里的圣经，我们的历程就是使我们的道在祈祷中顺着神。无须期盼从他那里得到直接的启示，坚持我们的信仰，相信我们在他面前是明智的。
这些简单的指导足以满足我们生活中的需要。保罗曾在他自己的时代详细地向门徒传道，这些门徒当中许多人已有了圣灵的礼物，保罗概括说：
“如今我把你们交托神和他恩惠的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。”
（使徒行传20：32）
罪恶的问题已极大地侵蚀了世界上思想家的脑子。一切的悲哀、悲痛、灾难、疾病和苦难都折磨人类，人们为之寻找解释，想办法缓解或消除痛苦并不足怪。忽视人类经历过的这些重要因素是不现实的。信仰必须有应对这些罪恶的形式，或者为它们找到令人满意的原因或者仅仅诚信地接受他们，无须质问或思考。
罪恶一般可以分成两类：第一类包括所有的自然灾害如暴风雪、暴风雨、地震、火山爆发、意外事故、疾病和死亡；第二类是人为的罪恶如暴力、战争、政治和工业冲突、对百姓的剥削和对环境的过度开采、背德带来的后果、药物成瘾，还有我们经历、阅读或恐惧的许多其它事情。
历年来，有些人把一些事情或全部的事情都归咎为精灵和诸神的力量，他们在人类的范围之外。人们采用被认为是适当的方法避免、减少这些事情的发生。据说行为的代码能有效地守卫灾难或减少灾难的影响。典礼与牺牲从远古时期就被看成是安抚诸神的方法。
另一方面，又认为精灵和诸神能被召唤，以次作为反抗敌人精神力量的庞大军械库。
某些行为在每个社会的一些迷信活动中都有不健全的迹象。符咒、福神、用语和其它一些东西被某些人认为能避开可能的危险。许多人都采用这些步骤，这样解释，“你们决不晓得”，“就在这件事情上”或者“还是保险一点好”。相反，许多人采用这些方法只是为了求得好运或财富。男男女女所使用的这些设备也被他们自己看成是迷信用具。（原文）
除此以外，今天许多人相信魔鬼或撒但、恶魔都是许多极恶麻烦的根源。我们现在不想讨论魔鬼和撒但的教义，这个话题我们将在下章讨论，但我们还是想知道神是否能控制降临到我们头上的不幸。
悲剧与伤害 Tragedy and Harm
我们大家对看不见的罪恶都有某种程度上的恐惧。这种恐惧因为我们不能看清未来的不确定性而又更甚之， 或者在某种方面我们无法真正确定未来日子里将发生的事情。下面的话根据人类的普通观点书写，有些读者已经遭受过降临到我们头上的一种或多种疾病。
但是，我们应当牢记在心，人类的经历决不是千篇一律罪恶的。对于每一次灾难或有害的事件，都可能举出一些完全相反的事情。收成有坏也有好，智力有高也有低，有婴儿夭折也有健康长寿。
是神控制环境为人类生产罪恶吗？还是说我们应寻求邪恶的力量加以说明呢?让我们看一下这些来自大自然的恶疾—暴风雨、洪灾、火山喷发、地震等。圣经对这些事是怎么说的呢?整部圣经里的答案告诉我们所有这一切事情都掌握在神的手里。要不然，神如何能作出如下的说明呢?
“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”
（创世记8：22）
“这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”
（马太福音5：45）
“叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海、和其中万物的永生神。他在从前的世代，任凭万国各行其道；然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年。”
（使徒行传14：15-17）
“耶和华使泉源涌在山谷，流在山间，使野地的走兽有水喝…地就丰足。你安置月亮为定节令；日头自知沉落。耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的丰富。那里有海，又大又广；其中有无数的动物，大小活物都有。”
（诗篇104：10-13，19，24，25）
因此，我们就像在本书前面所做的那样得出结论：实质上神在工作。但是，神善行的赐予有时与人的行为大有关系。我们不能将坏事归结于当事者的恶行，将好事归结于当事者的善行。这是完全不必要的。或许可以说圣经只关心神的好事，并没有显示神关心大自然的恶事。我们毫不犹豫地说圣经没有任何证据说明自然的罪恶来自于任何一种邪恶的能力。随亚当和夏娃而来的初恶是神降临的—在大地上的死亡与诅咒。农业上的有害状况是神造成的：
“地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得契的。地必给你长出荆棘和蒺藜来。”
（创世记3：17，18）
当摩西时代灾难降临到埃及时我们读到：：
“摩西就向埃及地伸杖，那一昼一夜，耶和华使东风刮在埃及地上；到了早晨，东风把蝗虫刮了来…埃及遍地…法老急忙召了摩西、亚伦来，说：‘我得罪耶和华你们的神…’耶和华转了极大的西风，把蝗虫刮起，吹入红海。”
（出埃及记10：13-19）
当约拿想逃避神指派给他的任务，我们读到：
“然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。”
（约拿书1：4）
因此，我们已经明确神不时地降下恶劣的自然环境是为了惩罚某些特殊的罪孽。但是那些看起来不分青红皂白的灾难，比如飓风和地震又如何呢?后面在我们说到苦难问题时再进一步讨论。此时，我们可以满怀信心地说圣经从未不加选择地将苦难归结于超自然的邪恶能力。
苦难与疾病 Suffering and Disease
圣经里有一整部的书籍讨灾难与苦难的问题。约伯书描写了对人类发生的事情，神说开始时"那人完全正直，敬畏神，远离恶事”（约伯记1：1）。不久之后他经历了一连串突发的灾难，世俗的财富被席卷、子女被杀死，约伯也患上了令人讨厌的疾病。对于生活上的不幸约伯从未归罪于任何一位敌人或邪恶的能力，神也没有。约伯说：
“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”
（1：21）
“你说话像愚顽的妇人一样。嗳！难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”
（2：10）
约伯在不幸时有三位朋友去看他。他们为眼前看到的一切所困惑。最初的震惊过后，他们开始不断地攻击约伯的品行，归罪于约伯内心深处的毛病，行为上的缺点，这一切完全是错误的。但是，除此以外他们没有别的办法能解释为什么他们的朋友会发生这样的事。
约伯知道对自己的指控是错误的，他竭力辩护，从不质问神的智慧。约伯和朋友想为产生的灾难找一个直接的原因。当然，灾难虽然是由神降临的，但不是任何人罪孽的结果，它是一种疾病，是自然产生的现象。
在该书的结尾主对约伯说话。出乎意料的是，主的话没有详细地说到四个人关心的问题。相反主公开了创造的奇迹，证明了神非凡的智慧。约伯承认自己认为神的智慧有错误，并作悔改。主接受了他，并告诉他要为朋友祈祷，并责备他们说，"因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是”（42：7）。
人类为苦难的的问题抗争，常常声称神是错误的。约伯的经历可以改变我们的想法。具有讽刺意义的是，人类应当为神辩解，对有些不能解释的苦难，他们不知道自己为他人造成苦难，原因是追求自己的目的或原则。（原文）约伯书为每个人提供了教训。
许多人提出质问为什么疾病会随意袭击我们。疾病折磨年轻人和老人，好人和恶人，有时侯我们认为应当得到奖赏的人、无辜和善良的人，恰恰在承受疾病的折磨。疾病在神的控制之外，这样说的话，某些疾病是邪恶的能力或影响造成的吗？（原文）
圣经并没有说过疾病的产生是因为犯某种特别的罪孽造成的。有明显的例子，拿某些性病来说，我们必不会忘记这样的疾病有些患者也不是最初淫荡行为的参与者。圣经没有指导我们将我们的疾病与我们所犯的罪孽划上等号。
有一次耶稣被一个天生失明的患者询问，他的情况是不是因为罪孽造成的。耶稣回答说：
“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪”（约翰福音9：3）。另一次耶路撒冷发生了一次惨案，有一座高塔倒塌压死了十八个人。有些人认为这十八个人罪有应得，他们的死亡是直接的惩罚。但是，耶稣说：
“从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人；你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！”
（路加福音13：4，5）
耶稣认为若不将事故直接联系到受害者具体的罪孽，罪人居住的世界还要发生悲剧。
因此，灾难性的审判已经有了明确的例子，如挪亚时代的洪灾，所多玛和蛾摩拉的毁灭都是大家熟悉的。有时神对特别的罪人降下疾病：
“所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。”
（使徒行传12：23，NIV）
主耶稣能治愈各种疾病就证明他有能力控制所有的疾病。包括魔鬼和不洁的灵，对此我们将在第十七章中讨论撒但与疾病的关系。
除了对疾病与死亡具有至高权以外，主耶稣还能在加利利静风。很明显，圣书教导我们要把神的儿子耶稣看成天下疾病的神圣补救措施。不幸产生在神的能力之内。它们无法控制，不是人类范围之外的邪恶能力造成的。罪是一切问题的根源。它是一种灾难，其它所有的灾难—恐惧、疾病、贫困、自然灾害和死亡本身都是罪的后果和对罪的惩罚。所有的灾难—罪及其罪的影响—在主耶稣基督返回到这个世界上时都会被消除。
当灾难或疾病夺走了年轻人、无辜的人或者“好”人的时侯，我们应正确看待在许多人脑子里出现的那种不公平、不公正的感情。事实上在这样的时候我们也忿忿不平。
这个问题对于信神的人特别敏锐。如果我们不信神，我们有哲学上的问题，但我们不能获得绝对的权威。的确，如果我们相信环境的随意性，如果这种随意性有了令我们不快的事情我们不应感到惊奇。不管如何，如果没有神决定什么是“正确的”、“公平的”或“适当的”又如何呢?（原文）
罪孽的后果 Consequences of Sin
在后面的段落里，我们提出的一条线索会很有帮助。当然，没有人能解答所有这些问题，特别是具体问题。下面提出了解决这些问题的基本原则。我们仅仅通过阅读圣经就能得出这些结论。
神创造了人，让他遵循明确的吩咐。他也同意人有选择的自由。因此神告诉亚当和夏娃如果他们不顺从会发生什么后果。然而，他们自己能选择怎么做。在这样的安排中还暗示了错误的选择会给罪人及其后裔带来极其严重的后果。这些后果包括：
畏惧死亡本身
只要生命尚存，因为受到诅咒，悲伤和辛劳长存。
所有这些苦难都来自神那里。它们是神对罪孽的回答，是一切苦难中最严重的一种。有些人觉得很难接受神创造了灾祸。确实如此，有下面的话为证：
“我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华。”
（以赛亚书45：7）
“城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？”
（阿摩司书3：6）
灾祸因罪来到世上。虽然我们不知道灾难的范围，但我们至少能理解为什么有灾难。可是，我们仍会认为不公平，特别是灾祸临到好人或儿童身上时。
人类的自由 Man's Freedom
我们提出人类大量的灾祸来自他选择的自由。当罪人有选择的自由时，他们就不时地为自己或他人带来灾祸。当灾祸降临时如果神的选择始终是干涉，人类必然会降格成为木偶的角色。
就以人类对同伴的暴力为例，灾祸源自人类的选择自由，当暴力发展成为战争时灾祸就发展，许多无辜的受害者死亡，许多城市要被轰炸。我们的观点常常大相径庭。战争时无辜者死亡时我们耸耸肩，两手一摊说，“这就是战争”，然而有时我们会感到愤怒，那种感觉就好像年轻的母亲受到癌症的折磨一样。
人类的自由允许他们发明了各种东西，有些发明会带来痛苦或死亡。飞机的发明就是一个很好的例子。每年因为飞机失事造成的死亡数以百计，但我们认为这是“进步”的结果，我们当中许多人都明白登上飞机随时都有可能发生事故。
更简单地说，人类的自由允许他生活在敌意的世界里，他必须战胜各种因素，或者面临各种灾害的危险，如地震、飓风或火山喷发等。许多事情都会发生，这些事情会衍变成灾难，因为人类选择生活在这样的地方。我们当中没有人希望失去选择的自由，最多不过禁止子女学习游泳、攀登、骑车或游戏。人类的生活有危险，有时我们能回避却选择冒险。
人类结婚和选择伴侣的自由被看成是一种“权利”。我们大多数人都不希望有一个被别人安排或被迫的婚姻。但是由于我们运用了自由选择，我们会发现伴侣之间有着天生的不相容；生子后才发现孩子畸形或先天不足等等，这就是风险。人类有解除婚姻的自由—这也被越来越多的人视为人类的一种自由—但这种自由已经给成千上万的孩子和被抛弃者带来了痛苦。人类的自由危若累卵，我们的“愤怒”却被渐渐淡忘了。
现在让我们进一步讨论一下疾病与痛苦的主题。在这一领域有我们能够理解或接受的问题。我们认为世界的不幸很大部分都是由人类自身造成的。仅管如此，有相当多的不幸看起来“仍要发生”。
当疾病随意袭击我们时，为什么我们会有一种不公或苛刻的感觉呢？有没有选择呢?我们是否希望完全没有疾病呢?如果这样，我们就没有接受圣经里简明的教训：人类是必死的。但是，我们又在创造另一种不幸，即所有炫耀的罪人和每个不幸的人都应回避疾病。（原文）或者说，我们希望具体的罪孽得到立即的惩罚，使疾病直接与罪孽相关？这意味着男人和女人立即要受到惩罚，若不注意悔改的话，有一千种其它的疾病在等待着他们。要不我们就请求延期审判，不过仍与我们个人的罪孽有关？可以看出来，在这样条件下的生活比现在更难承受。惟一可行的方法就是允许人在有限的生命里获得自由，有疾病伴随的自由。（原文）
同样，让我们思考一下死亡的发生。我们发现很难接受某些很年轻或者品德高尚的人死了，而有些找不到活着理由的人却活得很长。神很明确地规定我们大家都要死。问题只是死亡的时间和方法。我们大家不都希望善终吗?在这种心里学体系下的问题是灾难性的。死亡的不确定性产生了乐观与希望，当然还有悲剧。我们在出生时都没有被指明我们必须死亡的日期，那是神的怜悯。即使死亡，其原因和方法也是公开的。怎样才能使我们活到最后，那是我们大家想知道的。临时几件事情可能使我们觉得不公，但那完全被我们从神创立的制度那里获得的“益处”所取代了。
我们需要牢记的是，主耶稣并不质问疾病与死亡降临于人的方式，而是安慰他们，使他们能够承受。那些仅管目前境况如此，却通过他寻求神的人就能从他那里得到永生和欢乐。
在神创造的制度里也有灵活性，允许我们大家悔改和希望。人类不是生活在直接的惩罚下，也没有被剥夺选择的自由。
我们从上述观察得出的结论是神处于控制地位，没有别的能力能成为赐福与诅咒的源泉。神的荣耀与怜悯为生命准备了条件与实底，他这样做一般并不注意人的行为。神不时地进行干涉，而且会再次这么做。
同时，人类麻烦的源泉在于他必死与罪孽的本性。人类许多极恶的苦恼来自人类自己的行为。许多不幸源于人类在日常生活中的自由选择。神并不是随着生活的进行按罪行一件一件地惩罚他们。人类的必死性决定我们迟早要死，神出于怜悯为每个人安排的未来依然是个未知数。人类生活在希望中。
从全景来看，我们可以得出结论：既然神已允许人类有选择的自由，那么死亡在一切选择中是最明智和最怜悯的。
最后，苦难的方式也不尽相同。在神为他的子女培养品质的过程中，有纪律与惩罚的要素。这样或那样的试炼都是出自于神的关怀，为的是他们具有信仰、希望和忍耐。
“神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”
（哥林多前书10：13）
神希望我们的品质能成熟，使我们的品质慈善、正直。
你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？…凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。
（希伯来书12：7-11）
不幸不会永远继续。神已应许说在他使地球充满荣耀的时候就会完全消除他们。神为我们准备的最终画面是消除我们所有的疑问，化解我们一切的恐惧：
“神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”
（启示录21：4）
这个话题非常重要，每个阅读圣经的人都很明白。即使大致阅读也能显示主耶稣基督与魔鬼或撒但有深刻的关系。不管魔鬼是谁，他的存在与影响都一次性被得胜的基督解决了。当圣经故事完成时，魔鬼就被根除了。
当我们检查圣经的教义时，我们需要小心什么是关于魔鬼和撒但，什么不是关于魔鬼和撒但。
如果我们阅读希腊新经圣经，我们知道“魔鬼”和“撒但”使用不同的词，这些词在使用时既有使用定冠词的又有不用定冠词的。将这些词归类，找出我们新约圣经中的不同译文对于我们是好处的：
(1)“diabolos”被翻译成“a devil”和“the devil”，但从未被译成“devils”。其它的译法还有“false accuser”和“slanderer”。
(2)Satanas这是希伯来语或亚拉姆语式的希腊词，在新约圣经中被译成“Satan”(撒但)，正如前面提到的那样这个词在希腊语中常常加用定冠词。
(3)“daimon”这个词只使用过五次，一次译作“the devil”，两次译作“the devils”，两次译作“devils”。
(4)“daimonizomai”这个词频繁出现，被译成“possessed with a (or the) devil”，“possessed with devils”，“possessed of the devils”，“vexed with a devil”和“hath a devil”。
(5)“daimonion”频繁使用，始终被译成“adevil”，“the devil”，“devil”，“the devils”，只有一次例外被译成“gods”。
我们将在后一章讨论魔鬼的主题时研究第(3)，(4)和(5)项。
可以看出，“diabolos”这个词不是一个特别的名字或事物。它是一个名词，描述某种人：
“女执事（原文是女人）也是如此：必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。”
（提摩太前书3：11）
“又劝老年妇人，举止行动要恭敬，不说谗言，不给酒作奴仆，用善道教训人”
（提多书2：3）
“因为那时人要专顾…忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言。”
（提摩太后书3：1-3）
上述经文告诉了我们“diabolos”这个词的意思。我们需要记住“魔鬼”这个词不是翻译用词，而是希腊词的英语化。例如，上述给出的第一个例子可以归纳为：“女执事也是如此：必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。”事实上我们在英语版本里也有这样的例子："我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼”（约翰福音6：70）。这里我们从主耶稣基督那里获得了这个词含意的线索。犹大错误地指控了主耶稣基督。当我们考虑新约圣经特别地使用“diabolos”这个词的特殊用法时，我们需要牢记上述这些词根的意思。下面完整地列出了上述这些使用：
马太福音4：1，5，8，11； 13：39； 25：41
路加福音4：2，3，5，6，13； 8：12
约翰福音8：44； 13：2
使徒行传10：38； 13：10*
以弗所书4：27； 6：11
提摩太前书3：6，7
提摩太后书2：26
希伯来书2：14
雅各书4：7
彼得前书5：8*
约翰一书3：8，10
犹大书9
启示录2：10； 12：9*； 20：2*，10
*表示这些章节在英语里有定冠词，但在希腊语里没有定冠词。
有些读者很惊讶地发现“the devil”这个词并没有出现在我们英语版的旧约圣经里。当我们理解圣经关于这个主题全部的教义时必须足够地重视这个事实。有两个希伯来语被译成“devils”。他们的意思与我们后面讨论魔鬼这个论题有关。
我们注意到希伯来语撒但这个词被引到希腊语和英语中。当这个词第一次出现时，它的意思不是称呼或固有名称。相反它被译成英语词“adversary”（敌手）。下面有些例子：
“神因他去就发了怒；耶和华的使者站在路上敌挡他。他骑著驴，有两个仆人跟随他。耶和华的使者对他说：‘你为何这三次打你的驴呢？我出来敌挡你，因你所行的，在我面前偏僻。’”
（民数记22：22，32）
“他们与我为敌以报我爱，但我专心祈祷。”
（诗篇109：4）
下面还有其它事件：
撒母耳记上29：4
撒母耳记下19：22
列王纪上5：4； 11：14，23，25
对此还应增加许多例子，其中同样的希伯来语用作“敌手”的意思：诗篇38：20；71：13；109：4，20，29。
但是，最频繁的用法，这个词未经翻译，用作“Satan”（撒但）。有时在希伯来语中撒但这个词加定冠词，希腊语中的新约圣经中也是同样。下面列出在希伯来语和希腊语中出现的撒但在我们英语版中都用作撒但：
旧约圣经
加定冠词：约伯记 1：6，7(两次)，8，9，12(两次)；2：1，2(两次)，3，4，6(两次)，7；撒迦利亚书 3：1，2。
没有定冠词：历代志上 21：1；诗篇 109：6。
新约圣经
加定冠词：马太福音 12：26；路加福音 10：18；11：18；13：16；22：31；约翰福音 13：27；使徒行传 5：3；26：18；罗马书 16：20；歌林多前书 5：5；7：5；歌林多后书 2：11；11：14；帖撒罗尼亚前书 2：18；帖撒罗尼亚后书2：9；提摩太前书1：20；5：15；启示录 2：9，13，24；3：9；12：9；20：2，7。
不加定冠词：马太福音 4：10；16：23；马克福音3：23；8：33；路加福音 4：8；22：3；歌林多后书 12：7。
现在让我们继续调查。阅读旧约圣经表明神从未警告任何人反对魔鬼；神从未警告任何人反对撒但。
很难相信像许多人说的那样，魔鬼或撒但是世界上麻烦的主要原因，是主要麻烦的制造者。况且，若果真如此，像许多人断言的那样，伊甸园里的蛇就是伪装下的撒但，为什么神不警告亚当和夏娃，后来又不警告大家当心撒但干涉人类的事务呢？新约圣经里没有答案，因为旧约圣经时代神的仆人手里还没有那本书，但是他们被证明是信实的，他们当中多数人都被记录在希伯来书第十一章里。
不仅如此，旧约圣经从没有认为试探会带来任何不幸。即使在洪灾时代，神对世界审判，也没有对撒但或魔鬼说过什么：
“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。”
（创世记6：5）
“我不再因人的缘故咒诅地，也不再按著我才行的灭各种的活物了。”
（创世记8：21）
旧约圣经中没有人向神辩护他受到了超人的试探。旧约圣经关于这个主题保持沉默。人类有责任为他的罪孽负责，为人类的困境负责。他受到试探的根源在于他自己以及他周围的这个世界。人类易受到试探。
耶稣在旷野里的试探 Jesus' Temptations in the Wilderness
新约圣经如何呢？首先，重点明显不同。魔鬼和撒但这些在旧约圣经中未曾出现的用词处于显著的位置。当撒但出现时，这些词的使用明显是出于受神感动的道。 好像这两个词与他有特殊的意义。下面是圣经里的某些句子：
“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”
（马太福音4：1）
“他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。”
（马可福音1：13）
“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉著死败坏那掌死权，就是那魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”
（希伯来书2：14，15）
从这些章节里我们得出：
• 在基督的试探中，魔鬼和撒但这些词可以相互转变。“指控者”或“敌手”这些词的意思肯定地描写了试探的性质。
• 耶稣参加了与魔鬼或撒但的战斗。这场战役关乎试探。在试探中魔鬼并没有显示能力或使用能力。
• 为了“毁灭魔鬼”，耶稣拥有我们的本性，有肉有血。我们不可能不得出这样的结论：肉、血、试探和魔鬼之间有关系；而且，魔鬼的毁灭是因为死亡，表明死亡与魔鬼是相关的。我们下一步必须检查新约圣经关于试探的教训。人类的主要试探根源在哪里呢?这里有圣经上明确的教训：
“既是这样，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我…我愿意为善的时候，便有恶与我同在…因为按著我里面的意思（原文是人），我是喜欢神的律…这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。”
（罗马书7：17-25）
“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒（有古卷加：凶杀二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。”
（加拉太书5：17-21）
“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”
（约翰一书2：16，17）
“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”
（约翰一书3：8）
“人被试探，不可说：‘我是被神试探’；因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”
（雅各书1：13-15）
如果罪的一个主要原因在于魔鬼本人，为什么雅各书的引言没有提到这个重要的事实呢?罗马书前八章全面探讨了罪孽与死亡的起源，基督的赎罪工作：这些章节里没有提到魔鬼和撒但。为什么保罗在罗马书的文章中没有提到魔鬼呢?
上述引用的圣经，还有更多，清楚地告诉了我们情欲和罪孽的温床。肉体有其自身的欲望，以肉体为中心，以自己为中心，因此反对神。加拉太书第5章描写天下所有的不幸都是“肉体的工作”，这些不幸在约翰一书第三章被描述成“魔鬼的工作”。这意味着“肉体”与“魔鬼”之间有很强关系。如果魔鬼的根源在肉体里，这是惟一合理的结论，战胜它的办法就是与之战斗。当主耶稣这样做时他被描述成“藉血肉之躯”“败坏那掌死权，就是那魔鬼”（希伯来书2：14）。
战胜罪孽The Conquering of Sin
耶稣基督在旷野里的试探是他与“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生骄傲”的战斗，而不是与超自然人的战斗。然而，既然如此，呈现在我们眼前的试探记录为什么有敌对的双方，耶和华和魔鬼或撒但呢?只有这样我们才能明白，现在发生的事情完全不同于以前发生的事情。“魔鬼”是强调基督冲突本性的最佳方法。以前所有的人都屈服了罪孽，甚至最佳的人。他们从事了一场与罪的战斗，已多次受伤。罪已在他们身上留下了烙印。
基督不像其他人，虽然基督有我们的本质，像我们受到试探一样被试探，但基督胜利了。他从未犯罪。现实的罪在他身上从没有立足之处。他在罪人的世界里是惟一一个无罪的人；在一切历史上他的生命是惟一没有个人过犯的生命。
用对其他人使用的言辞描述他的试探就会使他处于罪人当中，这种方法是无法使人接受的。他与他们在一起，但又不属于他们中的一员。仅管受到试探，但罪本身并没有占据他的心灵和思想。他把罪挡在外面。不仅如此：他使周围整个世界都处在义的大本营之外。还不仅如此：他与历史决裂，没有听从人类前辈的话。历史在他身上更新。
难怪他的试探被描写成与魔鬼或撒但的战斗。确实如此。他从事人类的战斗，用他的天性，与全世界所有一切的罪孽进行战斗。这个世界受罪统治，基督降临要给世人带来拯救，粉碎罪与死亡的能力“藉著死败坏那掌死权，就是那魔鬼”。
但是，“魔鬼”怎么有死亡的能力呢?圣经告诉我们神造成了亚当和夏娃的死。魔鬼在什么方面有那样的能力呢?圣经说得很明确：
“特要藉著死败坏那掌死权，就是那魔鬼。”
(希伯来书2：14）
“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”
（约翰福音8：44）
“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”
（罗马书5：12）
“若因一人的过犯，死就因这一人作了王。”
（罗马书5：17）
“就如罪作王叫人死…”
（罗马书5：21）
“因为罪的工价乃是死。”
（罗马书6：23）
“死的毒钩就是罪…”
（哥林多前书15：56）
现在我们正确无误地联系了情欲、肉体、魔鬼、罪孽和死亡。我们不可能逃避圣经上的结论。魔鬼负责死亡，罪孽负责死亡，肉体负责死亡：
“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺著情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺著圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”
（加拉太书6：7，8）
我们必须从圣经里得出结论，从本质上讲肉体容易犯罪。我们自然的欲望或情欲（约翰一书 2：16“就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”）如果放任自流就会产生罪孽，最终招致死亡。所以，人性被描写成“罪身”，圣经的另外部分说，“你们若顺从肉体活著，必要死”（罗马书8：13）。那么我们如何解释“魔鬼”，如何理解“他从起初是杀人的”（约翰福音8：44）。
这些事实只有一个答案：魔鬼与罪孽是相互联系的，我们从引用的圣经上下文中能得出结论，它们说的是同一回事。人类犯罪的能力在于魔鬼；“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的”（罗马书5：12）。
当亚当和夏娃犯罪时，他们屈服于蛇的话激起的欲望，把死亡带到了世上。保罗是这样表述的：“罪…引诱我…并且杀了我”（罗马书7：11）。死亡不是由某种外在邪恶的能力造就的，而是罪孽的直接结果。在神的命令里包含了惩罚性的条款，神已让它生效，与他人无关。同样，是神在千禧年结束时最终从地球上消除了罪孽。换句话说，当罪孽降临时，死亡光临：当罪孽消除时，死亡也消除。
因此，我们得出结论：人类的基本罪孽，它的本性就是“魔鬼”的真实含义。从某种意义上讲，“撒但”这个词也是这个意思。罪孽是神直接的敌手。但我们必须更进一步了解这两个词，因为他们并非始终都能相互转换的。我们应该明白在大部分地方，虽然魔鬼这个词被人类的罪孽解释得清清楚楚，但从更广的意义上讲它还有明确的外延含义，撒但也有某种特别的意义。下面有许多引言能帮助我们了解更广泛的意思：
“耶稣叫他们来，用比喻对他们说：撒但怎能赶出撒但呢？若一国自相分争，那国就站立不住；若一家自相分争，那家就站立不住。若撒但自相攻打纷争，他就站立不住，必要灭亡。没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。”
（马可福音3：23-27）
“彼得说：亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？”
（使徒行传5：3）
“彼得说：‘你们为什么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。’”
（使徒行传5：9）
“有一个女人被鬼附著，病了十八年，腰弯得一点直不起来。耶稣看见，便叫过她来，对她说：‘女人，你脱离这病了！于是用两只手按著她；她立刻直起腰来，就归荣耀与神。管会堂的因为耶稣在安息日治病，就气忿忿的对众人说：‘有六日应当做工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。’主说：‘假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛、驴，牵去饮吗？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？’”
（路加福音13：11-16）
“就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”
（哥林多前书5：4，5）
“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根剌加我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这剌离开我。他对我说：我的恩典彀你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”
（哥林多后书12：7-9）
“常存信心和无亏的良心。有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。其中有许米乃和亚力山大；我已经把他们交给撒但，使他们受责罚就不再谤渎了。”
（提摩太前书1：19，20）
“所以我愿意年轻的寡妇嫁人，生养儿女，治理家务，不给敌人辱骂的把柄。因为已经有转去随从撒但的。”
（提摩太前书5：14，15）
“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同他的使者去争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去…龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。”
（启示录12：7-13）
“一位天使…手里拿著无底坑的钥匙和一条大练子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭…使他不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放他。”
（启示录20：1-3）
这些引言选自新约圣经，我们可以看出来，他们在意思上并不符合前面所说的话。我们如何能将所有这一切因素构成一幅完全的画像呢?
假设撒但是一位超人，他的目的就是欺骗他人，在幕后操纵环境，我们就面临许多问题，有些问题反应神的义。这个撒但来自何处呢?他在地球上有什么权利呢?他有影响信徒的实际能力吗?如果他和流行说法一样在天上反叛，神为何允许他侵袭地球呢?这个撒但与人之间可能有什么关系呢?
我们提出这些问题时，有些人告诉我们，神没有为我们提供答案，我们不应寻求神没有向我们启示的问题。我们发现这种说法无法接受。但是，只是因为存在超自然的撒但，才有了这些问题。根据我们的信仰以及现在的发展，这些问题是有答案的。
首先，这个问题必须作出回答，因为它处于福音的中心：地球之外的撒但与基督的赎罪工作有什么真正的联系呢?如何理解耶稣必须分享人类的本性才能打破魔鬼的能力，如果魔鬼没有那种本性呢?这个问题是至关重要的。我们在这本书里给出的答案已经使事情明了。人类的罪孽是“魔鬼”的基本意思，基督以人类的本性过着无罪的生活，粉碎了罪的能力。义因信和顺从获得奇妙的胜利，粉碎罪的能力和死亡的能力。
其它的观点都无法解答这个基本问题。事实上，它们带给我们的问题比开始时还要多。如果天使犯罪，在天上叛乱，为什么圣徒得到应许他们要变得像天使那样，不再死亡呢?圣经中没有这种教训(但见附录II)。天使始终执行神的旨意(“天使岂不都是服役的灵”—希伯来书1：14)，他们不会死亡。圣经里的撒但没有那种本性，因为最终他会完全被消灭掉，在千禧年结束时死亡。下面是圣经里相关的段落：
“惟有算为配得那世界，与从死里复活的人也不娶也不嫁；因为他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为神的儿子。”
（路加福音20：35，36）
“听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华！你们作他的诸军，作他的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华！”
（诗篇103：20，21）
“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里…死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。”
（启示录20：10，14）
我们相信撒但是世界上一切与死亡相关东西的总称，包括后人的所有疾病。在人类当中，罪孽统治为王，他的帝国以疾病和死亡为特征。这些事情统称撒但。它包括人类的罪孽，罪孽的所有后果，人类累积起来的邪恶。
通过说明我们很容易明白撒但如何束缚软弱的妇女十八年。她慢慢地承受亚当罪孽的后果，后来基督治愈了她。人类的每个方面，人类的罪孽王国最终都要彻底被消除，因为基督已经粉碎了罪孽与死亡的根源。同时我们将继续承受折磨。保罗明显受到肉体软弱的折磨，他把它描写成“撒但的信使”。仅管保罗热忱地祈祷，主耶稣还是认为不能消除。人们难以相信基督让保罗成为一位满怀恶意、有能力和欺诈性的人物，就像撒但那样。当然，主希望做的一件事情是要百姓远离那种影响。
另一方面，据说保罗已经把某些人交给撒但。我们难以想像他会把他们交到仇敌的手里。特别是，他希望获得理想的结果。如果我们把“交付撒但”看成被逐出教会，或者身体上的惩罚，那么画面就清楚了。保罗将他们逐出教会或惩罚他们为是的教训他们，希望他们能悔改。
只要我们认识到撒但在任何方面都违背神的最终目的，无论是个人的罪孽、集体的软弱还是目前罪孽在世上的后果，我们就有了理解这些关于魔鬼和撒但的圣经章节的钥匙。有些章节理解起来很困难—无论相信魔鬼与否—我们必须通过学到的原则理解其中的含意。我们将在后面附录章里努力这么做。
最后，我们希望引用两段圣经，支持关于魔鬼和撒但的正统观点，证明他们根据我们目前的水准很好理解。
第一段圣经如下：
“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随著肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。”
（以弗所书2：1-3）
人类的罪孽产生了一位非常有能力的恶灵，它能统治世界的每个方面。它是“世界的进程”“世界的方法”（NIV）。以弗所的市民相信各种异教观点，但保罗告诉他们这个世界的真实统治者，包括政治上和各种宗教制度上，是人类欲望和思想上的软弱，我们读到“终日所思想的尽都是恶”（创世记6：5）。（原文）
邪恶的世界 A World of Wickedness
共同的邪恶，超越个人的能力，有时甚至超过所有个人能力的总和。他们通过邪恶的想像创造出来的东西成了毁灭他们自己的怪物。正如约翰写道，“全世界都卧在那恶者手下”（约翰一书5：19）。
它不但具有共性，而且罪孽的毁灭性一心一意。但是，因为罪孽欺骗个人(罗马书 7：11)，所以世界受到欺骗，有时发现其影响极恶，无法摆脱邪恶的后果。（原文）
以弗所书第二章的第二节和第三使用了生动的语言，从这些描述里我们能发现有什么不对：
“悖逆之子心中运行的邪灵”
“肉体的私欲”
“肉体和心中所喜好”
“本为可怒之子”
因为自然倾向，他们完全被罪及其后果控制。我们没有必要假设这过程中会出现某个超自然的人物。后来在同一使徒书中一些最有影响的人被称为“世界的统治者”和“邪恶的精神主人”。他们被归入反对属灵的人，没有从事血肉之躯的战斗，而是从事更加困难的战斗，即为了思想战斗。
罪的精神是这个世界的统治者和王子。罪统治世界(罗马书 5：21)。它在世界各处横行霸道。基督拒绝受罪的控制，献出了他的生命。犹太人当权者及外邦人政治领袖中邪恶的力量传讯他，基督已经预料到一切，他说：
“这世界的王将到。他在我里面是毫无所有。”
（约翰福音14：30）
仅管受到试探，基督依然无罪。对他的试探和邪恶力量无法在他的盔甲里找到破绽，他完美的义里也没有缺点。他们对他无可挑剔。以前罪从未徒手而归。而且远远不止：
“这世界的王要被赶出去”
（约翰福音12：31）
髑髅地能见到最终的胜利：
“既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗著十字架夸胜。”
（歌罗西书2：15）
的确，主耶稣基督已进入了撒但的家里束缚了束缚者，击败了胜利者，损坏了损坏者。罪孽被他了结了，胜利在饶恕他人的过程中广为传播。死亡被他击败了，所有归入他的人都能拥有不腐不朽。
于是福音也传播到了那些不顺从国家的外邦人当中。保罗接受了神圣的使命向外邦人传播福音：
“我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”
（使徒行传26：17，18）
在神的赐福下，保罗的传播极为有效。
我们可以比较一下他取得的效果与神晓谕他做的事情：
“眼睛得开”-“照明你们心中的眼睛。”
（以弗所书1：18）
“从黑暗中归向光明”=“从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的”。
（以弗所书5：8，RV）
“从撒但权下归向神”=“你们是怎样离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神。”
（帖撒罗尼迦前书1：9）
“领受罪孽的饶恕”=“赦罪的道是由这人传给你们的。”
（使徒行传13：38）
保罗说“这福音本是神的大能”（罗马书1：16），就是这个意思。“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快”（希伯来书4：12）。信徒“用水藉著道把教会洗净”（以弗所书5：26）被圣化和纯洁了。那些请求的人当转向无有"永生神”（使徒行传14：15）。那些反对这项奇妙工作的人要受到公开的谴责：
“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？”
（使徒行传13：10）
无论是人性的罪孽、罪孽的共性，还是因为随亚当而来肉体上的缺点都无法证明自己强过对耶稣基督的信仰，保罗说，"就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字上架上”（加拉太书6：14）。
圣经里有些章节使用非同寻常的语言，有时好象认同犯罪与反叛神的天使,，撒但是这次叛乱卓越的典范。我们提议考查一下代表作品以作出另一种解释。
下面这段话关于“金星，早晨之子”：
“明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的何竟被砍倒在地上？你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。然而，你必坠落阴间，到坑中极深之处。”
（以赛亚书14：12-15）
这段经文曾经被相信魔鬼和坠落天使的社会广泛认同。最近几年没有明显的流行趋势。部分或许在于基督弟兄会作出了有效的宣传，因为他们的讨论支持了流行的观点。
仔细、没有偏见地阅读以赛亚书14：4—23人们就会怀疑天使坠落的观点。相反，他们就会明白这段经文描写的是神审判傲慢的巴比伦及其自大与充满野心的国王。语言形象地描绘了一个强大帝国的覆灭。好像砍下了一棵比黎巴嫩雪松还要大的树(8节)；好像地上的虫子活跃起来，迎接死者(11节)；好像从天上落下的明星(12节)；好像坟墓里的死者被惊醒联合为一，非常强大(16-17节)；而且，国王死得可耻，没有高贵的葬礼(18-21节)。
这一切都描写一个人的结局，而不是一位天使，就像6节说得那样明确：
“是这个人使大地战抖？”这个地方的覆灭不在天上，而在地上的王国，它的都城被“灭亡的扫帚”(22-23节)扫净。
这章经文里没有什么可以支持魔鬼或撒但的教义，既没有提到撒但也没有提到魔鬼，并没有什么东西显示了天使的叛乱，因为在记录中提到的对象都不是天使。我们可以得出这样的结论：利用这段经文支持所谓正统的观点完全是把自己的观点强加给了这段经文，而没有从经文本身去理解。
但在新约圣经里有两段参考经文属于另类，当然需要特别关注：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。”
（彼得后书2：4）
“又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁练把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”
（犹大书1：6）
解释这些经文对于任何一位圣经读者都是挑战，因为所提供的信息极为有限。
“天使”这个词在英语圣经里，包括译自希伯来语或希腊语的旧约圣经和新约圣经，意思是“信使”，可以用于表示人或神的使者。读者的感觉和上下文的联系能帮助理解属于哪一种。一般来说，译者的判断都是有道理的。他们使用“天使”（angel）289次，“使者”（messenger）105次。使用“天使”时表示神的天使，使用“使者”时表示人的使者。少数情况下经文和上下文没有明确显示应选择哪一种。译者尽力而为，只好让读者自己判断。
彼得后书和犹大书就属于这类。虽然译者使用“angel(s)”（天使），但仍有值得怀疑的地方。没有提到天堂没有诸如“神的天使”这类关键的短语。但是，我们不能明确地确定描写什么事件，什么时候发生。这让我们无法证实译者工作的精确性。
介于上述原因，如果依靠这些经文决定肯定的教义，或者只使用它们支持这样的教义那是不明智的。我们相信更有可能这里不是指神的天使，这些事件关于某些显赫的人物，他们的罪行记载在旧约圣经里；但我们不希望把我们的观点强加于人。但是直截了当地研究这两节经文就能得出某些肯定的事情。首先，没有提到魔鬼或撒但是叛乱的领导者，的确，没有提到叛乱。也没有理由说这些事发生在天上。更甚者，自从事件发生后，“天使”没有参与地球上或其它地方的任何事务，他们处于永远的黑暗中，等待审判的那一天(这是我们相信当事者是人而不是天使的原因之一）。换句话说，这些经文找不到支持魔鬼正统教义的理由，我们无需惧怕天使会加害我们，因为神已经完全地消灭他们了。
最后，让我们读一下圣经最后一部书某些章节：
“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同他的使者去争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说：我神的救恩、能力、国度、并他基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”
（启示录12：7-12）
现在我们有了天上那次叛乱血淋淋的描述，撒但被逐出天宫，被抛入到地球上。文中使用的语言铿锵有力，描述生动，任何肤浅的说明都无法满足本章的全部要求。
启示录是神赐予人的最后信息，赐给他的儿子主耶稣基督(1：1)。这是一本象征性的书本，即使快速浏览一下也能体会出来。书中描绘的象征和事件是人类历史发展的预言概况，在神圣的控制之下，最终主耶稣基督返回，建立神在地球上的国(1：1；4：1；16：14，15；11：15-18；21：4)。全面系统的展示不仅仅只是在这里或那里选用一些章节；这样做毫无疑问会破坏整部圣经的完整性。
下面是本章一些明显的事实：
1．这些事件具有强烈的象征性，只有这些象征有了意义才可能理解本章。
2．“天上”象征着一种地位，不是神居住的地方。天上有一个妇女身披太阳，头上有十二颗星，脚踏月亮，她受到了一条红色巨龙的威胁，巨龙七个头上戴着冠冕和十个角，一条尾巴拖着天上三分之一的星星，掷向地球。这是形象化的语言。我们相信它描写世界历史上各国及其统治者真实的事件。这个地方我们无法进去详细了解。但足以说明这段经文里的“天上”不是神居住的地方，而是权力冲突的舞台。
3．“地球”用于表示人类所生活的自然星球。“地球”用于描写男男女女受到“天上”统治权柄的控制。这种象征整部圣经里都能找到。例如，基督被称为“雅各的星”(民数记 24：17)和“公义的日头”(马拉基书 4：2)。“地球”用于表示世上的百姓，正如诗篇33：8所说："愿全地都敬畏耶和华！愿世上的居民都惧怕他！”
4．启示录12章描写天上的战争与创世之前的事件无关，这种观点以前有人提出过，现在仍有人相信。引言部分(1：1)引导我们期盼启示录这本书。在神居住，任何时候都归主耶稣基督统治的天上怎么会有战争呢？他教导我们要祈求“神的国来临”““愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”如果天上是一个叛乱和战争的地方，我们很难想像基督会说出这样的话。 那样，主的祈祷对于我们就失去了意义。我们毫不犹豫地得出结论，启示录在本章的事件和象征是神在地球上目的的一部分，预报了天国的来临。有证据表明神在各国中工作，这是神的百姓一直以来相信的(见但以理书 2：20，21；4：17)。
如果事实是这样，为什么使用“魔鬼和撒但”描写发生的事件呢?应当注意，圣经该章节首先为我们介绍了红色巨龙，我们知道它代表地球上的某种统治权柄。龙被称为“古蛇，魔鬼和撒但”。不是魔鬼被称为“龙”。这情形很像主耶稣基督受到的试探。神在启示录中的目的受到各种力量的反对，其中人类的罪孽由共同的组织表示，如帝国或掌权的假教会。龙是一种能力，不仅反抗地球上其它的力量，而且反抗地球上的真福音。把龙描写成魔鬼和撒但是合适的，因为这种异教的能力希望根除基督在地球上的工作。
我们生活的时代邪恶非常强大，越来越多的人把邪恶的根源看作出自于超自然物。我们已经思考过魔鬼与撒但的问题并得出结论：信仰某种超自然的人物—魔鬼，并不是最理想的解释。的确它没有圣经基础。但有没有一种可能性，恶灵是造成世界上一些邪恶的原因呢?
是不是事实上有人，被作魔鬼 会加害于人，或者出于他们的罪孽，或者出于纯粹的恶意呢?（原文） 有些严肃问题的答案必须再次从圣经中得来。有的人想到魔鬼会以某种方式袭击他们就深受折磨，有的人则漠视这个问题，生活照样进行。另外有的人在圣经中读到魔鬼就迷惑不解，不知道该如何相信。让我们系统地解决这个问题，让我们充分利用圣经得出结论。或许按照我们目前的理解，我们认为神使用魔鬼这个最奇特的方法惩罚人类犯下的罪行。这种观点认为在主与魔鬼之间没有任何协作关系。不过，这种惩罚只有当人了解它发生的原因时才具有指导价值。 圣经告诉我们要以这样的方式等待惩罚。
在King James版圣经里我们读到“魔鬼”和“不洁的灵”这些词，它们可以交替用于描写同一现象。我们在142和143页找到了两个希腊词，“daimon”和“daimonion”，它们是“魔鬼”这个词的出处，“daimonizomai”是“着魔”这个词的出处。不幸的是，译者不能用于魔鬼(diabolos)的词和表示不洁灵使用魔鬼的词。现代译法为避免这种混淆使用“demons”（恶魔）这个词。这种区分是必要的，因为它们关于两个完全不同的主题。下面的选段关于魔鬼和不洁的灵：（原文）
“他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。”
（马太福音4：24，RSV）
“所祭祀的鬼魔并非真神，乃是素不认识的神，是近来新兴的，是你列祖所不畏惧的。”
（申命记32：17，RSV）
“事奉他们的偶像，这就成了自己的网罗，把自己的儿女祭祀鬼魔，流无辜人的血，就是自己儿女的血，把他们祭祀迦南的偶像，那地就被血污秽了。”
（诗篇106：36-38）
“我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。”
（哥林多前书10：20）
“论到契祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神。”
（哥林多前书8：4）
异教诸神 Heathen Gods
从第一节经文来看，我们后面要讨论的问题是一种痛苦，因为它涉及异教的诸神。希伯来语关于偶像这个词的意思是“一无所有”。保罗说“an idol is nothing in the world”也表达这个意思。即使在说希腊语的各国犹太人中，如果对“偶像”使用诸如“魔鬼”这一类词时，他们实际上也不相信魔鬼存在，以希腊语以赛亚书65：3为证。
“这百姓时常当面惹我发怒；在园中献祭，在坛（原文是砖）上烧香。”
（以赛亚书65：3）
基督弟兄会不相信被异教徒各国祈拜的魔鬼这等事情。他们拜偶像，但偶像本身没有活灵，或其它任何形式的灵存在。神曾一而再，再而三地把他自己的存在与异教诸神的虚无作比较：
“谁行做成就这事，从起初宣召历代呢？就是我耶和华！我是首先的，也与末后的同在。要说明后来的事，好叫我们知道你们是神。你们或降福，或降祸，使我们惊奇，一同观看。看哪，你们属乎虚无；你们的作为也属乎虚空。那选择你们的是可憎恶的。”
（以赛亚书41：4，23，24）
仅管这些词字面上的意思不同，但有些人仍认为虽然他们同意偶像虚无，但其背后的魔鬼却富有生命力。有一种单纯的主张，认为神反对偶像和拜偶像的人是毫无意义的。如果说神要嘲笑制造偶像的木头或石头，同时又不告诉以色列民背后有一位强大的神，那是最高级的诡计。这是行不通的。当译者说魔鬼“不存在”，他们是在说魔鬼完全虚无。它们是一个骗局，是空无的，但人们在祈拜中发展起来的仪式是强有力的，以色列民要回避的就是这些东西。这样的祈拜常常野蛮无比，丧失体面，生产极为恶劣的行为：
“不可使你的儿女经火归与摩洛，也不可亵渎你神的名…不可与男人苟合，像与女人一样…；这本是可憎恶的。”
（利未记18：21-25）
百姓对祈拜的需求受到了这些异教崇拜制度的压迫和虐待。除了我们自身以外，圣经没有把人类一切的不幸归咎于任何东西，它公正地责备那些拜偶像或沉湎于偶像的人。
无论在哪个年代，那些忙于黑暗事务的人终究会收获堕落。为此，以色列的神想拯救犹太人，今天神想通过主耶稣基督的工作来拯救我们。
但耶稣时代的“魔鬼”、“恶魔”和“不洁的灵”是怎样的呢?主耶稣基督的医治说明得非常详尽和全面。基督对所有一切的痛苦和弱点都具有至高无上的统治权，这显然是福音要向我们传播的信息。因此，所有的盲人、哑巴、聋人、中风者、精神错乱者、残废者、跛足者、麻疯病患者、血崩者等等都能得医治，恢复健康。男人、女人、儿童、穷人，无论是犹太人还是外邦人都能分享这些荣耀的好处。
耶稣神奇的赐福将日益延伸。饥饿者得食，风大浪急的海面归于平静。总之，罪人和绝望者都得到了怜悯与恢复。基督对一切事物的权力都是无敌的。
他的治愈力量和他的精神使命、对百姓传播的福音、对罪孽的饶恕联系在一起：
“但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。就对瘫子说：我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去吧！那人当众人面前立刻起来…”
（路加福音5：24，25）
主深刻的目的在于听众得救。他的万能、神迹和怜悯的行为都是他能力的表现，他要修复破碎的生命，打开智慧的双眼，把生命赐予那些在过犯和罪孽中死亡的人。
精神错乱者和患者 The Demented and the Sick
主耶稣基督有绝对控制魔鬼的能力。为了便于讨论，让我们假设魔鬼是来自邪恶世界上的精神人物。他们侵入人的身体和思想，于是我们就有问题可问。是不是耶稣要人受魔鬼的折磨，要他们理所当然地承受发生的事情呢?当耶稣治愈他们时他是不是在暗示他们的痛苦是因为他们的罪孽呢?他是否曾经告诉过病人为什么他们会受到侵袭，更具体地说在未来如何避免同样的事情呢?他是否特别地警告过那些没有受到魔鬼侵袭的人应该怎么做才能避免遭受类似的折磨呢?所有这些问题的答案都市否定的。耶稣行医治，但没有更详细地说明有关魔鬼的事情。
如果安排一个魔鬼反对人类那不是令人惊异的事吗？福音在这件事情上保持沉默。耶稣没有告诉那些可能的受害者或周围的人如何才能避免魔鬼的侵害。
福音里没有证据说明，被耶稣治愈的病人都与崇拜魔鬼有关，或者他们都沉溺于犯罪。魔鬼能产生的疾病都是失明、无言、癫痫或精神失常。人们或许会争论说魔鬼与这些痛苦有关，当魔鬼被除去后，百姓就恢复正常了。
如果我们信仰被称为魔鬼的精神人物，但是耶稣的教义未告诉我们如何避免受到他们的影响，这完全的沉默令人困惑，必定产生深切的疑虑，那就是魔鬼是否以今天百姓相信的那种形式存在呢？当然，耶稣的教义里并没有明确回答我们所关心的问题。而且，也没有提到任何受害者都曾经与邪恶教义的传播有关。
一个人福音文章读得越多，思考得就越透彻，就越能得出这样的结论：被魔鬼伤害的人以某种方式被剥夺了正常的感觉或功能，持续一段时间或永久时间。所以，盲人、哑巴和聋人都无法与同伴正常交流；癫痫者和精神错乱者完全不能与朋友和家人联系。我们发现魔鬼在盲人身上除了致盲以外并没有做其它的事。魔鬼与失明被看成是一样的东西。有一个例子，有一男人不能说话，据说他中了一个叫做哑巴的鬼(路加福音11：14)。
换句话说，除了使用的语言（我们将在后面讨论）以外，如果我们将之视为严重的医学事件，从医疗记录来看并没有什么损失。如果一个人这样看待，那么耶稣的教义没有什么过失。基督弟兄会就是这样看待的。（原文）
但是，我们还有其它一些困难的地方，如：耶稣对魔鬼说话；魔鬼回答；魔鬼被逐出或离开。
如果不存在魔鬼为什么还要使用这样的语言呢?有些人解释说耶稣使用当时的语言，因为百姓就是那样思考和理解的。虽然这种解释方法有某些价值，但也有不足之处。好像主耶稣基督对流行的信条有功似的。一种更能理解的解释是耶稣使用病人的语言会对病人更有帮助。病人被周围的人告诉他已经着魔了，耶稣必须承担医治的工作。
我们必须注意到耶稣从未支持过有关魔鬼的流行说法(关于魔鬼，希腊人和犹太人有大量的学者)，诸如魔鬼就是死者的灵，处于别卜西的指导下。他也没有把魔鬼与动物世界联系在一起，这些都是异教徒的信仰。基督的语言最直截了当，他通过说话医治，他不使用驱魔者的随身用具。只有基督的非信徒不时地仍被看成是驱魔者。基督把那些被恶灵折磨的人看成是病人，他医治他们。使用的语言是医治的语言。
魔鬼为什么能说话呢?耶稣为什么对他们说话呢？事实上，那些记录混杂了人说的话与魔鬼说的话，但人和魔鬼从来没有同时说话。谈话记录了受害者受到精神上的折磨。注意这个事实很重要。在基督的医治过程中，他需要与精神错乱的人交谈，只有在患者的能力范围内他才能做到这一点。根据记录，注意一下魔鬼或当事人是否回答？没有证据表明有两个人参与了耶稣的会谈。
把会谈看成是精神错乱的人与主交谈，使用的语言只有他知道。为了把受害者解救出痛苦，耶稣必须使用那种语言，这样一来就能充分地理解了经文。说起话来好像有真的魔鬼似的,与他在路加福音4：39斥责热病没有本质上的区别。耶稣在与精神错乱的人交谈时很难使用别的语言。
在另一次医治中，据说有不洁的灵，耶稣用泥土混入他的唾沫涂到盲人的眼睛上(约翰福音 9：6)。他的举动很像今天所谓的术士，但他并没有使用不可思议的物质。他用它作为与被医治者交流的手段，这种手段“病人”能理解
但他为什么说这样的话呢？
“耶稣…赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他”
（马可福音1：34）
我们已经说过，任何男男女女有了不洁的灵时说出来的话都是普通的谈话。声音和发生器官都和病人一样。当这样的人说话时，他偶然说出来的话说明他对主耶稣基督有某种程度上的了解，承认耶稣。这种知识是如何得来的呢?
当然，通过靠近基督治愈精神错乱的人对我们来说完全是不可思议的事情，这种反应超乎正常的理解范围。如果这样，就很难了解为什么基督希望保持沉默。同样，如果有真魔鬼，他们承认基督，也很难理解为什么基督要压制他们的声音，而不是鼓励他们。（原文）
一种更为可行的想法就是耶稣的名声已广为流传(马克福音 1：28)。事实上，正是由于这种名声，许多精神错乱的人和病人才来到耶稣面前。事实上，我们还有一些更为绝望的例子，但百姓承认基督有超越常人的能力：
“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。”
（马太福音15：22）
“有两个瞎子坐在路旁…就喊著说：‘主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！”
（马太福音20：30）
这又给我们留下另一个尚待解答的问题。为什么魔鬼会谈论有关被折磨的事情呢?很明显，它指一种信仰，带来痛苦的魔鬼在未来某个时候会受到折磨和惩罚。这种观点为一些犹太人持有，发展成为一种由非圣经来源混合而成的思想。因此，听到精神错乱的人那样谈论并不奇怪。当然，基督并不支持那种观点，也不会认同那个声音说的话。
在我们结束本章之前，我们要参考一下某些写在基督传教之前的圣经章节，有些人认为那是超自然魔鬼的教义。下面是两段圣经的引言：
“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”
（提摩太前书4：1）
“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战（原文是摔跤；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”
（以弗所书6：11，12）
假基督与假先知 False Christs and False Prophets
有两种可能的方法解释提摩太的经文：或者相信魔鬼有自己的教义，或者相信邪恶的教义能影响那些接受它们的人的思想，无论它们从何处来。基督弟兄会不相信有魔鬼，不相信魔鬼能灌输教义到人的思想中。使徒保罗在病人的痛苦和假教义的曲解之间画上了一条平行线。我们已经成功得出这样的结论，“圣灵明说” 。圣灵什么时候明说？在早期的圣经里哪里明确地介绍了这种强大的假教义？下面有两个例子，其中有一条出现在受圣灵指引而写给提摩太的书信中：
“因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。”
（马太福音24：24，25）
“我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”
（使徒行传20：29，30）
有很多例子证明圣灵已经明明白白地警告过信徒。假基督和假先知会显现，千方百计吸引信徒，使立场不稳定者接受。正是这种能力在行诱使和欺骗，创造旧约圣经中有关假神的理论：
“你们要谨慎，免得心中受迷惑，就偏离正路，去事奉敬拜别神。”
（申命记11：16）
在新约圣经中有一个类似的警告例子，同时还有那些听话人的反应。使徒保罗在写信给以弗所教会时说：
“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。我们是属神的，认识神的就听从我们；不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”
（约翰一书4：1，6）
耶稣对同样的教会也发出了警告，就记录在启示录书中：
“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。”
（启示录2：1，2）
错误的灵就是假先知带给人们的信息，符合“诱使的灵”和“魔鬼的教义”，这是保罗写给提摩太的话。基督和保罗没有说过真正的犯人是在假先知背后的魔鬼。在任何一种情况下都是假先知受到检验，他们的教义受到拒绝。圣经告诉我们如何解决产生的实际问题，但是，圣经没有告诉我们详细的方法去应对这些假定的恶灵。
有些人或许会说我们在上面引用以弗所书第6章不正好足以表明信徒事实上在这个精神世界战斗吗？不是的!保罗使用了一种更直截了当的比喻方法形容以弗所信徒，他们被异教信仰包围在各种邪恶教义之中，这种战争正在进行。我们是基督的战士，但我们并不进行肉体上的战斗，我们从事精神上的战争，思想上的战役。一边是神的道，另一边是异教和异端的宗教制度。这些制度有其自己的等级制度，保罗把它描写成“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”关于这件事圣经上还有其它的说法：
“世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受高膏者。”
（使徒行传4：26）
“我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的、他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”
（哥林多前书2：6-8）
因此，我们也可以使用保罗对以弗所说的话。信徒的战斗曾经是，现在仍然是反对一切毁灭神的信仰的人。他可能必须承受敌对权柄的迫害(就像保罗曾经在以弗所时那样)，当假信仰出现或者渗透到教会中来（保罗在以弗所捍卫福音，反对迫害他的犹太人当权者，坚持传统）时就站出来。这样一来，一切邪恶的进攻就会被精神战士的盔甲、神的道和祈祷粉碎。以弗所书这段经文里要求基督徒要保持一种真信仰和属灵的品质，以此去反对世界上一切邪恶能力和影响的冲击。正如主耶稣所说：
“但你们可以放心，我已经胜了世界。”
（约翰福音16：33）
对此使徒约翰增加了以下这条信仰的说明：
“使我们胜了世界的，就是我们的信心。”
（约翰一书5：4）
天使频繁出现在旧约圣经和新约圣经中，我们能明确地理解他们以及他们在人类事务中的地位。对于某些人来说，这个主题几乎就是一本封闭的书本。其他人则把天使与基路伯联系起来，基路伯模样像孩子，但他们不死。首先，我们理解这个人物和天使作用时有不完整的地方，因为我们能获得的信息量极为有限。
圣经为我们提供了大量的背景知识，但并不等于能回答我们关心的所有问题。我们能了解到的东西是神希望我们了解的，因为他已经向我们显示出来。我们靠自己的推测增加什么东西，或者减少他对我们的启示都是不明智的。这里有许多地方在圣经里都提到过天使：
1．“耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见他，对他说…我必使你的后裔极其繁多…”
（创世记16：7-10）
2．“神的使者…，转到他们后边去；云柱也从他们前边转到他们后边立住。” （出埃及记14：19）
3．“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。他是奉我名来的；你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹（或作：违背）他，因为他必不赦免你们的过犯。”
（出埃及记23：20，21）
4．“因为我主我王能辨别是非，如同神的使者一样。”
（撒母耳记下14：17）
5．“耶和华的使者，在敬畏他的人四围安营搭救他们。”
（诗篇34：7）
6．“他使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难成了一群降灾的使者，临到他们。”
（诗篇78：49）
7．“我的神差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我”
（但以理书6：22）
8．“有主的使者向他梦中显现，说：‘大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来。’”
（马太福音1：20）
9．“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来。”
(马太福音13：41)
10．“离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！”
（马太福音25：41）
11．“惟有算为配得那世界，与从死里复活的人也不娶也不嫁；因为他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为神的儿子。”
（路加福音20：35，36）
12．“再者，神使长子到世上来的时候（或作：神再使长子到世上来的时候），就说：神的使者都要拜他。论到使者，又说：神以风为使者，以火焰为仆役。”
（希伯来书1：6，7）
13.“耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。”
（彼得前书3：21，22）
上述经文中我们能得出许多有帮助的结论，理解有关天使这一命题中的难点。
神的信使 God's Messengers
在最先五节经文中，很明显天使在为神做有益的工作。他们是神的仆人。正如我们先前从旧约圣经和新约圣经中得知“天使”这个的词意思是“使者”，许多地方用于表达人的使者时也可以这样翻译。
第五节经文中说那些敬畏神的人都受到天使的关照。这种关照在新约圣经中反复重申过，关于天使我们可以读到：
“天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？”
（希伯来书1：14）
天使直接关系到神和主耶稣基督，他们做的事情与拯救神的子女有关。圣经里对于他们的工作内容和关怀没有明确的说明，然而却包含其中。圣经用语言为我们提供了一些线索：
“我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜”（路加福音15：10）。同样，我们知道当主返回时，天使最终也会到场。天使会参与这些奇妙的事情，陪伴死者复活，聚集在神的周围，赐福将伴随着信徒。在有些事情上，天使将承担人的角色，例如：
“也必使你们这受患难的人与我们同得平安。”
（帖撒罗尼迦后书1：7）
“他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方（方：原文是风），从天这边到天那边，都招聚了来。”
（马太福音24：31，RV）
在这个世界上天使的角色是信使、大使、和监督者，他们的任务在适当的时候会转移给地球上神的国里的圣徒。“国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民”（但以理书7：27）。正因为这个原因我们才读到：
“我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。”
（希伯来书2：5）
当神的国掌握在基督及其圣徒们的手中时，天使在地球上工作的主要方面就完成了。主自创世以来在脑海里为这些出色的使者安排了什么样的工作，他们在怎样地球上日夜操劳我们不得而知。
关于天使的知识和目前的工作，我们在许多方面都有一些了解。他们的知识不及全能神他自己。天使能理解神向他们启示的东西，除此之外他们会思考，但并非始终都能深刻理解。例如，我们知道他们曾思考主耶稣第一次降临的预言，但无法解决所包含的一切奥秘！彼得说：
“论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指著什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道你们所传讲（原文是服事）的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠著从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也愿意详细察看这些事。”
（彼得前书1：10-12）
如果正如我们所知的那样，所有这些天使都没有过失，都是信实的仆人，我们又如何理解诗篇78：49中降灾的天使呢?他们是为神工作的天使还是反对他的天使呢?阅读诗篇告诉我们降灾的天使仍旧忙于神的工作。神差遣他们惩罚不顺从的子民。他们被称为降灾的天使原因就在于他们所做的工作，而不是因为他们实质上是邪恶的。在其它的译本中这点很明确。于是天使还有“毁灭的使者”(RSV)或“邪恶的天使”(RV)这样的称呼。圣经里有很多这样的例子(比如历代记上 21：15)。正如神因为人类的罪恶而降灾给他们一样，天使也是执行神的工作。
列表7-9的例子表示天使扮演不同的角色—保护者、信使或毁灭者－但他们所做的事情全部代表神。
“魔鬼与他的使者” “The devil and his angels"
在例10中我们读到了迷惑人的话：“魔鬼与他的使者”。正如我们所知，这些话来自主关于审判日的一则寓言。那些被审判官接受的人就应邀享受永生，但被责难者将被抛入为魔鬼及其他的使者准备的永恒之火中。那些被拒绝的人是因为他们自己曾拒绝侍奉主耶稣，他们不能做一名真信徒，他们选择了罪的道路。基督以死战胜的罪，他们却宁愿顺从。他们奔向敌方，要使罪孽不朽。他们不愿做基督的使者（天使），就是寓言里信实的仆人，却宁愿做罪的使者，基督把世人的道路表示为“魔鬼与他的使者”。
这些人注定要被投入永恒之火表明非信徒的完全毁灭。同样这些话在犹大书(7节，RV)中神审判所多玛和俄摩拉时曾说他们要遭受“永恒之火的惩罚”。
同样，火还被神用来完全消除罪孽与罪恶的工作(合起来被称为魔鬼)、死亡和地狱(圣经里指阴间)，完成他在地球上的目的：
“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里…死亡和阴间也被扔在火湖里。”
（启示录20：10，14）
回到天使这个主题，了解另一个希伯来语词汇以及这个词汇被用于说明“messenger”（使者）表示天使。这个词就是“elohim”，词根的意思是“能力”和“力量”。因此，Elohim这个词适合用于描写神自己的品质，这个词还有一种奇特的意思，表示这种能力和力量来自于神的全能。
天使行使的能力源自神的能力，他们受神的委托代表他行使这种能力。有了这种关系，天使就能担当“elohim”的称号，有一个例子见于出埃及记3：2-4，清楚地告诉我们那是一个天使，就如同丛林中的燃烧的火焰。然而，当天使说话时他被称为“God”，因为使用的这个词是“elohim”。天使不是神他自己，而是不朽的、对神有帮助的人，被神使用，是神能力的延伸。他们被用于创世(约伯记 38：7)； 毁灭所多玛和哦摩拉 (创世记 19：1，10，16)；引导以色列子民通过旷野(出埃及记 23：20-23)； 在西奈山晓谕摩西律法(使徒行传 7：53)；在圣经其它章节还有许多著名的事件。
因此，我们很容易得知，那些因主耶稣基督而变得不朽的人，在主返回时他们从死亡中复活后就会被称为“神的儿子”就会“像天使”(路加福音 20：35，36)那样，不再死亡。
圣经说得很明确，在基督来临之后死亡的信徒通向永生的惟一道路就是靠从死亡中复活。自亚伯(Abel)时代起的所有义人，到主耶稣基督第二次来临之前最后一位死亡的信徒，他们都在死亡中入睡了。他们必须躺在尘土中等待基督唤醒他们的声音。从死亡中复活的希望自最早起就成了神的子女的一种安慰。这就是希望，而且是惟一的希望。下面是使徒保罗传播的道：
“使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼。”
（使徒行传4：1，2）
“因为撒都该人说，没有复活…”
（使徒行传23：8）
“这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。”
（使徒行传17：18）
主耶稣的复活和信徒在末日的复活都是第一世纪不可分割的部分。它们是理解主耶稣基督战胜罪孽和死亡的关键。任何人听了使徒们的传道都对耶稣从死亡中复活的预言留下了深刻的印象。他们是这一荣耀事实的见证人，他们以此作为对基督信仰的房角石：
“这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。”
（使徒行传2：32）
“你们杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了。”
（使徒行传3：15）
“你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督。”
（使徒行传4：10）
“你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。”
（使徒行传5：30）
“神却叫他从死里复活。”
（使徒行传10：40；13：30）
“叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”
（使徒行传17：31）
使徒的信息是明确的：没有耶稣的复活，就没有福音。复活的基督宣布悔改与罪孽得赦。耶稣的复活是他在髑髅地胜利的声音：
“我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。”
（提摩太后书1：10）
如果离开基督复活的基石¸基督徒的信仰大厦就完全成了废墟。没有空坟就没有传播的信息，就没有分享的希望：
“基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。”
（哥林多前书15：17-19）
传播十字架却不传播基督从死亡中复活从新约圣经来看是不可能的。他们是一种拯救工作的组成部分。他曾经在十字架上遭受折磨，安静地躺在坟墓里，但现在他的坟墓永远是空的。他就是已经升天的复活后的耶稣。读者从我们这本书前面部分会知道，圣经传播基督在十字架上死亡时表明他确实死了。如果这信息有假，那么基督就没有征服死亡。我们相信他“心甘情愿地顺从了死亡”后才征服了死亡。任何相反的福音都会使我们觉得真正的耶稣还活着。只相信基督的身体入睡了会破坏两个方面的拯救，即：
“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”
（罗马书4：25，NIV）
死亡的耶稣就是复活的耶稣，就是已经升天的耶稣：
“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他曾照自己的大怜悯，藉着耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”
（彼得前书1：3）
“并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边。”（以弗所书1：19，20）
“又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”
（启示录1：18，NIV）
第一世纪的信徒相信坟墓是空的，主耶稣的身体已经从坟墓里复活。一切都无须解释。坟墓是空的，基督已经复活，他们知道这点。他们知道有人进去过了坟墓，在基督复活那天早上发现是空的。那些听到天使说话的人在打开的坟前对人们说：
“他不在这里，照他所说的，已经复活了。你们来看安放主的地方。”
（马太福音28：6）
不仅如此，第一世纪的许多信徒见到过那些在基督复活后曾见到过他，与基督说过话和吃过饭的人。他们很相信。还有，甚至基督的敌人也不否认坟墓是空的。他们没有，其他人也没有放进一具尸体来混淆基督复活的故事，仅管基督复活是他们不愿意看到的。 最重要的是，那些在混乱和恐惧中感到不安的门徒，当耶稣被带走时他们锁住大门，而今都公开地出现在耶路撒冷，大胆而明确地宣布耶稣还活着。基督已经复活了!
基督从死亡中复活成了那些因信基督而死的人复活的基础。圣经是这样说的：
“因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼。”
(使徒行传4：2)
“是为盼望死人复活。”
（使徒行传23：6）
“靠着神，盼望死人，无论善恶，都要复活。
（使徒24：15）
“神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？”
（使徒行传26：8）
“就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”
（使徒行传26：23，NIV）
基督已经复活 Christ is Risen
仅管耶稣已经肯定复活，但异教却已渗透到歌林多的信徒当中，他们最初从使徒保罗的口中听到福音。耶稣从死亡中复活令他们感到高兴，但有些人开始怀疑信徒在未来是否能复活。保罗在他的教训里进行了反驳，其中有下面的句子：
“若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。”
（哥林多前书15：13）
这是一个多么奇怪的论点!异教徒这样说：我们相信耶稣的复活，但我们不信圣徒的复活。保罗的回答使他们很吃惊：如果你不信圣徒的复活，你就不能相信基督的复活。保罗说，否定其一就是否定其二。但为什么说这个论点是有效的呢?保罗在脑子里要告诉我们什么呢?毕竟，乍一看，如果说一个人不相信未来死者的复活，事实上就等于否定两千年前基督的复活是说不过去的。
答案既简单又引人入胜。未来的复活与耶稣的复活是一种复活的两个部分。就好像早熟的谷子已从田里收回，更大的收成还在后头一样。那确实是使徒们所相信的：
“就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”
（使徒行传26：23）
“死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按著自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后，在他来的时候，是那些属基督的。”
（哥林多前书15：21-23）
换句话说，以福音信息为基础相信基督复活的人不可能不相信圣徒的复活。因此说，否定其一就是否定其二。那样的话就会使人失去得救的希望：
“因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也灭亡了。”
（哥林多前书15：16-18）
全心全意地相信耶稣复活的信仰就能向人宣布自己的信仰:在基督第二次来临之前死去的圣徒能从死亡中复活获得不腐不朽。福音信仰的任何部分都是全部福音的组成部分。损坏任何一部分都会使拯救真理处于危险的境地。
得知旧约圣经里的知名人士都有从死亡中复活的希望，读者并不会觉得奇怪：
“至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见（或作：看）你的形像就心满意足了。”
（诗篇17：15）
“他们行的这道本为自己的愚昧…死亡必作他们的牧者。到了早晨，正直人必管辖他们；他们的美容必被阴间所灭，以致无处可存。只是神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄，因他必收纳我。”
（诗篇49：13-15，NIV）
“死人（原文是你的死人）要复活，尸首（原文是我的尸首）要兴起。睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人来。”
（以赛亚书26：19，NIV）
“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在那里呢？阴间哪，你的毁灭在那里呢？在我眼前绝无后悔之事。”
（何西阿书13：14）
“那时，保佑你本国之民的天使长（原文是大君）米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。”
（但以理书12：1-2）
死亡入睡 The Sleep of Death
这些章节使用的语言是一致的。死者醒来，从他们在尘土中入睡的坟墓里出来。起来的早晨充满欢乐，因为他们醒来的结果是永生；死亡不能再统治他们。这是一个简单的事实，一个简单的真理。他们相信死的真的死了，但永生因复活而来。请比较下面两段经文，它们恰如其分地解释了古代信徒如何保持他们的信仰和希望：
“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。以雅各的神为帮助、仰望耶和华他神的，这人便为有福！”
（诗篇146：3-5）
“死人（原文是你的死人）要复活，尸首（原文是我的尸首）要兴起。睡在尘埃的啊，要醒起…”
（以赛亚书26：19，NIV）
复活是死亡过程的回转。新约圣经作者使用的词意思是“再次站立起来”。开始时用尘土创造人的神能重新创造这些在尘土中入睡的人。
人身上具有一切不完美的标志。他生下来时死亡就在他的肢体里工作了，它在罪的影响下劳动。它最终落入坟墓里就是所有一切最合适的结局。
“因为凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯乾，花必凋谢。”
（彼得前书1：24）
对于被赎罪者，消除肉体上的负重不等于像重担落下一样，使我们轻松自由，像彩色的蝴蝶出蛹一样。这样的梦想不是圣经传播的通向幸福的道路。仅管比喻是虚构的，但无论如何它具有战胜的滋味。就好像神在我们的身体上失败后通过其它的方法为我们赎罪一样。
不朽的希望 Hope of Immortality
那样理解是没有用的。（原文）圣经里的教义完全不一样。真正的拯救包括身体上的拯救。因为身体是目前生存的本质，所以它必须永远存在。人性的构架仅管背负重荷、脆弱，但是仍要被赎回改变成荣耀和美好的事物。从死亡中复活是这次非凡改变的先驱。信徒，而且只有信徒才能欣赏这种改变。新约圣经是这样宣布的：
“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享（享：原文是入）神儿女自由的荣耀…等候得著儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”
（罗马书8：21-23，NIV）
“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。他要按著那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”
（腓立比书3：20，21，NIV）
“我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。”
（哥林多后书5：2-4）
“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的．．．死被得胜吞…。”
（哥林多前书15：53，54）
对死亡的胜利不是因为在死亡中幸存下来，而是从死亡中复活。在耶稣基督将不腐不朽赐予信徒时，他们就能享受极大的幸福。保罗就是以这一点安慰那些在帖撒罗尼亚失去亲人，所爱的人在基督里入睡的人的。在这样的情况下他没有提到不同的希望。只有一种希望，那就是：
“论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活著还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活著还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。所以，你们当用这些话彼此劝慰。”
（帖撒罗尼迦前书4：13-18）
“这正是主降临、要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。”
（帖撒罗尼迦后书1：10）
“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按著公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”
（提摩太后书4：8）
“亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他、因为必得见他的真体。”
（约翰一书3：2）
“人子要在他父的荣耀里同著众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。”
（马太福音16：27）
“按著定命，人人都有一死，死后且有审判。像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”
（希伯来书9：27-28）
圣经的分量与严密性是无可挑剔的。第二次降临的日子是获取报酬的日子。出于所有这些强有力的原因，第二次降临的教义才在新约圣经中具有如此显著的地位。没有第二次降临，一切都会落空。
审判 The Judgement
善于观察的读者已经注意到我们引用的许多章节都有关于“审判”、“公义的审判官”和“根据他的工作报答每个人”这些说法。那么，什么时候是审判日呢?审判时决定什么呢？谁将被审判呢?被拒绝者在审判后会发生什么事情呢?
圣经的教义是明确的。审判日是基督返回到地球上的日子：
“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭著他的显现和他的国度嘱咐你。”
（提摩太后书4：1）
“他吩咐我们传道给众人，证明他是神所立定的，要作审判活人、死人的主。”
（使徒行传10：42）
“有公义的冠冕为我存留，就是按著公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”
（提摩太后书4：8）
“就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照著我的福音所言。”
（罗马书2：16）
“你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。”
（罗马书14：10，12）
“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按著本身所行的，或善或恶受报。”
（哥林多后书5：10）
“所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得著称赞。”
（哥林多前书4：5，NIV）
“看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。”
（启示录22：12）
“你竟任著你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照著我的福音所言。”
（罗马书2：5，16）
神已将审判的工作交付到他儿子的手里。审判日就是主耶稣返回到地球上的日子。被审判的人包括两类人：一类是被神认同的人，另一类是被神拒绝的人。换句话说，审判的目的就是要表明神正确的评估。神的决定是关键和最终的。这个问题是得永生或被拒绝的问题。没有比这更严肃的事情了，我们大家都必须思考一下圣经在这个方面的教训：
“因此，当审判的时候恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路却必灭亡。”
（诗篇1：5，6）
“睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。”
（但以理书12：2）
“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来：行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。”
（约翰福音5：28，29）
“善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”
（马太福音12：35-37）
很明显，主耶稣基督作出的审判，其根本将由人的品质、是否追随他决定。主耶稣既怜悯又体恤，和神一样并不希望任何人被毁灭。即使这样，有些人还是要被毁灭，他们将永远地离开这位愿意拯救他们的基督。这些人因为生命中的矛盾将与他们的荣耀失之交臂。例如，那些对待同伴苛刻，不饶恕他人的人会收获到他们自己种下的果子：
“因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”
（马太福音7：2，NIV）
那些贪财或贪婪追求物质财富，却忘记永恒这样宝贵财富的人也会悔之晚矣，他们的道路是多愚蠢：
“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”
（提摩太前书6：10，RV）
“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺著情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺著圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”
（加拉太书6：7，8）
同样，那些背离基督基本真理的人也不能进入神的国：
“但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。他们的话如同毒疮，越烂越大；其中有许米乃和腓理徒，他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。”
（提摩太后书2：16-18）
这样的人在审判员席前会被抛入黑暗之中。那肯定是他们最后的归属，因为他们选了黑暗的道，而不是选择光明的道。仅管他们有许多机会，仅管他们有拯救的方法，但因为自我意识太强，最后注定要悲惨地失败。他们不是选择基督，选择神的国和他的义，他们无论如何都要追求世俗末日。
那些被基督拒绝的人如何呢?首先，他们无可挽回地懊悔：“在那里必要哀哭切齿了”（马太福音8：12）。这种懊悔让他们认识到他们选择的路已经把他们引向毁灭，仅管他们站在持有永恒生命的主面前。他们的痛苦无济于事，悔改的时间已经过去。那是斗牛中的最后一剑。
这种状况是否有终结呢？有的。这种状况不会永远持续，因为被拒绝者无法持久。只有信徒才能披戴不腐不朽，其余的人将最终收获腐败。这种腐败怎样影响他们呢?是以普通的方式等候死亡吗?圣经没有说得很明确，超越圣经进行武断是不明智的。然而，有些线索：
“那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要伯他。”
（马太福音10：28）
“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕…必不受第二次死的害。”
（启示录2：10，11）
被拒绝者必受“第二次死的害”，遭受灵魂与身体上的毁灭。这些话里或许已经有了终结的暗示：不是正常的死亡，是第二次死亡，而且没有复活的可能性。灵魂与身体的毁灭讲的是完全毁灭，从神那里租来的生命已经被永远地剥夺。
地狱 Hell
有些人或许对马太福音10：28中“地狱”这个词感到疑惑，这是不是意味着对被拒绝者有意和永远的折磨呢？在燃烧的地狱里永远承受惩罚或折磨是一种信仰。它首先来自灵魂不朽的教义。根据该教义，死亡的时候就能立即确定好人与坏人的命运。一般说来，好人得到天堂，恶人下地狱(虽然在葬礼时不这么说)。这种教条使得圣经显得很滑稽。它把审判日分配给了某个人死亡的时候，（原文）这在圣经里是完全不允许的。审判日是基督的日子，是第二次来临的日子。
但是，碰巧的是，马太福音10：28中“地狱”这个词是与“火”联系在一起的，但这决不是迷信意义上的地狱之火。它是耶稣在审判席上用来表示被拒绝者的命运归属，因此与为死亡灵魂准备地狱之火的假教义没有关系。这个词就是欣嫩子谷，它的意思我们以前已经讨论过了。对于每个犹太人来说，欣嫩子谷都有特殊的意思。他们已经使用这个词或希伯来语的原作长达几个世纪。“欣嫩子谷”(见约书亚书15：8)，是耶路撒冷西南地臭名昭著的地方。人们那时在那里疯狂地拜偶像，用火焚烧他们的儿女归摩洛(见历代志下 28：3和耶利米书 32：35)。后来犹大的一个好国王废除了这些可憎和邪恶的仪式，然而这个地方本身已经被污秽了(列王纪下 23：10)。欣嫩子谷成了一个焚烧垃圾的场所，罪犯的尸体也被运到那里焚烧。基督怎么会使用这个词表示罪恶者最终的灭亡呢？它们已经被河湮没，好像从未有过一样：
“．．．乃像糠秕被风吹散。”
（诗篇1：4）
“万军之耶和华说：那日临近，势如烧著的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。”
（玛拉基书4：1）
“…把糠用不灭的火烧尽了。”
（马太福音3：12，RV）
义人与非义人在审判日有明显的不同，他们的区别就在于永远的快乐与永远的死亡。
最后，哪种人会站在基督面前接受审判呢？所有曾经在地球上生活过的人都会去吗?如果不是这样，凭什么决定该谁去呢?显然，根据我们的判断，被审判的人与审判他们的律法之间有一种关系。在这种情况下它是神的律，被神任命的审判官就是主耶稣基督：
“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”
（约翰福音5：22，23）
与基督的关系，然后与父的关系起于福音的信息以及乐于接受信息的程度：
“那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。”
（约翰福音5：24）
“我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。”
（约翰福音12：46-48）
基督的道是拯救的道，也是审判的道。那些听道并以谦逊的信仰和顺从接受道的人就能得救；那些知道神的道却拒绝耶和华及其道的人就会受到主的审判：
“你竟任著你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照著我的福音所言。”
（罗马书2：5，16）
“凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。”
（罗马书2：12，RV）
“你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。”
（雅各书2：12）
但谁会被复活在基督里受神的道审判呢?我们知道信徒和非信徒仆人都会在场，因为那是新约圣经教导我们的。所以，罗马教会被告知：
“因我们都要站在神的台前…我们各人必要将自己的事在神面前说明。”
（罗马书14：10-12）
因此，保罗说得很明确，在信仰和洗礼中响应召唤的人都会出现在基督面前解释他们的工作。无论他们工作得好与坏，他们都要做这件事情。
但是，知道神的道，却拒绝侍奉基督，从不参与侍奉基督工作的人会怎么样呢?他们要受到什么审判呢?圣经告诉我们他们要受到基督的审判，基督在返回到地球上时将实施他们的审判。实施审判的原则是什么呢?首先，那些要被审判的人完全知道他们已经做过的事情。审判日中没有任何不经意间发生的事情。这些人对于基督及基督的道所作的决定已经经过深思熟虑。下面的些话选自约翰福第十二章：
“我到世上来．．．”
“若有人听见我的话不遵守．．．”
“我所讲的道在末日要审判他。”
被拒绝者知道基督是光，但还是决定拒绝他：他知道神的道的要求，但不愿接受它们。神知道谁能够回答基督。毫无疑问，相关的人也知道。
在基督统治时代的统治者当中显然有这样的例子，他们被告知自己会到审判座跟前：
“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。”
（路加福音13：28）
新约圣经中后来还有更多的例子。彼得写信给当时受压迫的信徒，因为他们属于基督：
“外邦人…与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。”
（彼得前书4：3-5，RSV）
在神面前的责任 Responsibility before God
关注这些评论的外邦人知道审判会临到信徒的生命，他们自己。阅读早期的使徒书，我们得知那些受到不公正对待的人必须保护自己，才能学到更多的信仰(彼得前书 3：13-16)。
我们有一个具体的例子，这人有明显的福音知识，但无意顺从福音。他就是罗马统治者腓力斯，关于他我们读到：
• 他听到保罗为自己辩护，听到保罗谈论从死亡中复活，包括义者和不义者(使徒行传 24：10，15)；
• 不管怎么说，腓力斯明确知道这道(22节，RV)；
• 他私下听保罗跟他讲“信耶稣基督的道”(24节)；
• 他亲自听保罗说道不止一次。保罗向他讲述义、节欲和未来的审判(25节，RV)。
不容置疑，腓力斯明显有基督的道的知识，他有各种的知识来源，曾经多次听到保罗的亲自传道。当保罗说到“未来的审判”时，腓力斯很害怕。他知道自己在神面前的责任，所以害怕。
在我们的时代，百姓不能遇见基督或保罗，他们也看不到那些日子里创造的神迹。然而，我们仍然有可能知道基督是世界的光，知道他的道；仍然有可能知义、节欲和未来的审判。当然仍有可能作出响应和得救；在基督面教有可能被拒绝，需要作出解释。最后，审判官是公正的。
从圣经来讲，很明显“睡在尘埃中的，必有多人”会被复活，但显然他们的入睡不会受到干扰。从圣经的各部可以看出，那些仍在入睡的人无法接触神的道，因此在耶稣降临时他们是例外的。对于这些道的每一位读者来说，认识世界的光和神的道就有永生的希望。我们真诚地向你推荐神，推荐他荣耀的道。它们能使你靠耶稣基督里的信仰圣化得着神的产业。这崇高的邀请是万能的耶和华发出来，藉他爱子的牺牲才赐予我们。我们当留心，因为我们被告知，“神如今却吩咐各处的人都要悔改”（使徒行传17：30）。
对于某些人来说，这些词语已成为陈年旧历。但它们却是圣经里的良言。悔改和归正的思想受到了各种宗派宗教的怀疑，有时甚至贴上“基督教的”标签。这些宗派对皈依者的思想上施加很大的压力，使他们几乎无法自己思考，说得中肯一点，在极端情况下他们甚至不能与父母和以前的朋友作正常的交流。出于这样的原因，百姓要回避悔改和归正是可以理解的。
圣经里的悔改和归正完全不同。它们是属于思想上还是属于心里，或者二者兼而有之呢？它们是自由的反应还是完全非自愿的过程呢？在任何情形下，悔改和归正由什么东西组成呢？这些词有什么意思呢？
悔改是福音信息的基本部分，离开悔改就不能做主耶稣基督的门徒。耶稣说：
“我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！”
（路加福音13：3）
“我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”
（路加福音5：32，RV）
同样的预言使徒们曾不止一次地重复说过：
“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”
（使徒行传2：38）
“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”
（使徒行传11：18）
“所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。”
（使徒行传3：19）
“神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。”
（使徒行传17：30）
“又对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”
（使徒行传20：21）
“以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。”
（使徒行传26：20）
因此，毫无疑问，悔改是神的诫命，离开悔改，罪孽不能得赦，也没有永生的希望。换句话说，如果不表现出悔改，就不可能成为一名基督徒，也不可能有基督徒的希望。那么什么是悔改，我们如何才能做到悔改呢？
人类的罪孽状态 Man’s Sinful State
让我们从更基本的问题开始：我们为什么需要悔改呢？答案是明白的。人天生是罪人，而神是公义的。人必须全心全意地相信天国的福音和耶稣基督的名，抛弃旧的生活方式，这样才能承认自己的困境。圣经教导了这些基本的真理：
“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”
（耶利米书17：9，RV）
“因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤毁、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。”
（马可福音7：21-23）
“你们应当记念：你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的；这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。”
（以弗所书2：11，12）
“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”
（以赛亚书55：6-9）
“所以我说，且在主里确实地说，你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。”
（以弗所书4：17，18）
“诸君，为什么做这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海、和其中万物的永生神。”
（使徒行传14：15）
“所以你们当知道，神这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受。”
（使徒行传28：28）
“保罗…放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人。”
（使徒行传28：31）
“保罗从早到晚，对他们讲论这事，证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。他所说的话，有信的，有不信的。”
（使徒行传28：23，24）
“这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。”
（使徒行传17：11）
“当信主耶稣，你和你一家都必得救。他们就把主的道讲给他和他全家的人听。当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤；他和属乎他的人立时都受了洗…因为信了神，都很喜乐。”
（使徒行传16：31-34）
“如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新。”
（以弗所书4：21-23，RSV）
我们在这些章节里能找到属性、归正以及在基督里做弟子的本质。我们建议大家多读几次。
属性的意思是“拥有另一种思想”。悔改发自人的思想，虽然有时情感因素也会掺杂在过程中。但是，最重要的是观察整个过程会不会偏离正道。任何愿意的人都能悔改。个人可以培养或破坏悔改。圣经的悔改不能消除或排除个人的责任；相反，这些责任是悔改过程中至关重要的一部分。
那么我们如何悔改呢？我们怎样才能拥有“另一种思想”呢？答案就在于允许神的道自由自在的进入我们已经拥有的思想里。神的道是神圣的，它完全适合改变人的思想，只要我们听他的道，理解他的道，牢记他的预言。这三步都是至关重要的。“听”神的道不仅仅指阅读它。圣经里的听道指卑微地聆听，愿意接受指导。在旧约圣经中常常被描写成“倾听”，就好像我们在听某个人要告诉我们私人的消息一样。任何人以这种方式去阅读圣经都会发现整本书都是为个人，即想知道的人撰写的。
“你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”
（以赛亚书55：1）
但不用钱怎么能买东西呢？买卖是物与物之间的交换。不付出就不能得到。在阅读圣经时，读者必须自己付出。他必须打开思想的大门，让神清新的道进入他的思想里。他必须在思想里为神的信息提供一个空间。这是悔改和归正的奥秘。神的道一旦根植在思想里，就会起作用，而决不会失败。神圣的思想由神的道赐予，卑微的读者马上就会开始思考神的思想。他会开始拥有“另一种思想”：
“耶和华的律法全备，能苏醒人心；
耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。
耶和华的训词正直，能快活人的心；
耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目…
况且你的仆人因此受警戒，
守着这些便有大赏。”
（诗篇19：7-11）
“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”
（诗篇119：105）
主耶稣的第一个寓言，即播种者的寓言告诉我们神的道工作的原则，警告我们忽视神的道会有什么样的后果：
“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”
(马太福音13：22，23)
接纳的思想 A Receptive Mind
神的道在接纳的思想里才会成长。“好土”，“诚实善良的心里“（路加福音8：15）会在日常生活中结出果子，心里就有永生的希望。另一方面，在已经充满其它想法的思想里，如果只关心世上的其它东西，就会妨碍种子的生长，不结果子。神的道要求我们心甘情愿地相互合作，才能做好他的工作。除非首先有了愿意的思想，否则不可能进步。神在他的道里有极大的赐福，但出于自我意识的反抗就会失去他的道：
“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”
（马太福音13：14，15；）
如果人拒绝听道，看道或理解道，无论出于什么原因，都不可能有悔改和归正，也不可能得到饶恕。神在敲门，但他不会破门而入；他邀请我们，但不会强迫我们；他出于奉献，但不会迫使人人接受。我们从这本书里可以明白，神是积极的，赎救的，愿意拯救大家，但人可以自由选择。
不存在洗脑的危险。人的思想接受了神的道，神的道不会淹没人的思想。神的道会指导、启发和归正人，但始终会得到人的同意，最终人会说：
“这样看来，我以内心顺服神的律。”
（罗马书7：25）
新的思想因信心而形成。“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗马书10：17）。愿意听道，愿意被指导就能理解和相信神的道及其预言。我们相信圣经的教导。我们发现了主耶稣基督生活及其教导的美丽之处，开始认识到我们需要饶恕。我们相信从神那里能得到饶恕，相信只有悔改、洗礼和归正才能得到永生的应许。
神的道揭示了神的思想，他以最佳的方式教育那些心里早已有了诸多想法、经历、希望和恐惧的人。但从混乱中理出头绪，因信主耶稣基督与神建立良好的关系都需要时间。
悔改就是让思想变得更好，事实上变得最好，不是靠暴力或压力，而是靠主的道的种子在心中生根成长的能力。没有悔改就不可能有拯救，没有神的道就不可能有悔改。一旦我们认识到罪的生活和无神的生活对神是多么大的伤害，我们就会对过去充满深刻的悲伤。经上是这样描述的：
“因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来。”
（哥林多后书7：10）
悲伤是最痛苦的事情。但因为我们知道神已经准备了饶恕，所以我们可以要求。我们迷失了方向，但神派来他惟一的亲儿子来寻找我们。悔改就是承认过去没有成就，要离弃过去。悔改表达对希望的企盼，悔改是要准备在神的国里的生活。
那么归正扮演什么角色呢？
下面这两节圣经里的话已经在本章引用过：
“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”
（使徒行传2：38）
“你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹…”
（使徒行传3：19）
接纳神的过程分三个部分：属性、洗礼和归正。在后面的章节中我们将更加详细地讨论洗礼，但此时我们要牢记洗礼与悔改和归正一样都是必要的。它的意思是信徒被清洗得洁白干净，在耶稣基督里获得了新生。圣经的洗礼，毫无疑问是指将那些准备好悔改、相信天国的成年人籍着耶稣基督的名完全浸渍在水中。
“归正”这个词的意思指再来、恢复、返回、再出现、再显现的意思。显然归正与悔改极其相关。它是朝着神的新生。归正就是恢复被神关心的生活，这种生活以信和义取悦神。主耶稣基督曾表达过什么是最欣慰的方法：
“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”
（马太福音11：28-30）
归正就是改变方向，加上信徒的约束。至今我们因为没有神而为生活的重担劳苦，生活的真正问题也找不到永久和有效的答案。没有基督的生活我们生命所结的暂时果子有时香甜，但当生命的历程走到尽头，或者生活的悲剧或试炼降临我们时，它们就会留下苦果。耶稣告诉我们没有必要劳作、辛苦，或者背负罪孽与焦虑的重担。他告诉我们只靠人类的努力追求幸福是毫无用处的。最终，我们发现那种生活“都是虚空，都是捕风”（使徒行传1：14）。
追求各种人类的收获都是空洞的，那无疑于海市蜃楼。最好的结果不能真正解决人类的窘境，最坏的结果使人类自寻毁灭，白忙一场。基督的轭不同于任何东西。
对了解自己和这个世界的任何读者来说，我们都应说：你找不到与福音一样正确的信息，找不到与基督一样真实的朋友。他从来没有让那些卑微地来到他身边、相信福音道理的人失望。
在浪子的寓言里（路加福音15）我们发现了悔改和归正的本质。浪子有了“另一种思想”，或者正如寓言所说，“他醒悟过来”。他悔改的第一步就是走回家，仔细地思虑回到父亲家里应对父亲说什么话。他要告诉父亲，自从他离开父亲以后他的生活方式已经触犯了神和家里。当他看到家时，他感到很难过，如果他的父亲愿意接纳他，他愿意做最下贱的活，但他却受到了父亲出乎意料隆重的接待。他在离家还很远的地方就发现父亲看到了他，认出了他，跑过来迎接他。他原来想父亲肯定会多么严厉和恼怒，无论父亲怎么说，他都罪有应得，但他却惊奇地发现父亲拥抱他，使他感到很不安，他很快就往家里走去，心中充满无限的快乐。
这个很好的寓言是讲给我们听的。离开家只有暂时的欢乐。在家里人人都有欢乐：饶恕的欢乐、接纳的欢乐、通过我们的主耶稣基督与神在一起的欢乐。这些同样的真理在整本圣经里都有说明：
“耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。”
（诗篇126：3）
“你们当就近我来；侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。”
（以赛亚书55：3）
“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！…我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你。”
（诗篇32：1，5，6）
“我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。”
（路加福音15：10）
只有我们参与到侍奉主的工作中去，才有真正和平、稳定的生活，我们才能完全利用人的能力。神创造了我们，神有意使用我们，这是神最深刻最持久的满意。人类的思想因为接受神圣的指导而得到了更新，因而悔改，在祈拜和为神服务时发现从未梦想过的高度。悔改和归正只有在我们侍奉主时才能完成。
悔改和归正并不是我们生活中的里程碑，以后再也看不到了。如果这样想就误解了其正确的含意。诚然，生活如同旅行（我们将在后面与主同行一章中讨论旅行），有些原则对于全部的旅行都是永久重要的，而并非只有开始的时候重要。当然，悔改有一个开始的时候，并在我们发现需要饶恕，或需要与基督或神联合时就完善了。但是悔改的果子在生命里每个季节里都能结出，它让我们成为神最卑微的附件。没有哪位信徒能做到不犯罪，当罪显示在我们信徒身上时，我们向神承认，求见他的面，这时悔改之泉就再次涌出。正是出于这个原因，“饶恕我们的过犯”出现在主祷词里。
同样，归正也不是一次性的，而是适合所有的决定。它是在我们整个生命里重归于神。开始的时候我们走在十字路口，每天都要思考。渐渐地我们能重新把握方向，就如同海上的航海员一样，修正我们向神的道路：
“我思想我所行的道，就转步归向你的法度。”
（诗篇119：59）
悔改和归正的路继续延伸在美妙的生活里。
这对每个要理解福音的人来说都是一个重要的问题。神关于未来国在地球上的应许对此有很大的影响。我们来到巴勒斯坦看到基督行走在山上，在城乡居民中传教，到处治愈疾病，我们随他在最终的旅行中去耶路撒冷。我们看到主在犹太人和外邦人面前被审判，受战士的嘲讽、蹂躏、嘲弄、被钉死在二个小偷之间，被埋在借来的坟墓里，然后复活得荣耀，只剩下一个空坟。
任何人想到这些事情都会受到感动和挑战。无论他决定要做什么事情，生活都已经不再相同。他已经听到、了解到和感觉到了基督的召唤：“到我这里来”。他已经到达了尽责的时刻，对自己，对神。他在地球上已经得到了最珍贵的知识，这知识就是如何获得以基督死亡为代价的永生。践踏或弃绝基督的生与死，就是与那些长期以来拒绝他的人为伍。如果我们现在认为基督不值得我们去承担义务，那么我们就不能走出目前对他认识的局限性。
声名狼藉和优柔寡断的彼拉多质问犹太人的权威，这也是我们现在经常提的问题：“我们对那位被称为基督的耶稣应做些什么事情呢？”彼拉多并不知道那个问题的每个字本身就是一个问题：我对耶稣应该做些什么事？我对耶稣应该做些什么事？我对耶稣应该做些什么事？我对耶稣应该做些什么事？我可以选择我不是被迫的。除非像保罗那样惊叹道“基督的爱激励我们！”
这是进退两难的事情。据我所知，神的目的之所以美妙是在于任何一件事情都闪耀着爱心，在基督里永存。离弃神的爱心，不报答神的爱心是不可想象的。然而我们内心的自私、取悦自己的欲望使我们抽回目光，背转身子对着他的注视。世界诱人的闪光使我如同飞蛾扑火，我对主的依赖就如同一盏灯在召唤我。什么东西妨碍我受洗呢？没有任何东西，只有我自己。
如果我们确实知道了关于神的国，关于耶稣基督的名，那么我们与洗礼之间就没有什么了，只有我们自己。我既可以扭头后退，不悔改，仍然留在罪里；也可以走过那条狭长的路—通向神与生命的活路。
“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命（生命：译灵魂；下同）的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”
（马太福音16：24-26，RV）
耶稣说得着生命和丧掉生命是什么意思呢？我们如何对待生命是我们必须决定的最重要问题。得着生命就是自己保留了生命，为自己生活而不用顾惜神。耶稣说这将以挫败告终。生命在消失，未了就没有了，即使我们想要得着生命。而心甘情愿地失掉我们的生命，就如同耶稣思想的那样，就是让生命侍奉主，用我们所谓的自由换来信徒的身份。为什么只有使旧的生命死亡才能从此以后做基督的同伴呢？答案很简单：它是在基督返回地球时通向永生的道。
违反神的道不是件很愚笨的事情吗？神不会有错。基督的道必定是正确的。追求自私的人最终将肯定地失去一切。选择悔改和归正的人将得到无法比拟的赐福，包括现时的生活以及未来的生活。
洗礼在什么地方符合这个选择呢？洗礼是拯救所必须的吗？洗礼的方法有什么要紧吗？这些都是重要的问题，我们必须回答。
在耶稣说的最后一些事情当中，有他传达给使徒们的命令：
“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作：给他们施洗，归于父、子、圣灵的名）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”
（马太福音28：18-20，RV）
“你们往普天下去，传福音给万民（万民：原文是凡受造的）听。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。”
（马可福音16：15，16）
显然使徒们被命令在传播福音时要包括洗礼。但正如耶稣所说，洗礼靠信仰。洗礼要“以主的名”。福音赐我们理解的能力，我们由此得到信仰，从而引导我们参与洗礼。洗礼是我们进入基督的方法，并且被他宝血的恩典遮盖。我们必须认识到这些事情是成人的决定。洗礼适合成年人。
在圣经里没有儿童受洗礼的记录。洗礼的仪式在公元二世纪才逐渐形成，在之后很晚才成为一种被广泛接受的行为。但在基督和使徒们传播福音时还没有洗礼。这是一个很好的理由。
新生的孩子没有罪，他们不能，不需要被解救。的确，孩子们从亚当生，和我们一样死亡，容易犯罪，但他们单纯的出生没有罪。我们当中没有人因为做人就有罪，在这件事情上我们没有选择。我们承担自己犯下的罪。洗礼无法消除“原罪”，成人洗礼也同样。原罪是亚当的罪：我们承担其后果，但不能承担对原罪的责备。
信徒洗礼能为我们取得什么呢？请思考一下这些经文段落：
“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵”
（使徒行传2：38）
“于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。”
（使徒行传2：41）
“及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。”
（使徒行传8：12）
“腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。二人正往前走，到了有水的地方，太监说：‘看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？’…二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜的走路。”
（使徒行传8：35-39，RSV）
“于是彼得说：‘这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？’就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。”
（使徒行传10：46-48，RV）
“当信主耶稣，你和你一家都必得救。他们就把主的道讲给他和他全家的人听。当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤；他和属乎他的人立时都受了洗。”
（使徒行传16：31-33）
“现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪。”
（使徒行传22：16）
“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”
（罗马书6：3-4）
“所以，你们因信基督耶稣都是神的儿子。你们受洗归入基督的都是披戴基督了…你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”
（加拉太书3：26-29）
“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望。一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”
（以弗所书4：4-6）
“你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。”
（歌罗西书2：12）
“就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。”
（彼得前书3：20，21）
浸在水里 Immersion in Water
“施洗”（baptize）这个词取自希腊语，几乎没有改变。这是一个常用语，没有神圣的宗教含意。将手浸在水里就是洗手。把衣服浸到水缸里就是洗衣服。任何受洗的东西都完全被水覆盖。因此它成了洗礼最合适的用词，洗礼时信徒完全被浸在水里。浸渍是第一个世纪从事洗礼的方法。
当主亲自接受施洗约翰的洗礼时我们读到，“当下耶稣从加利利来到约但河，见了约翰，要受他的洗。”洗礼在河里进行，马太福音第三章继续写道，“耶稣受了洗，随即从水里上来。”
同样，当腓利给埃提阿伯皇后的政府官员施洗时，我们读到“腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来…”（使徒行传8：38，39）。因此，早期基督徒的施洗行为就是施洗成年人，浸渍在水中。施洗的对象是福音的信徒。在二十一世纪我们没有任何理由离弃这一行为和命令。有时争论在第一世纪适用，在二十一世纪同样适用。我们殷切恳求读者阅读本章圣经里所有的引言。洗礼不是可以选择的：它是基督和使徒的命令。
圣经在罗马书第6章和歌罗西书第二章把洗礼描述成“埋葬在水里。”为什么埋葬是洗礼行为恰当的比喻呢？很明显，它告诉我们洗礼与死亡有关。谁的死亡呢？首先，是主耶稣基督的死亡：
“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？”
（罗马书6：3）
信仰的洗礼是耶稣拯救死亡的工具，没有洗礼就没有罪孽的饶恕，因此也没有希望。髑髅地是基督教的心脏。洗礼就是我们公开承认我们需要，我们接受髑髅地赎罪的恩典。在洗礼中，我们在主指定的道上在死亡中遇见耶稣。
洗礼的埋葬也是承认我们必死，承认从本质上讲，如果没有耶稣我们就将在死亡中结束自己的日子。另外，洗礼是埋葬我们旧生的行为，我们能在基督里“更新生命”。老人死了，新人得生。洗礼是我们与基督同钉的象征。我们在抛弃旧的生活方式时分享他的死。
思考饶恕很重要。我们如何才能从神那里得到恩典的赐福呢？只有一种办法：洗礼。洗礼是神圣指定的方法，福音的真信徒能洗清他们过去所有的罪孽。有些读者认为只要承认他的需求，悔改的罪人就能得赎。但并非如此。我们知道有一首古老的圣歌里有这样的话：
“最卑鄙的罪犯只要真心相信，
即刻就能从耶稣那里得到原谅。”
虽然这些话意图非常明确，但从内容上看不属于圣经。耶稣的十字架在洗礼中才有效，而不是仅仅靠承认需要。请再注意，饶恕是多么明显的与信徒的悔改息息相关：
“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。”
（使徒行传2：38）
“现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪。”
（使徒行传22：16）
我们相信悔改的人通过洗礼能领受罪孽得赦。那是圣经的教义。可能对该教义真理作出最佳解释的人就是使徒保罗。作为大数的扫罗他在去大马士革的路上遇见了基督，他知道并承认耶稣是主。良心上的刺痛、令人目眩的光，富有挑战的声音使他别无选择。他知道耶稣复活了，得胜了；他抛弃先前一切的强硬、反对和不信，说：
“主啊，我当做什么？”
（使徒行传22：10）
基督从前的敌人和迫害信徒的人在生活中发生了戏剧性的变化，几个世纪以来成了悔改和归正的榜样。现在也是。扫罗在思想的内心发生了激烈的斗争，并终于得到了解决。但扫罗的罪什么时候得赦的呢？是在去大马士革的路上吗？圣经告诉我们扫罗的罪在他受洗后三天被清洗。是在这个时候基督的信使阿纳尼亚斯对瞎眼的扫罗说：
“现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪。”
（使徒行传22：16）
洗礼是信与悔改的行为，信徒由此把自己交付给基督，他个人的罪得到饶恕。洗礼不仅仅是一种礼仪上的洗刷，而是一种良心上的事情，彼得是这样表述的：
“这水所表明的洗礼，现在藉著耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。”
（彼得前书3：21，RSV）
真正的洗礼可以消除过去的罪。但是洗礼不只局限于此。洗礼会带来重生，得新生，在基督里的生活，耶稣是这样说的：
“人若不重生，就不能见神的国…人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国…你们必须重生，你不要以为希奇。”
（约翰福音3：3，5，7）
神的道不会让坏的种子（彼得前书1：23）在信徒心中起作用。得神赐福，通过把信徒洗入基督的洗礼得到新人。“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”（哥林多后书5：17）。我们从前从肉体所生，本质上属于我们自己，现在被这精神上的新生代替了，我们成为了神的儿子：
“所以，你们因信基督耶稣都是神的儿子。你们受洗归入基督的都是披戴基督了。”
（加拉太书3：26，27）
洗礼也是一种过程的象征，通过这个过程信徒最终进入了永生的生活。那时，因为披戴了不腐不朽，信徒的肉与血将被新生淹没（歌林多前书15：50-54和歌林多后书5：4）。这一过程也被比作出生：
“我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得著儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”
（罗马书8：22，23）
洗礼使我们成了应许的后嗣。洗礼既重要又令人鼓舞。神许诺给亚伯拉罕及其后代伟大而又珍贵的应许在今天对我们依然有效。当我们受洗归入基督时，我们成了基督的后裔：
“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照著应许承受产业的了。”
（加拉太书3：29）
我们因此成为了信仰之父亚伯拉罕精神家庭里的一部分，能分享神赐予给他的希望和祝福：
“叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义；又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕未受割礼而信之踪迹去行的人。因为神应许亚伯拉罕和他后裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义…所以人得为后嗣是本乎信，因此就属乎恩，叫应许定然归给一切后裔；不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的。”
（罗马书4：11-13，16）
神与亚伯拉罕立的约因此拥抱了受洗的真信徒，在这个永生的家族里只有永生的希望：
“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”
（马太福音26：28，RSV）
“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”
（哥林多前书11：25，RSV）
“新约的中保耶稣…”
（希伯来书12：24）
立约的子女通过诚信的洗礼而得生。他们靠基督的血清洗了罪孽，从而聚到亚伯拉罕的家里，有希望继承天国的产业和永生。
洗礼使我们进入了一种全新的关系。我们成了神家里的成员，成为了神的国里的子民（以弗所书2：19）。我们的名字记录在生命册里，并继续保留在生命册里，除非我们不忠诚神对我们的召唤（腓立比书 4：3）。我们已经参加了永生的比赛，我们竞赛不是要取代或击败他人，而是要完成忍耐的过程（歌林多前书9：24，25）。虽然从世俗的本质上看我们还在亚当里，但我们已经成为了神自己的子民，享有各种特权，承担以神为父的家里的责任。所有这些事情都因真洗礼中的赦罪而来，从洗礼的水中升起得新生，就如同复活一样，生活在仁爱、信实的果实里（罗马书6：4，18，22）。
因此，洗礼这项神奇的工作是拯救的基础。当然，不能坚持认为洗礼是基督的命令，不能说违抗有灾难性的后果。新约圣经的圣徒是受洗的圣徒。如果我们希望走相同的路，我们就应该领受同样的清水。使徒彼得曾经写道：
但愿赐平安的神，就是那凭永约之血、使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的神，在各样善事上成全你们，叫你们遵行他的旨意；又藉著耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们！（希伯来书13：20，21）
“洗礼…拯救你们。”
（彼得前书3：21）
任何希望得到永生的人，理解这些教义的人都应该寻求基督的召唤—受洗。我们必须一同呼喊：
“我受洗有什么妨碍呢？”
（使徒行传8：36，RSV）
仁慈和诚实的心殷切希望洗礼，神大量的赐福伴随着洗礼。这样的人将高兴地去约旦河的水里，让流动的河水流过他，带走他一切的罪孽，好像被基督的血带走一样：
“你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。你们若甘心听从，必契地上的美物。”
（以赛亚书1：18，19）
做信徒就是去天国的旅行。旅行不结束，拯救的过程就没完成。拯救并非一劳永逸不可逆转的事。其它的主张就是误解拯救的本质和拯救的方法。圣经告诉我们：
“凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵，不能朽坏之福的，就以永生报应他们；就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照著我的福音所言。”
（罗马书2：7，16，NIV）
“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。”
（哥林多前书1：18，RSV）
“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道…能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。”
（哥林多前书15：1，2）
拯救的工作持续了信徒的一生。信徒最终得救是因为他坚持了基督里的生命线。拯救起始于最初的变化，从我们进入神的家里做了他的仆人开始；显示在属灵生活的信仰中，拯救完成在基督的手里，当他返回时，信徒被赐予了不腐不朽的恩典。因此，真信徒成为了神永远的儿子。
同时，信徒在现时生活中必须考虑未来生活的希望。他必须让众人知道自己与基督同行，属于主耶稣基督。他的品质要培养成耶稣那般，他是从登山宝训和新约圣经的书卷里知道的。他的新生看起来必不同于此生。而必定如朝圣者，旅居者，如同一位旅行的游人。
圣经使用了许多形像的词语为我们描述了信徒生活的朝圣方面。其中有一个词语就是“与主同行”。理解这些话最方便快捷的方法就是阅读圣经里提到这个主题的章节：
“以诺生玛土撒拉之后，与神同行…”
（创世记5：22，24）
“挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。”
（创世记6：9）
“我是全能的神。你当在我面前作完全人。”
（创世记17：1）
“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”
（弥迦书6：8）
“谁是智慧人，可以明白这些事；谁是通达人，可以知道这一切。因为，耶和华的道是正直的；义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。”
（何西阿书14：9）
“他作一切未受割礼而信之人的父…并且按我们的祖宗亚伯拉罕未受割礼而信之踪迹去行的人。”
（罗马书4：11，12）
“要叫你们行事对得起那召你们进他国、得他荣耀的神…。”
（帖撒罗尼迦前书2：12）
“所以，你们…好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己…行事为人就当像光明的子女…那暗昧无益的事，不要与人同行…你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。”
（以弗所书5：1-15）
“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行，在他里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。”
（歌罗西书2：6，7）
“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。”
（诗篇23：4）
“因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’所以我们可以放胆说：主是帮助我的，我必不惧怕…”
（希伯来书13：5，6）
从神这些道里我们明确地了解到，“与主同行”不是那种已经结束旅行，实现目标而悠然自得，洋洋得意的生活。做信徒就是在神的家里回应最初的要求，愿意承担责任，过信徒生活，等待王的到来。
做信徒 Discipleship
信徒已踏上通向永生这条狭窄的道路，他必须忠诚地走完这趟旅行，直到死亡让他在主里闭眼入睡，或者主在他的旅行过程中返回。这条狭窄的道路上有好的路标。在道上留下了那些已经走过这条朝圣之路的人的脚印，包括命令我们随他前行的主耶稣基督的脚印。
圣经充满指导意义。它告诉我们这条道路，讲述道上的坑坑洼洼，指点平坦之处，引见道上的真伴侣：
“你的话是我脚前的灯，
是我路上的光。”
（诗篇119：105）
“因为诫命是灯，法则是光，训诲的责备是生命的道。”
（箴言6：23）
“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。”
（箴言3：5，6）
“你就坦然行路，不致碰脚。你躺下，必不惧怕；你躺卧，睡得香甜。”
（箴言3：23，24）
“因为耶和华是你所倚靠的；他必保守你的脚不陷入网罗。”
（箴言3：26）
“不可行恶人的路；不要走坏人的道。要躲避，不可经过；要转身而去。”
（箴言4：14，15，RV）
“有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。”
（箴言16：25）
“但义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。”
（箴言4：18，NIV）
这样的讨论是切合实际，富有道理的。有些事情我们必须去做，有些事情我们必须完全回避。做信徒就是一种生活方式。我们必须沿着圣经里那些门徒留下的脚印，特别是主自己留下的脚印。圣经是一本受神感动的手册，是旅行者的指南针，是交通地图。它为每个人的日常生活提供永不言败、肯定而又明确的指导。不使用圣经没有人能保持正确的方向。它值得我们天天阅读。
日常圣经阅读 Daily Bible Reading
诚信地阅读圣经是神启示的智慧之源泉。信徒不可仅仅选读圣经里的片言只语。自然，每位圣经读者都有喜爱的圣经章节，能够从中汲取养分和安慰。但是，“挑挑捡捡”的阅读方法具有重大缺陷。比如说新约圣经的读者很快就能明白旧约圣经里安排基督及其使徒的目的出于指导和安慰。仔细阅读新约圣经我们就明白旧约圣经里的书很少没有被直接引用或间接引用的。新约圣经里许多著名的段落和许多寓言都出自旧约圣经。神的道在整部福音里。
况且，新约圣经依赖于旧约圣经是圣经整体性的关键，证明圣经里的神起源相同。旧约圣经也同样依赖新约圣经。旧约圣经里成百上千关于未来救世主和王的应许和预言都在新约圣经里充分地启示了主耶稣基督。
因此，我们再一次奉劝圣经的每位读者都要阅读整部圣经。人无权决定对自己有什么好处。如果主耶稣向他的门徒提到了律法、预言和圣歌，我们也必须阅读。如果他们有益于耶稣，那么他们也必定有益于我们。
使徒保罗在与一家教会的长老交谈时对他们说，他并没有避讳“神的旨意”（使徒行传20：27，RV）。他的作品和演说充分证明他大量引用了圣经，圣经成为了他生命和传教的基本来源。
“神的旨意” “The whole counsel of God”
因此，信徒在历经圣经宫殿时他们最好的做法是沿着那些义人留下的足迹。这是我们与神同行的方法之一。当我们否认他的道时，他就会对我们说神的旨意无处不在，常常出现在圣经章节里最出乎意料的地方。我们必须牢记除了圣经以外，没有别的地方可以了解拯救的知识。忽视这本书的人是愚蠢的。神问我们：“二人若不同心，岂能同行呢？”（阿摩司书3：3）除了了解他的思想和目的以外我们怎么能与神同心呢？因此我们必须相互理解。圣经为人类揭开了主的思想：
“圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的（或作：凡神所默示的圣经），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”
（提摩太后书3：15-17）
神的道在真信徒生命里是最中心的地方，这是不容置疑的。选择其它地方就会造成严重失误。
是圣经给我们指点并引导我们有了另一种关系，信赖圣经就是依附圣经。这关系就是与神自己的关系。如此成为信徒的人就能得到神亲自的关爱。他不再是精神上的流浪儿和迷途羔羊，他在神活着的家庭里是活着的家庭成员。他也处在好牧羊人的羊群之中。除此，没有更安全或更有保障的天堂；没有其它经久不衰和永远赐福之源。且听神抚慰我们的声音：
“就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”
（哥林多后书6：16-18）
“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟著我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。
（约翰福音10：27-29）
“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。耶稣回答说：人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”
（约翰福音14：21，23）
“所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。”
（彼得前书5：6，7）
“你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手！心怀二意的人哪，要清洁你们的心！务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。”
（雅各书4：8，10）
“那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神，愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前并现今，直到永永远远。阿们。”
（犹大书24，25）
信徒知道自己处在神及他儿子至高无尚的关爱下，除此还需要什么时候呢？这些赐福无法比拟，它们被显示出来是为了我们永恒的拯救。它们既适合个人也适合群体，既适合每头羊又适合羊群。
但是这些好处不会不分清红皂白胡乱恩赐。我们反复阅读上述这些经文就会发现赐福自有其受限制和自由流动的渠道。神不会进入傲慢的心，这样的心完全被自私自利占据了。赐福并非要靠我们去争取，但我们必须要使自己有能够接受赐福的基础：
"你们务要从他们中间出来，与他们分别”
“我的声音…也跟著我。”
“有了我的命令又遵守的”
“你们要自卑…将一切的忧虑卸给神”
“亲近神…务要在主面前自卑…”
这几行字是我们从前面阅读过的章节中摘选出来的，它们告诉我们赐福的渠道如何为信徒敞开。不把神的道作为指导原则的生活是毫无意义的。追求物质财富或快乐、谬误、放肆，就是离弃神的道，堵塞流出赐福的所有渠道。对神的爱不仅仅只是“一种友善与温暖的感觉”，耶稣直接用下面的话表达出来：
“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。”
（约翰福音14：21）
爱心与神的道近在咫尺。
思想的和平 Peace of Mind
如果我们这样做了，我们就真能过上一种平静与幸福的生活，就能远离暴风雨和陷阱吗？阅读圣经的信徒会知道有关信徒生活经历两种完全不同但最终又相互补充的教义。下面这些章节关于第一种：
“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。”
（约翰福音14：27）
“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”
（约翰福音15：11）
“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。”
（约翰福音16：33）
“我们既因信称义，就藉著我们的主耶稣基督得与神相和。”
（罗马书5：1）
“神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”
（腓立比书4：7）
当信徒因信称义时，平安与快乐就是成了他的特权。这些赐福的起源就在神和他的儿子；它们不是简单的个人陶醉，也不是日常百姓所认为的快乐与幸福。它们有深层次的意义，远比这些要深刻得多。其奥秘就在于忍耐的本性，以及他们与永恒及真正得福的联系。例如，阅读下面这节圣经经文，看看它是不是给我们传递一种神奇的信心与受神感动的作者（保罗）一样，仅管他当时的条件很困难：
“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”
（哥林多后书4：17，18）
这和平的奥秘不在于没有麻烦的生活，不像在晴空万里、风平浪静的海面上航行。和平的思想首先来自在基督里的罪孽得赦，然后来自我们在基督里通向永生的旅行。我们的任务是保持对基督的信仰。
试炼与苦难 Trials and Tribulation
如果我们要这样接受，那么我们的生活就安排在父和好牧羊人的手里了，永远服从他。试炼与苦难能培养人的品质。人性粗糙的磐石因此成形、抛光，并被使用于神永远的建筑。银在火中能得到净化。在另一个形像里，人在圣洁的陶工手里，陶工正在为神建造高贵的器皿。主认为我们的心灵和思想已经习惯于罪孽，必须作一些改变和转型。这种改变不经痛苦和苦难是无法实现的。这些思想把我们引到了圣经的第二条思路，告诉我们试炼与苦难始终是为了我们好：
“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”
（约翰福音15：11，RV）
“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”
（约翰福音16：33）
“坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道；又说：我们进入神的国，必须经历许多艰难。”
（使徒行传14：22）
“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”
（罗马书8：17，RV）
“使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死…就是忘记背后，努力面前的，向著标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”
（腓立比书3：10-14）
“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心；因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子…凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。”
（希伯来书12：5-11）
“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。”
（雅各书1：2-4，RV）
“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。”
（雅各书1：12，RV）
“凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。”
（启示录3：19）
在基督里就能与神分享和平；证明我们的信仰；在神的国里有永恒的和平：那是神圣的进步。如果我们有其它想法那是自欺。发现这些真理最可信的方法就是在整部圣经里阅读那些信徒的生活。有些人经历的试探超出了我们的想像：
“又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披著绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴。”
（希伯来书11：36-38）
火的折磨 The Fire of Affliction
信徒不是孤独的男人和女人，他们是被神拣选的人，他们经过火的折磨，准备接受最终的产业。主说，“他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的”（启示录3：4）。迫害的发生不频繁,但一般不是信徒的命运。信徒既不会寻求也不会挑动。基督告诉他的门徒不可逗留在被福音抛弃，传教士误传的地方。（原文）传教士不应仅仅坚持担当痛苦。另一方面，当归正时，保罗为他们忍受苦楚，承受艰难。蛮勇和虐待证明我们的力量违反主祷的基本原则：
“不要让我受到试探，而要把我拯救出罪恶。”
惩罚与挑战就发生在生活中，在普通事情里。在罪恶的世界里过义的生活就已经肯定能得到足够的试探了。要学会控制逃脱责任或恶意中伤，每天为老板做事诚恳，珍惜婚姻，指导我们的子女走真理的路，抑制邪恶的想法，忍受我们做错事情时受到的不公正待遇，还有普通生活中许许多多其它事情，都成了我们精神防卫连续试验的源泉。
信徒不用担心在他控制之外的东西太强大，使他无法完全战胜。神已经应许他们会得到照顾，能回避无法忍受的试探：
“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”
（哥林多前书10：13，RV）
“主知道搭救敬虔的人脱离试探。”
（彼得后书2：9）
“耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，搭救他们。”
（诗篇34：7）
神的关心是现实的，是持续不断的。无论是通过天使，还是通过我们日常生活中的工作，主都为他的门徒工作，回应我们在祷告中的哭泣：
“住在至高者隐密处的，
必住在全能者的荫下。
我要论到耶和华说：
他是我的避难所，
是我的山寨，
是我的神，
是我所倚靠的。
他必救你…”
（诗篇91：1-3）
但是信徒如何找到忍受和得胜的力量呢？每个信徒都知道自己的弱点，人性本质的不可靠，无论他们的意图多么善良。没有魔术般的方法能使人得胜。没有可以挥动的魔杖，没有不经努力就能得到的能力。信徒必把自己交付到神的手里，用神的旨意武装自己，在祈祷中寻求神的帮助和赐福。祈祷是信徒的通讯线，虽然神从来不出席，但它的门始终开着：
“义人呼求，耶和华听见了，
便救他们脱离一切患难。
耶和华的眼目看顾义人；
他的耳朵听他们的呼求。”
（诗篇34：17，15）
“义人的脚步被耶和华立定；
他的道路，耶和华也喜爱。
他虽失脚也不至全身仆倒，
因为耶和华用手搀扶他。”
（诗篇37：23，24）
“我正说我失了脚，
耶和华啊，那时你的慈爱扶助我。”
（诗篇94：18）
“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人…还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？…靠著爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”
（罗马书8：28，31，35-37）
“所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”
（希伯来书2：17，18）
“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”
（希伯来书4：15，16）
信徒拥有无限的抚慰、帮助和力量。祈祷的力量是有效的，是不会失败的。我们有基督在天上做我们的中保，我们还需要什么呢？万事在他都是有保证的，如果我们真是他的信徒，他就是我们的锚。
“藉这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。我们有这指望，如同灵瑰的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内…耶稣…永远的大祭司。”
（希伯来书6：18-20）
这些就是我们与神同行时的赐福、肯定和永恒的希望。
信徒与他周围世界的关系如何呢？他在相信和归正之前的关系与习惯会受到与神和主耶稣基督的这种新联合的影响吗？他的新生与国家的关系如何呢？
这些问题及诸如此类的问题人们已经询问了几个世纪。不同的基督教徒有不同的回答和态度。有些人认为生活与从前一样，但是基督教义的原则应该提高一个人的行为标准，而不会在其它方面发生根本性的改变。例如，一家与国家有强大关系的教会就盼望他的会员渗透到军队和政治的各个领域。相比较，属于宗教组织的教会与周围世界的接触受到了深刻的限制，他们甚至把其他的男男女女看成完全是异邦。
那么信徒应采取什么正确的做法呢？还是否仅仅是个人良心上的事情，没有普遍性的原则呢？圣经是怎么说的？让我们按着这本书去行动，列出圣书最具代表性的篇章。作为主耶稣基督的真信徒我们从中能找到对日常生活的指导。我们肯定能得到指导。下面就是圣经里的话：
“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”
（约翰福音1：29）
“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”
（约翰福音3：16）
“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”
（约翰福音15：19）
“你们可以放心，我已经胜了世界。”
（约翰福音16：33）
“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作：脱离罪恶）。他们不属世界，正如我不属世界一样。”
（约翰福音17：15，16）
“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。”
（约翰福音18：36）
“叫普世的人都伏在神审判之下。”
（罗马书3：19）
“这就如罪是从一人入了世界…”
（罗马书5：12）
“智慧人在那里？文士在那里？这世上的辩士在那里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？”
（哥林多前书1：20）
“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。”
（哥林多前书1：27，28）
“用世物的，要像不用世物，因为这世界的样子将要过去了。”
（哥林多前书7：31，RV）
“基督照我们父神的旨意，为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。”
(加拉太书1：3，4)
“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字上架上。”
（加拉太书6：14）
“使你们无可指责，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作成神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀。”
（腓立比书2：15，RSV）
“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”
（雅各书1：27）
“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”
（雅各书4：4，NIV）
“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”
（约翰一书2：15-17）
“胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？我们知道，我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。”
（约翰一书5：5，19）
圣经上述这些经文对我们这个世界作出了神圣的剖析，这个世界令我们感到复杂和困惑。当我们使用“世界”这个词时，我们脑子里想的是整个地球，或者指整个人类文明和我们生活的人类时代。在上述章节里，“世界”不仅仅指地球；它不仅仅是人类的文明、行为和成就。我们必须更深刻地去理解圣经中“世界”的神圣含意。
世俗智慧与神的智慧 Wordly Wisdom and God’s Wisdom
简单地说，圣经里的世界是人类漠视或违抗神的所有行为的总称。这是没有神的生活方式。这个世界以人为本。神看到我们这个世界处于自身的邪恶和罪孽里，被自己的智慧迷惑，忙于满足自己的需求。世人抗拒神的智慧和主耶稣基督里显示出来的爱心。世人也不想知道，因为他们认为自己知道什么是好的。
世界抗拒神的光和他在耶稣基督里的目的：
“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照著他们。基督本是神的像。”
（哥林多后书4：6，4）
“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”
（约翰福音3：19）
因此，信徒生活在一个充满外邦人的世界里。他已经从世界里被捡选出来（神已经见过外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下”（使徒行传15：14），所以世界就想重新抓住他。这是不是意味着信徒必须与这世界分离，生活在受这个世界影响较小的社区或偏远的地方呢？还是应该主动地反击社会，拒绝屈服于周围的环境，拒绝屈服政府、各种人为律法和秩序呢？那么当耶稣在向父祈祷时是怎么说信徒的呢？
“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。”
（约翰福音17：15）
信徒的位置在这个世界上，但他们不属于这个世界的生活方式。他们要在这个外邦人的世界里延续基督的工作和生命：
“你们是世上的盐…你们是世上的光…你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告！”
（马太福音5：13，14；路加福音6：27，28）
信徒不同于他们所生活的世界上的其他人。他们整个一生都是以基督为基础的。这个世界不是他们真实的国家。信徒正通过异国他乡走向地球上即将到来的神国。他们要使自己看起来像那些伟大的人物，“承认自己在世上是客旅，是寄居的”（希伯来书11：13）。
所有恶毒的话语、邪恶的行为、情欲、鲁莽的态度、贪婪、贪心都从他们的生活里除去。登山宝训里得救的原则成为他们日常生活的标准。从目标、目的和行为来看，他们明显不同于他人，既不会傲慢自大也不会自私自利。他们真正戴上了基督的轭，追求荣耀、高贵和不腐不朽：
“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。应当一无挂虑，只要凡事藉著祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。
（腓立比书4：4-8）
这些金子般的原则可用于管理生活中的琐事、领导我们的婚姻、抚养我们的子女、规范我们的日常行为。这个原则不适合犯法者、满嘴脏话者、放荡不羁者、破坏婚姻者、威胁和暴力者、利己主义者、追求享乐者。这不是他们的生活方式。
政治与战争 Politics and war
那么信徒对他所生活的国家，对政治和武装又是如何看待的呢？是不是跟着良心走？还是在这些地方也有原则，指导他走在正确的道上？
圣经里有明确的答案。首先，信徒的生命动力就在于“先求他的国和他的义”（马太福音6：33）。他不是基督所说的社会伟大改革者，或“基督徒式的”政治活动家，或任何形式抵抗运动的领袖。新约圣经使信徒远离那些对信徒生活不恰当和不合适的东西。信徒分散在全世界各地，生活在各种各样的国家里，形形色色的政府和民主下，社会条件千差万别。为了这些事情，信徒选择了最好的东西。
主耶稣和所有的犹太人在巴勒斯坦生活时都处于罗马帝国异教的统治之下。罗马人统治一切，无论是民事还是军事。在街上的罗马人战士可以命令市民把他们的包背到指定的地点。罗马人很有耐心，但他们常常轻视犹太人拜神。有些犹太人恐怖分子公开表示反对罗马人，甚至不惜牺牲自己的性命。
耶稣怎么说和怎么做的呢？他没有评论国家的政治，也没有寻求改变，也没有激起仇恨和反对。相反他说：如果战士要你帮他拿包走一里路，那么你就帮他拿包走两里路！
起初很难理解为什么基督，还有后来的使徒们要说这句话。这条真理风趣又有指导意义。实际上基督关心的是如何指导信徒在自己的环境中生活。基督教并非为了这个国家或那个国家，为了这种生活方式或为了那种生活方式；它是为了在各处和各种条件下生存下来。圣经里并没有指令说明了信徒应如何对待世界，或者他应关心这么做。他关心的事是在自己的国家里和现存条件下过好基督般的生活。这是一件重要的事情。基督没有对各自的政府作过任何重要的评说。他对所有政府的评说都很简单：
“外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。但你们不可这样；你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。”
（路加福音22：25，26）
世界有其自己的生活方式，信徒有基督的生活方式。生活方式不相同，服务的目的也不相同。
让我们思考一下信徒对政府的态度。真信徒的行为应当如何呢？首先，他明白国家的政府都是神任命的，无论政府如何。神使用所有的政府都是为了促进他的最终目的。并不是“好”政府是神任命的，其它政府是人任命。圣经的教义很简单：政府是神任命的。下面是圣经对这个论题的说明：
“神的名是应当称颂的！从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎他。他改变时候、日期，废王，立王…”
（但以理书2：20，21）
“至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权。”
（但以理书4：17）
“耶和华…说：我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和地上的人民、牲畜。我看给谁相宜，就把地给谁。”
（耶利米书27：4，5）
“没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命。”
（罗马书13：1，2）
神在邪恶的世上工作，他使用“好的”和“坏的”政府，促进他最终旨意的实现。我们要小心，不要误解这种情形。神不同意他所使用的政府的政治观点和目的。我们不知道神的目的，不愿意去猜想。然而政府往往装腔作势，事实上却只是为了他们自己。他们是环绕着神的建筑的小餐馆。时候到来时，他们将被排除，而建筑依旧。
这些是基本原则。了解了这些原则就能防止在基督生活中追求人性的政治。如果在过去我们就了解了这两种生活的真正区别，成千上万的“基督徒”就不会在战争时被其他“基督徒”屠杀。
先知耶利米和但以理在做神的工作时，巴比伦人处于统治地位，他们最终推翻了犹大的国，焚烧了耶路撒冷及其圣殿。耶利米宣布：“现在我将这些地都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手”（耶利米书27：6）。神的旨意和目的超越了王、王子及其百姓的民族主义观点。如果任其自由他们就会毁掉自己的国家和希望。神的意思是保护百姓，到时候把他们带回到以色列地，等待耶稣的出世。
当时候到来时，我们会想到神最不希望罗马政府统治耶路撒冷，而理所当然地认为应该由犹太人的王统治。如果我们是犹太狂热者，知道基督要出生在伯利恒，我们或许已经决定通过斗争摆脱罗马人的统治了。事实上这是彻底错误的。
在基督时代要使世界处于政府目的不是出于原则。（原文）这是一种令人绝望和错误的做法。原则不在于是否“反对”或“赞成”该政府。我们当心存感激地做一名信徒。因此，无论在“好时代”还是“坏时代”他必须过好生活，始终接受相同道理的指导，这些道理在所有的条件下都能起作用。如果基督能生活在一个异教政府的统治下，占领力量下，我们为何要追求不同的生活标准呢？信徒要听从律法和命令：
“你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。”
（提多书3：1，2，NIV）
“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。”
（彼得前书2：13，14，NIV）
“在上有权柄的，人人当顺服他…也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”
（罗马书13：1-7）
这些警告很明确。信徒不要试图推翻政府，或怀疑政府。这不是一个人应当采取什么政治图谋实现他的目的的问题。
真正的基督教高于政治，基督徒生活的方式超越政治。信徒不能把自己分成属于这个党派，属于那个党派，不能有国际偏见或世界偏见。
“该撒的物当归给该撒；神的物当归给神”“Render unto Caesar…and unto God”
真正的信徒无论在哪里都只有少数人。他们远离政府，接受神的委任。介于上述这些原因，尽心尽责的圣经学生在他们生活的社区里是遵纪守法的公民，不参与政治，不推选这党或那党的会员，不参加地方或国家政治的选举。因此，他们从不反对自己国家或其他地方的任何人。这些原则把那些执行基督教义的信徒团结起来。同时，基督的信徒也是标准的纳税人，愿意遵守法律制度。他们不是煽动者或抗议者，他们不属于任何组织或政治团体。神圣生活的方式就是忠心赞扬神的道，做有益于圣徒及同伴幸福的事情。另外，还不伤害邻居。
顺从统治者和当权者完全不容置疑吗？假如这种冲突与基督明确的命令发生冲突，那么信徒应该怎么办呢？这是一个既古老又实在的问题，但正如我们所期望的那样，圣经为我们提供了既切合实际又安全可靠的指导。信徒对主的义务与对政府的责任很少会发生冲突。最可能发生的情况是信徒参与了诸如政治之类的事。
但假如政府命令我们做的事情有背于我们在基督里的良心呢？主亲自为我们定下了一项简单的指导原则：
“该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。”
（马太福音22：21）
如果该撒要求的东西正好属于神的，那么信徒只有一个答案：出于良心我必须侍奉信徒（原文）。我们在新约圣经中有这样一个例子。在早期传播福音的过程中，有一次犹太人统治者这样指示两位使徒：
“于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。”
（使徒行传4：18）
这项命令直接抵触基督自己要求使徒们做的事。基督要求他们在耶路撒冷传教。他们是怎么对当权者回话的呢？彼得的回答既表现出他立场坚定又合情合理：
“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。”
（使徒行传4：19，20）
所以，仅管他们受到了警告，他们还是照样祈祷，向百姓传授基督复活的福音。结果相信的人数大量增加，好消息就像燎原之火传遍了整座城市。当权者很快就知道了。接下来是使徒们被捕，统治者说：
“我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷…彼得和众使徒回答说：‘顺从神，不顺从人，是应当的’。”
（使徒行传5：28，29）
他们毫不含糊地回答，公开自己的立场与意图，这在犹太人统治者公会里引来了窃窃私语，他们重新聚集在一起，痛打使徒们，并再次警告他们。结果是，
“他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。他们就每日在殿里、在家里、不住的教训人，传耶稣是基督。
（使徒行传5：41，42）
当该撒要求得到神的东西时，答案是肯定的：不。在现代社会里，有时要求男男女女的人都登记入伍，或者宣布自己是尽责的反对者。这是一个很关键的选择。一方面，国家需要那些出生在本国的人，需要那些在政府统治下生活的人；另一方面，关于暴力，无论是对于好人还是恶人，圣经有明确的教义：
“你们听见有话说：‘以眼还眼，以牙还牙。’只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；
你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。
（马太福音5：38，39，43，44）
“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。”
（马太福音26：52，RV）
“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记著：主说：‘伸冤在我；我必报应’。”
（罗马书12：19）
“你们要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶；或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。”
（帖撒罗尼迦前书5：15）
“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此；因为基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。”
（彼得前书2：20，23）
“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”
（约翰福音18：36）
“到了一个地方…把耶稣钉在十字架上…当下耶稣说：‘父啊！赦免他们…。’”
（路加福音23：33，34）
主耶稣基督的生活和教义使我们无法想像有哪一位信徒会对他人施暴，无论是否在战争年代。信徒靠神定下的办法不能捍卫他们的原则。（原文）
彼得用剑捍卫主—出于义的原因，但完全误用了对基督的忠诚。他受到了责备。信徒知道靠邪恶的办法难以控制暴力和邪恶。基督的例子是不容怀疑的：
“基督也为你们受过苦…留下榜样…他被骂不还口；受害不说威吓的话。”
（彼得前书2：21-23，NIV）
不论是男人还是女人，他们在日常生活中常常承认这些原则的智慧和公义，但遇上国家之间的冲突时他们总是借口情有可原。和平主义不能阻止罪恶的侵略者。他们说的话相当有道理。战争决不能结束战争，这也是事实。人类的矛盾就在这里。
基督的真信徒在战争时（不是受欢迎的和平主义者）是尽责的反对者。自然不涉及政治。信徒应当顺服而不要怨天尤人。铲除暴力和一切邪恶应当等到基督的来临。基督义的统治会结束人类的一切战争。同时他的信徒也要像基督那样生活。他们不会采用恶毒的办法捍卫自己的“权利”，无论是个人的权利还是国家的权利。（原文）
在战争中还有另一种力量推动人类。那就是对旗帜深厚的忠诚和忠心。旗帜代表高贵与产业。不能保卫旗帜就会被视为虚伪或怯懦。我们大家都同意这样的观点。信徒最主要的忠诚在哪里呢？他属于全世界的弟兄队伍，他的忠诚在于基督。当然，他非常感激养育他的祖国，但不能因为要保卫祖国而去杀人。他的荣誉和忠诚首先在于基督的旗帜。
天国里的居民 Citizenzes of God’s Kingdom
信徒在他生活的国家里遵纪守法，不是出于对国家的忠诚，而是出于对神的命令的忠诚。信徒不能同时侍奉二主，他只有一位神。基督在他生命的每个部分都赐给信徒生活的蓝图。从这种意义上讲，信徒只有一种忠诚，只做一种居民，那就是天国里的居民。因此，当战争爆发，其他人在战斗时，信徒毫无疑问知道该做什么事：卑微且克制。
事实上，在西方国家规定战争时那些真正有良心反抗的人入伍。（原文）因此，在这些土地上良心反抗本身就是遵纪守法，不会与政府发生冲突。在这些情况下，信徒可以免除在军队或相关部门服务，在和平年代他们也避免从事有暴力的工作；但是他们心甘情愿地从事政治安排给他们的其它事情，只要符合对基督的侍奉。圣徒受到的命令是“不可争竞，只要温温和和地待众人”（提摩太后书2：24）。信徒不可为了他们的“权利”争强好斗，不应将个人的冤屈诉诸法律。如果其它办法不能消除罪恶的环境或不公，那么信徒必须承受恶劣的环境，担当苦楚，宁愿受到欺骗而不能冒犯生活的原则（比较歌林多前书6：6，7）。
当然，有时圣徒也会作为目击证人被召入法庭。对于这样的事情，他不能拒不服从，相反他要乐于去做。但是他不能在法庭上宣誓。他必须做到始终真实，无须特别的责任。毫无疑问，宣誓要承担庄严的责任，“说真话，说全部的事实，只说事实别无其它”，这是法庭上的誓词。但是主耶稣基督要求信徒的责任更加庄严，更有约束力。信徒必须始终做到真实可信：
“但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒（或作：阴毒）、毁谤，并口中污秽的言语。不要彼此说谎…。”
（歌罗西书3：8，9）
“所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话…污秽的言语一句不可出口。”
（以弗所书4：25-29）
“你们又听见有吩咐古人的话，说：‘不可背誓，所起的誓总要向主谨守。’只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指著天起誓，因为天是神的座位；不可指著地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指著你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”
（马太福音5：33-37）
“我的弟兄们，最要紧的是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，无论何誓都不可起。你们说话，是，就说是；不是，就说不是，免得你们落在审判之下。”
（雅各书5：12）
如果信徒能遵循这些原则，他们在法庭上或其它任何地方就不会起誓，而以另一种大家可以接受的方法陈述。
现代世界里的生活非常复杂，信徒在日常事务中必须面对许多选择。基督并没有为我们提供一套可以遵循的规则，好像做信徒就是守法的事情一样。他的日常制度是这样的：耶稣会怎么做？对于一个阅读圣经和作祈祷的信徒而言，要回答日常问题并非难事。（原文）
人类事务的发展会促使信徒时不时地回顾他们的态度，如果环境改变了，他们也会变化方向。好事情会在历史进程中受到污秽，信徒有时必须回避那些自己曾经认为可行的事情。工会权力和作用的增加就是一个例子。信徒发现有些事情很难做到符合工会的标准或要求，抵御邪恶势力的行为标准我们已在前面列出。
陪审服务必须被看成是个人良心上的事。但这种观点信徒越来越难以接受，他们觉得陪审服务的性质让他们更难以忍受。
但是那些积极生活而不是消极生活的基督真信徒误解了他们必须应有的态度。（原文）他们想做考虑周全的百姓，好邻居，有益于他人，关心他人，而事实上当权者并是不出于关心，仅仅是希望更多的人能平等地遵守法律。
仅管有许多永久的迹象，但现代文明和世人的生活方式都是暂时的，没有永久的希望。（原文）信徒没有必要被卷入绝望与毁灭的漩涡，因为这漩涡正是为世人准备的，也没有必要走在惟物主义和自私自利这条不见果子的道路上。如果我们听从真理的召唤，我们在现时生活中就有了思想上的和平，那么我们继承产业的希望就得以光大。
交往在圣经里是一个重要的词。在新约圣经中更为突出。这个词在下面有多种译法，完全代表了所选经文的意思：
“于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，都恒心遵守使徒的教训，彼此交接(fellowship)，擘饼，祈祷。”
（使徒行传2：41，42）
“我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交(fellowship)。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交(fellowship)的。”
（约翰一书1：3）
“神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得分(fellowship)。”
（哥林多前书1：9）
“我们所祝福的杯，岂不是同领(fellowship)基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。”
（哥林多前书10：16，17）
“在基督里若有什么…圣灵有什么交通(fellowship)，心中有什么慈悲怜悯。”
（腓立比书2：1，RSV）
“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？”
（哥林多后书6：14）
“我们若说是与神相交(fellowship)，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交(fellowship)，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”
（约翰一书1：6，7）
“使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦(share)，效法他的死，或者我也得以从死里复活。”
（腓立比书3：10，11，RSV）
“只是不可忘记行善和捐输(share)的事；因为这样的祭，是神所喜悦的。”
（希伯来书13：16）
“你要嘱咐那些今世富足的人…行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给(share)人。”
（提摩太前书6：17，18）
“我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受（partakers）苦楚，也必同得安慰。”
（哥林多后书1：7）
“我…作基督受苦的见证、同享（partakers）后来所要显现之荣耀的…”
（彼得前书5：1）
“因此，他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分(commnunion)。”
（彼得后书1：4，RSV）
“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动(commnunion)，常与你们众人同在！”
（哥林多后书13：14，RV）
从前面的经文我们可以看出，交往有许多因素。有些因素是其它因素的基础。让我们按基础和生命的标题给它们分类：
基础
使徒及他们的教义
神的应许
罪孽的饶恕和耶稣基督的血
生命
信徒的身体
掰饼（分享）
信徒联合在仁爱、目的和思想里
个别信徒与基督联合的生活
密切与父和子的生活
除了这两部分以外，还有最终分享神圣的应许，受恩赐得到不腐不朽。
根据这些原则，交往就成了一种切实可行和活生生的事情。它涵盖了做信徒的一切。做信徒就是交往。
假如在这种交往之外的某个人走过来问信徒能享受什么，该如何回答呢？我们可以立即向他保证这种交往对于任何人都是可能的，因为圣经已经告诉我们每个人交往的方法。我们还可以说我们并非在等待神以神秘的办法从天上向我们传递什么。有些人为这种想法痛苦不堪，他们等待神直接向他们施法。这种过程并不是我们在上述引用的经文里所描述的。通过神的道才有可能交往。
具体地说，交往的道只有通过使徒们的教义或理论。这种教义挑战我们在基督之外的交往。当我们知道神伟大和宝贵的应许因为耶稣基督的牺牲而胜券在握时，选择的时刻迟早会到来。在与主的交往中我还要行在黑暗中吗？还是我应该响应福音的召唤，接受在基督里新的交往呢？交往来自启迪与信仰，来自悔改与洗礼，来自新的生活方式。如此这般，基督的血就能洗清我们一切的罪孽，让我们与神和他儿子交往。我们要知道使徒们的教义及他们宣布的希望。
信徒的交往既有包容性又有惟一性。他并不在交往中选择伙伴；伙伴是通过与神交往的过程中选择出来的。对性别、肤色、种族、阶级或等级没有人为的障碍。对真理具有同样信仰的人，通过洗礼顺从真理原则的人都能分享共同的产业。他们都是以色列国里的国民，都有共同的希望。主让所有的信徒在基督里为一。
“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”
（加拉太书3：28，RV）
“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望。一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”
（以弗所书4：4-6）
从这些声明中我们可以看出，在全世界有一个联合的基督徒团体。纵观历史，这种联合因为假教义的蹂躏和人类对同伴的统治欲望而饱受沧桑。这种邪恶已经起作用并威胁到了新约圣经时代：
“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。信的人都在一处，凡物公用；并且卖了田产，家业，照各人所需用的分给各人。他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存著欢喜、诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。”
（使徒行传2：42-47）
“弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。”
（哥林多前书1：10，11）
“既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？”
（哥林多前书15：12，NIV）
“你们不要自欺；滥交是败坏善行。你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。”
（哥林多前书15：33，34，NIV）
“我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”
（使徒行传20：29，30）
“我希奇你们这么快离开那藉著基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。”
（加拉太书1：6，7，RV）
“因为有许多人行事是基督十字架的仇敌…”
（腓立比书3：18）
“他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。”
（约翰一书2：19）
第一个幸福的社会因为异教徒和那些自命比他人优越的人的所为，结局令人悲哀，导致了教派和分裂。使徒们竭尽所能谴责和教育那些做错事情的人，有时成功，有时失败。我们或许会问那些拒不回到从前信仰中去的人发生了什么事情呢？这些人的立场无法容忍，不易改变，他们已经破坏了共同信仰的交往。使徒们批示发生这种事情的会众要从他们当中开除责任者。这尤其适合掰饼礼仪，掰饼是表示交往的最高形式。换句话说，虽然弟兄们会努力使那些在信仰中迷失方向的人回转，但如果无法回转，他们也要对交往的完整性承担责任。他们从中剃除异教徒来确保完整性。当然异教徒有自己的原则：
“常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。”
（约翰二书9，10，11）
“分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他。”
（提多书3：10，NIV）
我们从本章所引用的许多经文里可以看出，交往不仅仅是信仰的共同原则，也是生活的共同方式。“教训”的意思是教导，教导涉及我们相信的事情和我们要做的事情。因此，使徒教训关于共同的信仰和在基督里的生活。虔诚是交往的一部分。
不幸的是，我们大家时不时犯罪。信徒犯罪时会怎么样呢？他离开了基督里的交往了吗？当然，如果他知道自己在犯罪却又坚持他的罪行，他的交往就会受到深刻的影响，就会产生严重的后果。神出于怜悯，为信徒准备了饶恕，信徒可以在祈祷中寻求主耶稣基督的帮助：
“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，他的道也不在我们心里了。”
（约翰一书1：9，10）
但是，罪是存在的，这些罪令人忧伤，让信徒名声败坏，因此，需要会众更多公开的处理。长老应当回转冒犯者，还要拒绝他犯下的罪行：
“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。”
（加拉太书6：1，2）
“我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转，这人就该知道：叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。”
（雅各书5：19，20）
“犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其馀的人也可以惧怕。”
（提摩太前书5：20）
在正确的道路上怜悯和更新是理解和回转神的道的一对双胞胎。宽容犯有严重罪行的非基督徒行为既无益于罪犯又无益于会众。立即开除犯罪的信徒本身不同于治病救人，它只是清洁了主的回转工作。神的道里的智慧，坚持主耶稣基督神性标准的愿望，同时避免堕落信徒的毁灭，了解共同的弱点，这些在回转工作中都是基本的因素。
怜悯与原则 Commassion and Discipline
但假如罪犯坚持他的道路，或捍卫他的做法，继续为非作歹损害整个集体的和谐。那该怎么办呢？使徒的忠告和诫命是相当明确的。为了在会众中保护主耶稣的精神和行为，明确的分界线已经画明。为此，我们必须牢记旧约圣经里的道：
“耶和华所恨恶的有…就是高傲的眼…弟兄中布散纷争的人。”
（箴言6：16-19）
在基督的统治下，正如在旧约圣经时代一样，反抗者必不能被看成是会众里的会员。交往不能保持，因为犯罪的人坚持错误已经严重影响了这种交往。交往是最终的依靠，现在成为悲伤之源泉。圣经里吩咐过这些行为，让我们读一读：
“弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训…若有人不听从我们这信上的话，要记下他，不和他交往，叫他自觉羞愧。但不要以他为仇人，要劝他如弟兄。”
（帖撒罗尼迦后书3：6-15）
“但如今我写信给你们说，若有称为弟兄是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他契饭都不可。”
（哥林多前书5：11）
“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。”
（提摩太前书6：3-5）
教会 the Ecclesia
出版该书的基督弟兄会就是采用这些原则，他们同意在他们每所圣会（常常被称为教会，这个词来自希腊文圣经，意思是“集会”）里保持他们的信仰和生活方式。会众聚集在一起，一致同意圣经里的信仰和行为原则。基督弟兄会没有监督机构、等级、至高的领导者，只有神的道和基督的王权。基督弟兄会由此管理他们的事务，服从于神和他的儿子。基督兄弟会相信这样的安排最大程度符合第一世纪的基督教。社团有其自身的缺点，不可避免会产生教派。令人感到高兴的是，近年来这种现象已有了很大的改观。
圣书教导我们，要保持完整性，防止分裂。但完整必须有可靠原则。介于这个原因，泛基督教主义融合了本质上不同的组织在基督弟兄会看来是不可取的。在任何情况下，我们的不同观点常常令他人无法接受。
基督弟兄会每周举行的掰饼仪式是表达在基督里交往的中心。会员经常以这种方式聚集在一起，在假日或拜访其它地方或其它国家时也可以遇到基督弟兄会的会友。无论他们身在何处，这样的交往明显充满活力，它成了基督弟兄会之间真正的家庭纽带。
非基督弟兄会者很可能把掰饼仪式的独有性看成不友好的行为。读者从阅读中明白，基督弟兄会的交往基于共同的信仰和共同的生活方式。我们忠心欢迎藉信仰和洗礼而来的新伙伴，但我们掰饼的仪式决不指向那些想加入我们却又无视其信仰或行为的人。我们把它看成是我们的生存之本。交往不仅仅是友谊。它是分享真正意义上的最宝贵的一切。我们相信它是值得保留的。
饼与酒 Bread and Wine
仅管掰饼服务是社团生活的中心，基督弟兄会并没有把实际的饼和酒看成有什么神奇的功效或灵性。我们不同意质变说或类似的说法。也不同意把饼和酒看成是奉献给神的行为或理论。所有这些行为都好像基督自己就在场，或通过这些基本的东西体现出来（原文）。我们认为饼和酒是内在纪念的外在表象，它们本身没有特别的优点或力量。
但是简单的掰饼仪式是支持会员的有效办法。这一仪式最初是主在他死亡前的那个晚上发起的。一千多年前犹太人为了纪念他们被拯救出埃及，在逾越节上举行过。就像犹太人在埃及用羔羊作为牺牲祭品，把血洒在他们家上作为象征一样，基督成了逾越节上的羔羊，他们要在内心纪念他。就像埃及把以色列被虏者囚禁在苦难的铁炉中一样，人也被罪这个工头和死这位压迫者囚禁了。基督作为我们的救世主而来。
“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”
（哥林多前书5：7）
而且，基督把在仪式上使用的酒杯看成是在他的血里新的立约的象征。这新的立约，永恒的立约因他的血而更加牢固，这立约带给我们一切许诺给亚伯拉罕和大卫的应许：
“这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我…这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。”
（路加福音22：19，20，RV）
“我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存著诚心和充足的信心来到神面前；也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道（原文是看见）那日子临近，就更当如此。”
（希伯来书10：22-25）
“新约的中保耶稣…”
（希伯来书12：24）
“他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得著所应许永远的产业。”
（希伯来书9：15，RV）
“你们得赎…乃是凭著基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。”
（彼得前书1：18，19，RV）
这些经文告诉我们，参与纪念的人就是立约的百姓。所以说交往是宝贵的，它同时具有独占性，仅管神定下来的方法公开邀请所有的人都成为立约的百姓。
在纪念的行动中有两个基本的因素：饼和酒。每个因素在基督赎罪的大行动中都担当了其重要的角色。饼代表基督的胜利，我们分享了饼就能分享他的胜利；酒象征着赐予生命，完完整整，白白赐予，杯的痛苦和死亡就成为了我们欢乐与拯救的杯：
“那时我说：神啊，我来了…照你的旨意行…靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。”
（希伯来书10：7-10，RV）
“如今他藉著基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。”
（歌罗西书1：21-23）
“因为他将命倾倒，以致于死，他却担当多人的罪，又为罪犯代求。”
（以赛亚书53：12，NIV）
“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？”
（哥林多前书10：16，NIV）
“因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。”
（启示录5：9，10）
在耶稣时代，利用日常生活里的东西，用饼与酒把纪念搞得如此有声有色，真令人称绝。没有精心准备的典礼，没有那些当权者的提问，无需圣洁的地方进行这项仪式。没有绝对圣洁的饼与绝对圣洁的酒，圣洁在信徒的心中，他们在恩典的赐福下纪念神圣洁的儿子。
饼和酒就指信徒他们自己。他们在基督里为一，这表现在一条面包里（在希腊语中饼这个词也称条“loaf”）。一条面包在众中间分享，于是基督的完整性就在他们中传开了，因为他们是他的身体。杯是他们在基督里生活的画像。基督是葡萄树，他们是枝叶。枝叶的生命来自树：信徒的生命因基督得生，因为他替他们死亡。
所以说，信徒是纪念行为的一部分。他与基督及弟兄为一。交往有完整性。
就这样，过去和现在联合在每周掰饼的仪式里。在每周的第一天举行，即主从死亡中复活的那一天，因为那是第一世纪信徒所采取的习俗。
“七日的第一日，我们聚会擘饼的时候…”
（使徒行传20：7）
各地的基督徒已对这种仪式作了较大的改变，所以现在的仪式与我们所说的那种简单明了的仪式有很大的差异。常常受到忽视。最早的最后晚餐这一部分常常被忘记。的确，它是基本的部分；没有它，其它部分就会失掉真意。掰饼表示向前看。它讲述未来。这是主在最后晚餐上亲自说的话：
“时候到了，耶稣坐席，使徒也和他同坐。耶稣对他们说：我很愿意在受害以先和你们契这逾越节的筵席。我告诉你们，我不再契这筵席，直到成就在神的国里…我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到…我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我席上契喝。”
（路加福音22：14-30）
使徒保罗未参与最后的晚餐。在坐的各位从没人告诉过他。耶稣直接告诉他说其他使徒是凭实际阅历得知的。那么关于最后的晚餐耶稣告诉保罗什么呢？下面这句保罗的话出自耶稣之口：
“你们每逢契这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”
（哥林多前书11：26）
请比较最后晚餐上的词组与耶稣对保罗说的话：
“直到成就在神的国里”
“直等神的国来到…”
“直等到他来…”
耶稣第二次来临会完成最后晚餐中表达的意思。耶稣说：“直到成就在神的国里。”饼与酒不仅仅象征着过去，也不仅仅象征着现在；他们预示着未来要发生的事情。饼与酒的联合迄今只显示一部分。为数众多的圣徒现在睡在尘土里，当时候到来时所有的圣徒都会聚集到未来的一个地方。在基督里的联合现在并非完美地体现在与他的交往及相互交往中；完美还未到来，正如神的道所言，“一切所有的都在基督里面同归于一”（以弗所书1：10）。那是天国里的日子，是不腐不朽的日子，那一天牧羊人会把他所有的羔羊聚集在他身边。他们将在天国里羔羊的喜筵上坐在他的餐桌上。那时新娘和主将永远为一。
无与伦比的大圆满！最后晚餐上让信徒充满迷惑的、沉重的、凄凉昏暗的夜晚实际上已经焕发出基督时代的光芒。
知道这些事情的人没有一个愿意自己在那一日被排除在外。天国里的交往具有独占性。“许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门…”（路加福音13：24，25）。今天这大门洞开。智人要进去。里面的人不愿在外面冒险，在他们的交往中，他们不愿意与威胁他们永生的黑暗作伴。结婚时他们要寻找相同信仰的伴侣（歌林多前书7：39和歌林多后书6：14）；在业务上，他们不愿走非灵性或获取不义之财这条道；在日常生活中，他们表现出与耶稣同在；总之在一切事情上，他们都作为信仰之民，等待主的来临。
相对应地上的真纪念，天上也有纪念，它盼望一切事情实现的那一天：
“那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华、思念他名的人。万军之耶和华说：在我所定的日子，他们必属我，特特归我。我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。”
（玛拉基书3：16，17）
有些读者或许会感到惊奇，在一本书里有整整一章关于犹太人，讲述主耶稣基督的福音。事实相反。（原文）假如我们疏于正确处理这个话题，我们就不能理解神全部的忠告。我们很容易忘记几乎所有圣经书籍都是受感动的犹太人用笔名写成的。耶稣由一位犹太人的母亲所生，几乎他的整整一生都在犹太人国土上度过。十二使徒是犹太人。最重要的是，耶稣曾说过，“救恩是从犹太人出来的”（约翰福音4：22）。基督教诞生在犹太人的摇篮里，靠吸收犹太人的圣书成长。
“救恩是从犹太人出来的” “Salvation of of the Jews”
基督教与旧约圣经具有同样的希望和目的：它是以色列人的希望。这希望以神对亚伯拉罕，包括犹太人和外邦人作的应许为中心。它们的实现取决于弥赛亚的来临。同样，许诺给大卫王的庄严应许也关系到基督，基督将在耶路撒冷大卫王的宝座上为王。换句话说，旧约圣经和新约圣经之间并没有不可逾越的鸿沟，它们并不是两个绝然不同、互为矛盾的世界。
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基本教义 |
旧约圣经 |
新约圣经 |
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有一个神 |
申命记6：4 以赛亚书44：6；45：21，22；46：9，10 |
约翰福音17：3 歌林多前书8：4，6 提摩太前书2：5 |
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圣经藉神的圣灵的能力而来 |
撒母耳记下23：1，2 耶利米书9：30 |
提摩太后书3：16 彼得后书1：21 |
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基督：神的儿子 |
历代志上17：13 诗篇89：26，27 |
路加福音1：35； 约翰福音1：14 罗马书1：3，4 |
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亚伯拉罕的后代基督 |
创世记22：17，18 |
马太福音1：1 加拉太书3：16 |
|
大卫的后代基督 |
撒母耳记下17：12-16 以赛亚书11：1 耶利米书23：5 |
马太福音1：1 罗马书1：3 启示录22：16 |
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基督为我们的罪孽而死 |
以赛亚书53：3，5，6，10 |
马太福音16：21 歌林多前书15：4 |
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基督升天 |
诗篇110：1 |
使徒行传1：9；2：33-35 希伯来书1：3 |
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基督重回地球 |
诗篇96：13；98：9；110：1，2 |
使徒行传1：11；3：21 帖撒逻尼亚前书4：16 帖撒逻尼亚后书1：7，8 |
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有复活 |
约伯记19：25-27 但以理书12：1，2 |
歌林多前书15：22，23 帖撒逻尼亚前书4：16 |
|
有审判 |
诗篇1：5 |
马太福音16：27 约翰福音12：48 罗马书14：10-12 歌林多后书5：10 |
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信徒将继承永生 |
但以理书12：2 |
路加福音20：34-36 腓立比书3：20，21 歌罗西书3：4 |
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非信徒将被排除且死亡 |
但以理书12：2 诗篇37：37，38 马拉基书3：18-4：3 |
约翰福音5：29 罗马书6：23 帖撒罗尼亚后书1：9 |
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人从本质上讲是有罪的 |
创世记8：21 耶利米书17：9 |
马可福音7：21-23 罗马福音3：9，23 |
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人是必死的；死者无知 |
诗篇6：5； 89：48；115：17：146：3，4 |
约翰福音11：11-14 歌林多前书15：17，18 |
|
拯救是神藉基督死亡赐予的礼物 |
诗篇49：15 以赛亚书53：12 |
罗马书5：17-21 以弗所书2：8 帖撒逻尼亚前书4：13-18 堤多书3：7 约翰一书2：25 |
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拯救因信而来 |
哈巴谷子2：4 |
约翰福音3：16； 罗马书10：10 |
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拯救是对亚伯拉罕的应许 |
弥迦书7：20 |
加拉太书3：7，9，26-29 |
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神的国将建立在地球上 |
但以理书2：44：7：27 诗篇72：8，11 |
使徒行传17：31 提摩太后书4：1 启示录11：15 |
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首都城市将在耶路撒冷（锡安） |
诗篇2：6，7；110：2 以赛亚书2：3，4 耶利米书3：17 |
马太福音5：35 路加福音1：32，33 马太福音25：31 |
|
不朽的信徒将与基督一同统治，与基督一同拥有整个地球 |
诗篇37：9，11，18，22，29 但以理书7：27 |
马太福音5：5 路加福音22：28-30 启示录20：6 |
以色列国的大悲剧就在于他们拒不承认基督就是应许给亚伯拉罕和大卫的弥赛亚。虽然他们曾多次违抗过神，但这是最严重的错误。基督曾预言他们将被逐出他们的领土。罗马人完成了这个应许，在这个过程中犹太人撒落到了全世界各国，他们自己的祖国几乎不见踪影。
但是有些犹太人响应了福音，他们拒绝放弃按照摩西律法的正规拜神，（原文）因而常常受到同伴的迫害。因此有两类犹太人，一类没有变化，另一类皈依基督。皈依者与外邦人皈依者站在一起，作为亚伯拉罕精神上的真正后代，因为他们相信了同样信实的应许。亚伯拉罕生活在对基督来临的盼望中，基督徒生活在对基督的信仰中，把基督看成是应许的实现。确实，在基督来临之前各年所有真正信实的人与基督来临之后涌现出来的人都为一了：他们是神在精神上的以色列民：
“因他使我们和睦（原文是因他是我们的和睦），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙…在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了，并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。”
（以弗所书2：14，16，17）
“不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”
（加拉太书3：28）
精神上以色列的构成作为神真正的以色列就结束了神与以色列国的事情了吗？这个问题有许多答案。有些人断言神永远对犹太忿怒，因而剥夺了他们曾经拥有的特权。有些人把部分犹太人看成是特别的英国人和美国人，因此把他们看成是某些赐福的收件人。这些观点无一符合旧约圣经与新约圣经中广泛的含意。获得真相最佳的办法是从犹太人历史上的反犹主义开始，经上有言：
“有一种民散居在王国各省的民中；他们的律例与万民的律例不同，也不守王的律例，所以容留他们与王无益。王若以为美，请下旨意灭绝他们；我就捐一万他连得银子交给掌管国帑的人，纳入王的府库。”
（以斯帖记3：8，9）
这些话说的是2500年前在古波斯的犹太人。他们差不多永恒地表达了散落在全世界各国犹太人离奇的矛盾，表达了反犹主义两次复活的主题。这些话在埃及古国说过，在罗马帝国说过，在欧洲其它国家说过，在俄罗斯说过。
永远的犹太人 The Eternal Jew
这个流浪民族几乎到处都曾经被看成是寄生虫，受到灭绝。严厉的律法压迫他们，政府驱逐他们，只有犹太人区容纳他们，他们忍受着难以言语的折磨，集中营使他们变成了废物，第二帝国的毒气室夺取了他们的生命。即使在敌意很少的国家里，犹太人也被看成离奇、不受欢迎的人，受尽嘲笑和憎恨。
然而，犹太人依然是犹太人，是祭司。各代的压迫者和征服者已经消失，太阳已经照耀在被虏者的帝国，任何灭绝的行为都无法淡化他们的重要性，或者消除他们在世界事务中的影响。在学术界的许多领域，他们独占鳌头，在其它领域如音乐界，他们不断创造辉煌，几乎无与伦比。世界的货币系统归功于他们的技术，他们出色地保护了世界的金融中心。
不仅如此，现在世界的格局起源于希伯来人，因为在他们当中诞生了犹太教和基督教，大部分属于伊斯兰。如果这些被剃除或受到损害，西方世界的格局就要经受根本性的改变，中东就会陷入混乱。这么一个小国怎么能贡献或产生如此令人惊异的宗教信仰呢？
人类简直无法形容对犹太人那永不磨灭和不容置疑天赋的惊奇。但无论是犹太人还是其他人的这些叙述都无法解释这个民族的特性，他们的历史几乎有四千年之久。
在过去五十年或更长的时间里，以色列的事实已经展现在世人的眼前。他们在已经有二千年历史的土地上复兴了他们的国，不是悄然谨慎，而是轰轰烈烈，处在世界事务的中心。在地球上生活的任何一个男人或女人都知道这个有强大推动力、冷酷无情、但看起来反应迟钝的现化国家的存在，了解她的重要和她的困窘。世人对世界大肆开采，不予关心，使之陷入绝望的境地。这个不受人爱戴的民族是如何在几乎完全属于伊斯兰和世界敌视的地方成功地排除干扰的呢？它是如何在敌人一而再，再而三的大屠杀中幸免于难的？以及那几百万发誓要消灭它的人无何止的咒骂呢？（原文）
每个人都记得那是在巴勒斯坦，犹太人的国家里，耶稣在犹太人统治者的煽动下死在外邦人的手里。为什么神会允许作为继承人的一个民族，一个独特的民族，大部分地方为非基督徒呢？为什么一个要求杀死基督的国家能在战斗中成功地战胜极其优势的敌人生存了下来呢？是不是仅管他们做了许多坏事却依然是神最爱的人呢？要不然如何解释他们的活力、恢复力和耐久性呢？对所有这些问题有没有真正令人满意的答案呢？
圣经的回答并非模棱两可，足以回答这些知识上、哲学上和宗教上的问题，强有力地解释了犹太人过去和现在的历史，极其明确地指出他们的未来。
让我们看一下第一件事情：犹太人作为一个民族在世界民族之林中是不可消灭的。下面是神说的话：
“因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。”
（玛拉基书3：6）
这些话是犹太人背叛了神，普遍漠视正确和真诚的祈拜而受到神的厌恶时说出来的。犹太人的幸存并不取决于犹太人，也不关外邦人的观点或行为；犹太人之所以能继续留在这个世界上，是因为神是永恒，是始终如一的。犹太人是神存在的证据：
“任凭万国聚集…他们可以带出见证来，自显为是；或者他们听见便说：这是真的。耶和华说：你们是我的见证…所以耶和华说：你们是我的见证。我也是神。”
（以赛亚书43：9-12）
“那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪砰訇的，万军之耶和华是他的名。他如此说：这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。
耶和华如此说：若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的。“
（耶利米书31：35-37）
“因我与你同在，要拯救你，也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你。这是耶和华说的。”
（耶利米书30：11）
这些话解释了犹太人国具有忍耐的品性。可以看出，他们的幸免证明他们本质上是好的，没有受到固执和任性的影响。他们永恒生存的惟一的原因就在于神经久不衰的仁慈，仅管人类健忘，神还是让太阳东升西落，让月光和星光普照大地。正如主耶稣基督所表达的那样：“他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人”（马太福音5：45）。
这些话中包含了对我们大家的责备。许多男男女女的人都指责神留下（在他们看来）不足取和麻烦的犹太人，但对神日照和降雨给所有的人并不感到惊奇。
以色列民的忍耐向大家证明了神的爱心的本性，即使大家没有认识到或不响应，神的爱依然不会消失。并不是以色列民族优于其它民族，而是神爱他们，神的爱是永不熄灭的：
“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民…只因耶和华爱你们。”
（申命记7：7，8）
他们幸免不是出于他们的工作，而是出于神的恩典。
神在所有人面前向以色列民宣布了他的目的。在世界事务中，无论在政治上还是在地理上，神都使他们成了一个不安分的因素。我们或许会想神的意图为什么会以这种形式体现。我们认为太阳、月亮和星星的作用对于绝大多数人说都是亲切的，有益的，但是我们在以色列和其邻居之间并不易发现类似的有益。圣经告诉我们为什么会这样：
“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙耶稣基督的家谱。”
（马太福音1：1）
“他儿子…按肉体说，是从大卫后裔生的。”
（罗马书1：3，RSV）
“你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔，他从死里复活…。”
（提摩太后书2：8，RSV）
耶稣基督世间的父母很明显带有以色列血统。他直接是大卫王的血脉，可以追溯到亚伯拉罕。因此关于犹太人其它所有的问题，我们还必须增加一个：为什么耶稣生为犹太人？我们最后一个问题的答案或许能回答其它大多数问题。
犹太人具有宗教历史和宗教遗产。有关这些事情我们读到了下面这些话：
出自耶稣之口：“救恩是从犹太人出来的。”
（约翰福音4：22）
出自保罗之口：“他们是以列人；那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！”
（罗马书9：4，5）
仅管看起来很荒谬，拒绝基督的以色列人同时也是旧约圣经的看护人，旧约圣经里有神关于未来基督的应许。基督就被搁置犹太人的包裹里。基督被一个犹太人少女出生在巴勒斯坦并非疑难问题的选择；它是神的选择，先知曾经说过会是那样。
如果我们光从政治的意义上来看待犹太人那就显得目光太短浅了。我们应从长远的眼光来看待，要追溯到他们伟大的祖先，回到亚伯拉罕，以撒和雅各。这三位先生是他们的祖先，是因为神的目的在他们身上，犹太人的国才保留了下来。神的应许是不能毁灭的，犹太人正说明了这一点。
我们已经学习过下面的话：
“我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”
（创世记12：2，3）
以色列国是许诺给亚伯拉罕这位人类之父伟大应许的结果之一。犹太人的存在是神的证据，他的目的将继续朝前，决不能被战胜。我们还要注意下面的警告信号：
“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。”
（创世记12：3）
这些话很大程度上解释了世界的历史。国家或个人根据他们对犹太人的态度或得福或受诅咒。这记录在圣经的许多地方和世界历史的画卷里，而这些正是某些国家所谓的运气。
以色列的小家庭在约瑟时代去了埃及，他们繁衍了许多子孙，受到了掠夺者的压迫。然而，根据神对亚伯拉罕的道，他们会在指定的时间里作为一个国继承迦南地，而埃及人则因他们的残忍和迫害受到了惩罚。从那时起，各国不论大小，发现他们的命运都取决于对这个微小，看似不重要民族的态度。还会再次出现这样的情况。第三帝国让犹太人做替罪羊，犯了一个重大的错误。第三帝国是一个重大灾难。俄罗斯自己的暴虐注定要受到惩罚，除非她变得宽厚了。
但是以色列自己得福或受诅咒则要依据他们对神的态度。作为一个国，他们在所有各族百姓中享有管理崇高律法的特权。想想最早赐给犹太人的十诫，如果这些基本原则受到了广泛的遵循，我们的社会将会美好得多：
“除了我以外，你不可有别的神。
不可为自己雕刻偶像…
不可跪拜那些像…
不可妄称耶和华你神的名…
当记念安息日，守为圣日…
当孝敬父母…
不可杀人
不可奸淫
不可偷盗
不可作假见证陷害人
不可贪恋…”
（出埃及记20：3-17）
这些诫命涉及人类最深刻的本能，指出了最人性化的关系。它们是我们思想和行为的准则。的确，它们中许多条戒律现在成了许多国家法令的一部分。西方道德沦丧受到了这些原则谴责。他们忽视或亵渎神，家庭生活破裂，暴力横行、贪得无厌、疏忽神的特权。这些戒律使以色列民得到了奇异的产业：
“又那一大国有这样公义的律例典章、像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？你只要谨慎，殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的事，又免得你一生、这事离开你的心；总要传给你的子子孙孙。”
（申命记4：8，9）
“你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，我就给你们降下时雨…并且要契得饱足…安然居住…我要赐平安在你们的地上…我要在你们中间行走；我要作你们的神…你们若不听从我…你们也要白白地撒种，因为仇敌要契你们所种的…你们因这些事若还不听从我…我必断绝你们因势力而有的骄傲…因为你们的地不出土产…我要…降灾…打发野地的走兽…你们因这些事若仍不改正归我…我又要使刀剑临到你们…瘟疫…使你们的众圣所成为荒场…我要使地成为荒场…我要把你们散在列邦中…你们的地要成为荒场。”
（利未记26）
所有这些事情都会到来，既有赐福又有诅咒，一直到地被租，成为两个国，后来两国都被征服。南国有缓和的迹象，被虏者在七十年后从巴比伦返回，国民再次回到他们的地，当主耶稣来到他们身边时他们正处在罗马人的统治下。他们的盲目和无情前所未有。仅管有基督的仁爱、福音和怜悯的奇迹，仅管主耶稣从死亡中复活，仅管使徒们发话并创造了许多奇迹，他们仍在全国拒绝他们的弥赛亚和他拯救的恩典。那时他们不可救药。后来发生了最大的颠覆，在公元135年巴尔库克巴的叛乱后，犹太人被流放在该地以外，国已不国，只有留下少数的可怜人。
他们的殿成为废墟，耶路撒冷被洗劫一空，他们从前的拜神模式被废除。
驱散 Dispersion
根据神的道，到处出现了犹太人，遍布全世界。太阳下的每个国家都有自己的亚伯拉罕、柯亨、以撒、雅各等。每位读者都遇见过他们。神在最终驱散他们的过程中实现了他的道。这种驱散的离心力是惊人的。神让他的见证人出现在众人的眼前。
故事看起来已经结束。仅管在亚述人、巴比伦人、米堤亚人、波斯人和罗马人的颠覆和被虏中国民幸存了下来，但结局好像已经到来。地仍然荒芜。即使基督徒看一眼后也只能感叹，看起来好像犹太国已经完蛋了。
同时，在每个城市里都有犹太人聚集，他们建立犹太教堂，犹太教堂成了旧约圣经书籍的财富。地球上任何国家的东西都无法与这些奇妙的书籍相比较。
这些书籍包括了对该国的审判和神的应许。犹太人狂热而谨慎地珍爱这些宝贵的真理。
不知为什么，仅管他们有满腔的悲伤和绝望的经历，神的道依然成为他们生命的中心。被压迫者用颤抖的手紧紧抓住神的道和预言的道，他们的泪水流淌在希望的小溪里。正如有一首歌曾经那样唱过：
“在背后有数位模糊不清又伟大的人物，升赎罪人的和先知，他们看到过去的重大传统折射出未来时代。”（原文）
但是反叛的国和不肯悔改的国有没有真正希望呢？他们被淹没在世界上不计其数的地方，他们的国仿佛成了坟墓，永远不得翻身。他们每年都过逾越节，纪念他们从埃及出来，表达他们要从驱散中得救的愿望。“来年在耶路撒冷”是他们的祈祷。但在一千九百年后只有奇迹能拯救他们，他们是否还理应享有奇迹呢？
在神古老的道的灰烬里，耀眼的煤依然燃烧着不灭之火。在本章里关于赐福和诅咒我们还能读到下面的经文：
“虽是这样，他们在仇敌之地，我却不厌弃他们，也不厌恶他们，将他们尽行灭绝，也不背弃我与他们所立的约，因为我是耶和华他们的神。我却要为他们的缘故记念我与他们先祖所立的约。他们的先祖是我在列邦人眼前、从埃及地领出来的，为要作他们的神。我是耶和华。”
（利未记26：44，45）
神没有改变，也不会改变。他与亚伯拉罕的约依然还在，他会荣耀他的约。仅管他们身处极度的灾祸和最深刻的绝望之中，神依然使亚伯拉罕的后代生活在仁爱、怜悯和诚信之中。这些事实对于那些见证犹太人幸存的人是显而易见的。但是如此生存下来的犹太人只会继续生活在肢解状态下吗？圣经强调会发生大事，这些事情要影响到全世界的命运。圣书是这样开头的：
“耶和华说：日子将到，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回；我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业…因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔；雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕…末后的日子你们要明白。”
（耶利米书30：3，10，24）
“列国啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛说：赶散以色列的必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群。”
（耶利米书31：10）
“我也要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。”
（耶利米书33：7）
“这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来。我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们，引导他们归回故土。”
（以西结书34：12，13）
“我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。”
（以西结书36：24）
“我要将以色列人从他们所到的各国收取，又从四围聚集他们，引导他们归回本地。”
（以西结书37：21）
正是出于这些和类似的记载，基督弟兄会才在1500多年的时间里传播犹太人要返回到以色列的信息。
当我们最早开始传播圣经时，巴勒斯坦的地（当时是这样称呼的）还处在土耳其帝国的统治下，荒无人烟。
主耶和华说：在我的圣山，就是以色列高处的山，所有以色列的全家都要事奉我。我要在那里悦纳你们，向你们要供物和初熟的土产，并一切的圣物。我从万民中领你们出来，从分散的列国内聚集你们，那时我必悦纳你们好像馨香之祭，要在外邦人眼前在你们身上显为圣。我领你们进入以色列地，就是我起誓应许赐给你们列祖之地，那时你们就知道我是耶和华。你们在那里要追念玷污自己的行动作为，又要因所做的一切恶事厌恶自己（以西结书20：40-43）。
“我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”
（以西结书36：24-26）
“也不再因偶像和可憎的物，并一切的罪过玷污自己。我却要救他们出离一切的住处，就是他们犯罪的地方；我要洁净他们，如此，他们要作我的子民，我要作他们的神。”
（以西结书37：23）
“彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上，写的是：犹太人的王，拿撒勒人耶稣。”
（约翰福音19：19）
“那日，我必定意灭绝来攻击耶路撒冷各国的民。我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我（或作：他；本节同），就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。”
（撒迦利亚书12：9，10，NIV）
“那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。”
（撒迦利亚书13：1，NIV）
“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”
（约翰福音1：11）
“于是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶；深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”
（罗马书11：26，33）
这是一个非常有趣的话题。
“加利利人哪，你们为什么站著望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去。”
（使徒行传1：11）
“主也必差遣所预定给你们的基督（耶稣）降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来、藉著圣先知的口所说的。”
（使徒行传3：20，21）
“人子要在他父的荣耀里同著众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。”
（马太福音16：27）
“当人子在他荣耀里，同著众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。”
（马太福音25：31）
“那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。”
（路加福音21：27）
“等候他儿子从天降临…”
（帖撒罗尼迦前书1：10）
“当我们主耶稣同他众圣徒来的时候…”
（帖撒罗尼迦前书3：13）
“因为主必亲自从天降临…”
（帖撒罗尼迦前书4：16）
“要在他圣徒的身上得荣耀…”
（帖撒罗尼迦后书1：10）
“基督耶稣面前，凭著他的显现和他的国度嘱咐你。”
（提摩太后书4：1）
“有公义的冠冕为我存留…主…赐给…也赐给凡爱慕他显现的人。”
（提摩太后书4：8）
“等候所盼望的福，并等候至大的神和（或作：无和字）我们救主耶稣基督的荣耀显现。”
（提多书2：13）
“是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，我愿你来！”
（启示录22：20）
“所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”
（马太福音24：44）
“你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。”
（马可福音13：33）
“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。”
（马太福音16：2，3）
“神的国来到不是眼所能见的。人也不得说：‘看哪，在这里！看哪，在那里！’因为神的国就在你们心里（心里：或作中间）。”
（路加福音17：20，21，RSV）
“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤□、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神。”
（提摩太后书3：1-4，NIV）
“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又契又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。”
（路加福音17：26，27，NIV）
“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们；因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。”
（路加福音21：34，35，RV）
“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭著他的显现和他的国度嘱咐你：务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。”
（提摩太后书4：1-3）
“只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。”
（提摩太后书3：13）
“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这因为说谎之人的假冒；这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶，又禁戒食物（或作：又叫人戒荤），就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢著领受的。”
（提摩太前书4：1-3，RV）
“弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在（现在或作就）到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。”
（帖撒罗尼迦后书2：1-3）
“那时，保佑你本国之民的天使长（原文是大君）米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的…”
（但以理书12：1）
“当在万民中宣告说：要预备打仗；激动勇士，使一切战士上前来…”
（约珥书3：9，RV）
“日、月、星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。”
（路加福音21：25-27）
“外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了。你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了。你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。”
（启示录11：18）
“耶稣又设比喻对他们说：你们看无花果树和各样的树；它发芽的时候，你们一看见，自然晓得夏天近了。这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了。”
（路加福音21：29-31）
“当在万民中宣告说：要预备打仗；激动勇士，使一切战士上前来。要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛；软弱的要说：我有勇力。”
（约珥书3：9，10）
“他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。”
（路加福音21：24）
“万民都当兴起，上到约沙法谷；因为我必坐在那里，审判四围的列国。许多许多的人在断定谷，因为耶和华的日子临近断定谷。”
（约珥书3：12，14，RV）
至此，读者阅读了圣经的所有篇章，了解了圣经的教训。对于那些寻找死后仍能保持生活目的和希望的人，我们表示诚挚的赞扬。
正如读者所知，基督弟兄会是一个全球性社团，已经存在一个半世纪了，他们坚持和相信的信仰是第一个世纪基督教的信仰，正适合我们今天。我们将最后一章作为一个小结，简单地阐述该会的信仰，表明这种信仰如何坚定地支持圣经明确的教义对我们是大有裨益的：
基督弟兄会认为只有一个神，在三位格里为一。他是亚伯拉罕的神，以撒的神和雅各的神，是神，是主耶稣基督的父。基督是神惟一的亲儿子，它靠神的个人能力，即他的圣灵，被童女马利亚所生。基督是神所有应许和意图成肉身。他完全具有我们的本性，他向我们展示神的模样，不是以样式或容貌，而是以升华的圣洁，绝对的义和无边无际的爱，所有这一切都体现在每句话、每个目的、每次怜悯的行动，以及救世主全部生活的每一部分中。
基督弟兄会相信人是必死的，是有罪的，需要拯救，但自己无法拯救自己。当人死时他的生命就停止了，只有从死亡中复活他才有希望。
神拯救的恩典和愿望体现在晓谕最伟大的人物亚伯拉罕以及随后许诺给大卫的应许里。这些应许使我们知道神未来的国在地球上，靠神在基督里拯救的恩典能分享那个时代永生的荣耀。他完美的生活，为了荣耀和不腐不朽而牺牲和复活保证人类的两大敌人，罪孽即魔鬼，腐朽即死亡完全被耶稣征服，耶稣虽然是神惟一的亲生儿子，在任何方面都有我们同样的本性，但没有罪。
每个信徒必须承认对天国里一切事情及耶稣基督的名的信仰。他必须承认需要帮助、需要饶恕、需要从死亡中得救。这表现在他信仰福音的真理，请求神的宽恕和帮助，受洗时浸渍在水中，承认他的罪。然后他归于神，通过主耶稣基督的血立新约。作为许诺给亚伯拉罕的应许的后嗣，他耐心地等待神的国的来临。
在基督里的新生是与同伴信徒藉神和主耶稣基督的交往生活。他的信徒生活必定没有个人自私、政治清白、不崇尚暴力、完全出于神的爱心，为邻里设身处地。圣徒生活在祈祷中相信神和他的目的、相信他的关怀。周复一周，他在掰饼中纪念神在基督里的拯救工作，“宣布”自己归于基督的死亡。他相信耶稣会亲自返回到地球上，把和平带给这个纷繁复杂的世界，建立以耶路撒冷为中心的天国。重新聚集在一起的犹太人是神的见证人，他们见证神将实现他的目的。
死亡对于神的真仆人不是最终的痛苦。生活的狂热已经结束，他安然入睡，过去年月里的一切事情全然不知，一直到他死后，主耶稣从天上返回，在复活和审判那一天把他从死亡中唤醒。然后，他们当中那些负责任的人，无论活的还是死的，都要站出来为他们的行为领受应得的奖赏：为信徒准备的永生和在天国里无穷无尽的欢乐；而那些不信仰神的道，或者知道神的道却拒绝召唤的人得不到奖赏，而湮没在第二次死亡之中。
我们相信这些事情，因为它们都是圣经里明确传授的，我们很高兴用它们作为我们社团在基督里的共同纽带。我们在全世界坚持我们的信仰，不论种族或地位；没有主教或执事，我们用一种简单而一致的方法祈祷和见证。我们除了每周第一天掰饼外，不守任何节或参加宴会。
我们很高兴大家能知道我们的信仰，我们和他人交谈信仰，发行免费文学作品；通过星期日学校和青年团；我们定期刊登福音讨论的广告，大多数时间在周日晚上，但也经常在其它时间。在这些聚会上，我们祷告、读经，通过唱基督弟兄会圣歌集里的圣歌，我们还检查某些圣经教义，始终以公开发行的圣经书籍为指导。我们的信息从一国走向另一国，现在全世界各地都知道了。
我们真诚鼓励读者第一手了解在神的道里体现出来的美妙拯救，并以此作为信仰生活的基础。