圣经里的寓言１

在圣经中的“比喻”其实是一种寓言。“比喻”(parable)衍生出来的意思是把一件事情放在另一件事情旁边，从中得出比较的概念，虽然这个概念实质上并没有包括在寓言这个词的意思里。许多人已作过努力定义它，某些说法是否应归于寓言，还是归于比喻，我们从中可以领悟到精确定义它并不是一件简单的事情。简明牛津词典作这样的解释:“比较，相似；任何一种说法或叙述通过别的东西表达出来；讽喻，寓言。另指任何难以理解或意义不明的说法”。

从圣经特定的观点来看德国人学家本奇(J.A. Bengel， New Testament Commentary， 1742)的定义很好，但也不是非常恰当:“比喻是一种通过虚构叙述的修辞形式，然而象征着真理，它取材于我们日常生活中常用的话题，描绘的真理常人很少了解，或者具有道德意义”。

在本书里我们收集了耶稣的八十个谚语和故事。按严格“比喻”的定义，有些算不上，但我们认为这八十个故事或者是恰当的寓言，或者是包括了寓言成份的谚语，因此我们把它们归为一类。我们认为读者会认同我们这样归类耶稣使用的修辞方法。

我们使用《弥赛亚的比喻》这个标题，不仅仅因为耶稣，弥赛亚说过这些寓言，而是因为我们相信只有弥赛亚能解释这许多寓言后，我们才能了解耶稣的意图。这些寓言是王向那些对神的国有兴趣的人说的。它们对人的思维是一种挑战。耶稣在寓言中使用的人物，一般认为与旧约圣经里的弥赛亚有关，我们无法识别耶稣的思想。换句话说，弥赛亚预言的内容是本意，若将它们看成精神上的真理就会使它们失去重大目的。读者阅读了在此对寓言作出的解释后就会认为这样的评论是正确的。寓言的研究极有利于更深刻地理解耶稣基督以及他的信息；而且既然许多寓言都出自旧约圣经，它还能增加我们对摩西和先知们作品的了解和理解。

已有多人尝试给寓言分类，但这种安排只能起到极其有限的单一目的。许多寓言由于分类者的想法或目的不同既可以在这一组又可以分在另一组。

研究我们福音里的寓言，认为从马太福音开始是一个切实可行的好办法。因此我们就依次进行。为了便于在福音记录之间作比较，我们还提供了福音的寓言目录，附上能够找到的谚语或寓言的福音参考索引。这个目录有助于读者很方便地找到任何一个寓言出处的圣经章节。由于耶稣在许多不同地方都说过寓言，他肯定会重复他的话，有些说法在这部福音里提到，在另一部福音里也有。因此，目录里不止一处的圣经参考文献并不意味着这些参考文献都指同一件事。这一点必须记住，由于内容不同谚语的重点也略有不同，特别是概括性表述谚语的时候。

看一眼圣书参考资料的目录就可以发现哪些谚语被所有福音书使用，哪些只有两部福音书使用，哪些只有一本福音书使用。为什么每位福音书的作者使用了一些情节而省略另一些情节，这都是毫无疑问有理由的。对于这些原因的探究属于研究整体福音的范畴，但就对研究寓言来说，该表格也能为我们提供一些信息。

我们应该注意的是在第四本福音书里没有寓言。“比喻”（parable）这个词出现在英文KJV钦定版(约翰福音10:6)，但更正确的译文应该是“箴言”(proverb，见英文RV新钦定版)。约翰福音记录了马太、马可和路加未曾涉及的主生活的方方面面。讨论的性质不同，讨论的主题也不同。这并不意味着约翰的福音没有比喻的语言；相反，比喻每一页都有；但他们不是以寓言的形式出现，而是引自旧约圣经的形式。几乎约翰福音的所有讨论都展示了主对其自身工作的预示。这个主题已增加了简短的一章，但为更加全面地理解第四本福音，读者最好阅读约翰福音说明（John Carter， Exposition of The Gospel of John）。

本书末尾列出了寓言的圣经书稿，引用或参考的其它圣书。

第1章盐 Salt

(马太福音5:13；马可福音9:49，50；路加福音14:34，35)

在这些经文段落里我们发现耶稣在他的教训里有三次提到盐，并且每次都使用比喻的意义。虽然它们算不上严格意义上的寓言，但它们都是密切相关的修辞形式。下面让我们逐条解释。

(1)第一个寓言出现在登山宝训，就在他的祝福之后。耶稣已经宣布谁是“有福了”；他说了所有的祝福，直到最后客观地说:“虚心的人有福了！”；但最后当他开始说“他们有福了”时，他立即运用在信徒身上:“人若辱骂你们，你们就有福了！”过渡到直接演讲后我们就听到了他的谚语:“你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了”(马太福音5:13)。那些“有福的”，他的门徒是“世上的盐”。这个词组现在已成了陈词滥调，BBC的幽默大师绝对不再使用，被视为陈腐用词，但耶稣使用时其含意略有不同。

盐能保鲜食品，增添滋味。基督的听众里有渔夫，他们深知海里的产品很快就会腐烂，除非带到伯赛大用大缸腌起来。所有的听众都知道当地气候温暖，任何死的东西都马上会受到污染和腐烂。那么，“得福的人”在哪方面像盐呢？一般认为最简单的方法就是耶稣的门徒在社会上保存东西，避免腐烂的扩大。有些人甚至认为如果有十个义人，所多玛就能得救了，同样我们这个世界没有被毁灭是因为其中有“基督徒”。但这些观点事实上还有一种谬误:因为“选举的原因”神指导世界朝他的目的发展；基督教训的道理极大并永远影响着“社会上”一些事情；但“世界”依然要被毁灭，原因就在于其中的腐败没有受到控制。

耶稣思考更多的东西是“风味”，因为他立即说到了失味，而没有提到保护功能:男人是“盐”，因为他们有盐的品味，男人本质上就是这样，他们也不会影响同伴。当我们想起耶稣一口气使用了两个比喻就明白了:他的门徒是“盐”，他们是“世界的光”；前一种说法描述了他们自己的品质，第二种说法说明了他们与相关事物的关系。他的门徒，显示出温柔、体恤、心灵的纯洁、对义的渴望，拥有神希望的那种健康与“品味”。他们会失去品质，就像巴勒斯坦地区的盐失去盐分，不再适合使用一样。汤姆森在《圣地与圣经》（W.M.Thompson， The Land and the Book， 1876）这本书中告诉我们有一位进口商人让他的盐丧失盐分，骗财、失财的故事。

(2)马可福音提到了盐的另一种关系，还有耶稣对盐的看法。他在经过加利利时预言了他的死亡与复活；但当他说到苦难与死亡时他的门徒因为忙于其它事务，没有考虑他的想法；他们考虑在耶稣建立的国里谁更大。他们的思想集中考虑天国的立即重建，所以想不到耶稣的死。他们非常关心自己的显赫，不会同情那位正在考虑自己被杀、苦难和牺牲的领导人。耶稣继续告诫他们说提升的方法在于卑微自己:“若有人愿意做首先的，他必做众人末后的，作众人的佣人。”于是领过一个小孩子来，指出必须接待小孩子；然后他指出如果必要的话门徒现在就必须献上手、脚或眼，而不是要等他们被抛入欣嫩子谷，完全毁灭。然后他又为他的忠告给出了理由:“因为必用火当盐腌各人，凡祭物必用盐腌。盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦”(9:49，50)。

在此上下文里有指导。耶稣在他们面前放置着两种选择，一种是现在就断手断脚，一种是完全毁灭—在未来“他们的火是不灭的”。为了避免后面的结局，每个人现在都必须“用火当盐腌”；动词“盐腌”再次出现:“凡祭物必用盐腌”；第二次出现解释了第一次的用法。它为我们指出了献祭的方法。两种发酵剂酵母和蜂蜜都不能在餐祭中使用，但盐是必不可缺的:“凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐。一切的供物都要配盐而献”(利末记2:13)。

盐与餐祭象征着立约的关系。一起用餐就是他们之间“盐的约”。这是用餐认可的约。这条规则非常严格，所以故事说到有一个小偷在帐篷里分享了食物，当他被人抓住时却逃过了惩罚，因为酋长认为这是分享食物的行为，即使在这种条件下也是“盐的约”。献祭中的盐说的是约，因为盐的约神才接受餐祭。请牢记这一点，利末记2:13是耶稣用语的来源，他的意思是说每种献祭都必须受约的束缚(用盐腌)，所以切断罪恶的欲望是献祭的条件(用火作盐腌)。火能起到净化的作用；用火当盐腌就是按照立约的要求净化，即使不惜断肢也要克服障碍。

耶稣亲自运用这个情形，当时许多自以为是的人要表示出比他人的优越性。他在别的情形下也使用过盐失盐分这个短语。就像耶稣说的那样他们是“盐”:从上下文中可见他思想上的丰富。他们在神的立约中有品味和健康。因为卑劣的思想和敌意他们就会失去“盐分”:事实上就处于危险的境地。在分享立约的献祭中他战胜自己的意志，顺从父的旨意，他们能解决争端。如果把自己置身于祭坛上，就不会争论优先权的问题。因此他奉劝:“你们里头应当有盐，彼此和睦。”换句话说:“自己遵守立约原则，作为神的子民；自己作必要的献祭；你就不会有争论，你们之间就会有和平”。

保罗在哥罗西书4:6中还有另一个声音:“你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。”以弗所书4:29很有指导意义：“污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”

污秽或者肮脏的话是不健康的，不适合从圣徒的口中说出来。这样的话无益，不会建设或者帮助恩典。用盐调和的话是清洁的、有浓味、高质量，符合神的立约—保罗用特别的方式表达，如“用恩典”和“帮助恩典”，使用的词表达出由于神的爱护，神与人的关系变得高尚了。“用盐调和”的话被神听到是可以接受的；这样的话脱离了污秽与暗示。

(3)路加福音中的说法针对耶稣周围的群众，他警告众人做门徒的必要性。百姓必须对他作出决定；他们跟随不能漫不经心，纯粹出于好奇心，或者仅仅为了见到他对疾病的疗效，或为了满足他们自己的需要。他有三次提到“不能作我的门徒”(14:26，27，33)。那些首先珍惜家庭关系、当前友情，甚至自己生命的人；那些没有准备“自己”被钉死在十字架上的人；不能撇下一切所有的人—所有这些人都不能做他的门徒。“盐本是好的，”他继续说，但“盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？”跟他就是要感受盐的特殊气味，使他们能够接受。但这“气味”必须留住，否则没有益处。所以，如果他们不计成本坚持到最后，他们也能做得到。

“可用什么叫它再咸呢？”被重点强调的词在“它”。已经退化了的盐不能被“盐腌”；百姓拿了这种失去盐味的盐如何能被神接受呢？耶稣强调说这种盐也没有用处。少量的盐对于土地是有好处的；它与肥料混合在一起；但“没有盐分”的盐完全不能达到这样的目的。人们弃之不用。

第2章光 Light

(马太福音5:14)

“你们是世上的盐…你们是世上的光”(马太福音5:14)。我们认为第一句原本要告诉我们人类的本质，而第二句是他们对别人的职责。这并没有排斥他们当成为什么，因为发光的就在于光本身，黑暗不能驱散阴霾。

“大光”指太阳向地球发光。根据造物主对世界的安排，太阳的职责是区分昼和夜，在旧约圣经和新约圣经里人是许多动物的基础。自然世界类似于精神世界:身体与精神之间有一条平行线。

首先，基督是精神世界上的太阳，为此，他也是这个世界被指定的统治者。“兴起！发光！因为你的光已经来到”，这是赎救主返回那一天对锡安的召唤(以赛亚书59:20；60:1)，先知在该章的结束词中宣布:“日头不再作你白昼的光；月亮也不再发光照耀你。耶和华却要作你永远的光；你神要为你的荣耀。你的日头不再下落；你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。你悲哀的日子也完毕了”(19，20节)。弥赛亚是“义人的太阳”，他复活是为了医治充满黑暗的世界(玛拉基书4:2)。

约翰比较了自然光和神目的的启示之间相似之处，神的目的是赐给人类光。在他的道里有生命，“这生命就是人的光。光照在黑暗里”(1:3)。那是预言的道—正如彼得写的那样，光在黑暗之处照耀(彼得后书1:19)，百姓对此应当谨慎。最后，神的目的体现在他的儿子里，道成肉身，真光照耀在百姓当中。约翰记录说儿子宣布自己是光，是世界的光(8:12；9:5；11:9)。儿子奉劝那些跟随他的人要行在光里，要相信光，这样做他们将成为“光的子女”(12:35，36)，或者“光的儿子”—有一个希伯来习语表达了他们基本的特点；他们自己是光。

以赛亚书(50:10)，见证了神受教育和顺服的仆人，证明神是公义的，并提出了一个问题，这个问题也预料到了耶稣的这些说法。“你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的？这人行在暗中，没有亮光？”这个问题得到回答了吗？没有。所有顺从仆人的人都行在光里。因此，神鼓励说:“当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。”显然，耶稣使用的短语是先知说法的回音。另一方面也说明人们喜欢人文哲学，并视之为光。我们宣布或认可的那些教义只是人类设计出来的寓言。神对这些“点火者”说:“凡你们点火，用火把围绕自己的可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的；你们必躺在悲惨之中”。火花迅速消逝，百姓沉入黑暗，最终只能悲伤地长眠。顺从光和拒绝神的光的人在耶稣的教义里都有类似的位置:“我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他…我所讲的道在末日要审判他”(约翰福音12:46-48)。

“基督荣耀的福音”是光，照亮黑暗，改变男人和女人。保罗说:“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像”(哥林多后书4:4)。保罗使用大胆的修辞方式写信给以弗所的弟兄们“从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。”他们仅仅在黑暗里，但自己不是黑暗:他们已成为了光，因此，用耶稣的话来说他们是“光的儿子”(以弗所书5:8)。

当基督到来时以色列的黑暗深不见底，但:“在黑暗中行走的百姓看见了大光”(以赛亚书9:2；马太福音4:16)，基督教界在第二次降临时“幽暗”(以赛亚书60:2)，虽然世界上到处都充满了被翻译成各种语言的圣经。但当所有受启迪的人都聚集到神的城市里时，反应了耶稣在马太福音5:14-16中说的话—你们是世上的光。“那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯”(启示录21:23)。

“你是世界的光”—这话见证了那些知道和信仰耶稣真理的人的高尚地位，也见证了他们神圣的责任。光会发亮—这是自然而然的事；神的真理之光也是如此。如果有障碍物，两种形式的光在发光时都会受到影响。门徒的责任是发光—如果不能从他身上放射出光，他就没有尽到责任。这不是仅适合于传播福音说说而已的话。他是自己传播的“光”；但他也顺光而行，因为他指导他人这么做。这两个方面都包括在保罗的话里:“凡所行的，都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作成神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀”(腓力比书2:16)。

第3章灯与斗 A Candle and A Bushel

(马太福音5:15-16；马可福音4:21-25；路加福音8:16；11:33)

与耶稣关于光的话有密切关系的说法是灯与斗:“城造在山上是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”(马太福音5:14-16)。

这个比喻耶稣肯定使用过多次，因此才有了多种变化。马可福音4:21的说法增加了“或在床下”的用词，然后才是播种者的寓言。路加福音两次记录这个说法，一次是马可福音在播种者的寓言之后，另一次在后来的传教中(8:16；11:33)。

三次说话时的重点各不相同，因此每次都应分别加以注意。

人们不会做出如此荒谬的事情:既点燃蜡烛又使灯光暗淡；那样做就等于撤消了他们自己的行为；他们也不会冒险向蒲式耳放火。神不会做这些荒谬的事情。被神的真理启迪的人是光:光要闪耀，不是被隐藏起来的。屋里的所有人都能分享光的福，所以通过信徒的发光，其他人有可能见到天上父的“好工作”和荣耀。

什么是蒲式耳呢？是人们买卖时用作衡量的器具。这些行为在生活中有正确和适当的目的，但不允许它们暗淡神真理的光。“热爱生活”可能容易成为一个陷阱:使人忘记对天上父的爱，使他的百姓行动起来好像父并不存在一样。只专注于目前事情的人会在洪水中被冲走；耶稣说当他回来的时候会有再次洪水。

有一句箴言说:“门在枢纽转动，懒惰人在床上也是如此”(26:14)。把光藏在床底下意味着安逸和懒惰妨碍发光。在安排播种者寓言时，耶稣好像主要在考虑发光者的职责。那些听到和理解他的人，就如同点燃的灯，任何进入到屋里的人都能看见(路加福音8:16)。他补充说:“因为掩藏的事没有不显出来的；没有不露出来被人知道的”(17节)。他在解说该寓言的时候说明了这句话:“隐瞒的事”已经被“显明了”。听到他的解释，他们成了被他授予知识的管理者，因此有责任成为师傅。他强调了责任，补充说:“注意你是如何听说的”；“你听到什么东西”(马可)；如此注意了他们就能增加知识。善于接受的听众就能增加理解力；迟钝和反应缓慢的人就会失掉他们的知识。因此，该内容就是这样的意思:“因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要夺去”（18节）。

后来有一次(路加福音11:33)，虽然用一般表示方法说出来，但耶稣是指他自己。他责备那代人盼望“迹象”；他回忆说示巴女王从地球遥远的地方来听所罗门传教；尼尼微人对约拿的传教表示悔改。他自己是神点燃的一盏灯—可以清楚地看得见，“使进来的人得见亮光。”当他们准备进来，听他传教时，为“要见光”？他们没有过渡到悔改的第二个方面。因为除非他们进来，看见他们还不能悔改。然后他讲述了“明眼”，警告他们说处于黑暗中他们就会被隐蔽。关于“眼睛”的说法出现在马太福音的内容里(6:22)，可以单独考虑。

耶稣在这个场合使用他的语言，但同样的话在每篇文章里的意思不相同。因此，如果我们看到他在传教中使用某些原则适应变化的环境，并不会觉得奇怪。因此，以色列民，根植在巴勒斯坦的重要领土上，是一座矗立在山丘上的城市，是无法隐蔽的。他们是蜡台上的一盏灯。他们现在是否已经移动了那盏灯，用床或蒲式耳遮盖，因为安逸或幸福或事业被遮蔽了吗？这原则也适用单独的信徒。

这个原则甚至适用耶稣他自己，他也运用这条原则:对于这项特别的运用，我们还能更进一步。灯的比喻被用在神的道旧约圣经里(诗篇119:105)；指神他自己(撒母耳记下22:29)。道照亮了神仆人的道路；神照明了他们的黑暗。大卫他自己也是“以色列的灯”(撒母耳记下21:17)。但以色列的弥赛亚也是一盏灯，因为这可以从对应的经文里显明:“我要叫大卫的角在那里发生；我为我的受膏者预备明灯”（诗篇132:17）。

在犹太人家里，灯彻夜明亮；灯的熄灭预示着不幸与灾难。恶人的灯被熄灭意味着死亡降临。因为大卫的角将发芽，大卫的后代将永垂不朽:弥赛亚也是一盏永不熄灭的灯。当耶稣把自己准备成一盏由神点明的灯，他是否想到这个应许保证黑暗不会淹没他呢？如果他的门徒以这种方式将他的语言联系到旧约圣经的应许，他们就会明白他的降临并不总是为了他们见证的拒绝和蒙羞，而是成为一盏永远照耀的明灯。

第4章敌手 The Adversary

(马太福音5:25；路加福音12:58，59)

人们通常不喜欢思考神的严肃性。许多人信神，但不愿把整部的圣经看作是他的启示录，所以只强调神性的另一面—他的善心—他们没有为这严厉的品质找到一个合适的位置。然而，如果神是圣洁和公义的，必要时这种严厉就会表现出来。

神是审判之神。这在人类历史上已经出现过多次:水灾；人类的语言错乱；以色列事务的国内危机，当国家被首次倾覆，当耶路撒冷再次被提多毁灭。就像复仇正临近审判的那一日那样，现在对外邦人世界的复仇正在来临。

神成了他自己百姓的“敌人”，正如以赛亚书见证的那样:“他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们”(以赛亚书63:10)。人类的敌人可能很恐怖，但当神成了敌人时，就更有理由害怕了。以色列漫长和悲惨的故事就是见证。

以赛亚的说法解答了耶稣的话，两次记录，但在不同的内容里。第一次出现在马太福音5:25，“你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”人们一直认为这两节经文与上下文没有关系，因此，有人提出它们仅仅是补写的内容。可是，它们与前面的文章有密切的联系。耶稣曾指出必须严肃地处理轻蔑和鄙视弟兄的做法(22节)，评价说这类冒犯行为理当以死罪惩罚。他强调了他的教义，补充说如果有人对弟兄做了某件事情，使他觉得忿怒与轻蔑，他最好不要献上祭品，而要纠正他的冒犯。否则他的祈拜不会被接受。不仅如此，而且神也会成为他的敌人，完全处罚他的误行。

“敌手寓言”神对人坚持不改对他人行恶的仇恨—这种仇恨不能使冒犯者逃脱。耶稣说要纠正你对同伴的错误；这样做了，就是要抓住机会与神达成协议，因为如果你不能趁机与神达成协议，那么你不可避免地会迎来可怕的后果。

根据在犹大实施的罗马法律，债权人有权召集他的债务人随他上地方法院。在路上的时候仍可能不经官方行为加以解决。一旦上了法院，争论双方就无权解决这个问题了，债务成了一种罪行，必须由政府解决。一旦签署了传票，讲和的时间就不多了，明智者会抓住这个机会。

旧约圣经里的两个短语解释这个机会的特点。由天神怜悯，大卫说:“为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你；大水泛溢的时候，必不能到他那里”(诗篇32:6)。“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免”(以赛亚书55:6)。

第二次提到“敌手”的寓言原则上意思相同；但是，它在这里使用不像登山宝训上那样针对个人，而是针对以色列国(路加福音12:58，59)。在这种情况下，很明显寓言的“敌手”是神；它的使用确认了马太福音5:25的解释，虽意思不是很明显，而考虑到全部的内容应该是正确的解释。根据路加福音的内容，耶稣责备犹太人只对天气精明，却无法识别时代的迹象。那是天罚的日子，在人类历史上没有相似之处。神的儿子在他们当中，这是神对国民最后一次呼吁。知道他们会拒绝他，灾难会在随后降临他们，他说:“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗”(49节)？确实如此；机会之日到了尽头。因此，他催促立即与敌人达成协议。神在基督召唤他们考虑，如果他们不能与他达成协议，他们国家的自由就会被剥夺。神，他们的法官，愿意使用罗马人作为他们的官员，外邦人世界就是他们的监狱。在后一种情况下，该寓言的条件容易在发生在该国的命运中找到对应物。

该寓言无论对个人还是对国家都充满了庄严的警告。更为迫切的是，耶稣忠告不要畏惧人，他们的能力在现时有限，而要畏惧神，神既能指导现时又能决定未来。

第5章虫子、生锈与窃贼
Moth， Rust and Thieves

(马太福音6:19-21；路加福音12:33，34)

耶稣就人类对财富的野心提出了忠告，他使用比喻说明，这些比喻很容易被扩展成寓言。诗篇作者和先知经常使用对应关系，他说:

“不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在那里”(马太福音6:19-21)。

这些章节中描述的社会形态简单，财富就储存在家里。宝藏的形式有亚麻、纤维或昂贵的衣服，或金属。有些财富出于安全考虑被掩埋起来，因为泥房经常难以抵挡小偷，他们经常挖墙进房作案。所有世俗财富都容易被盗、被毁。在耶稣时代，蛾经常破坏纤维，金属生锈，小偷常年累月都存在危险。这些影响今天已不起作用—我们对这些蛾之类的简单破坏者已经有了更多的防范措施；许多安全措施和坚固的房子克服了泥墙的缺点。但是，由于在工业时代的财富在形式上不同于古代，并不是像以前那样看得真切，所以作恶者所行的破坏也不那么肯定。今天，经济危机、工业失败带来的损失更加巨大，更加完全。

与转瞬即逝的世俗财富相比，有些财富可以储存在天上，避免人类的行为。这些财富看起来不明显；但财富的拥有者更加满意。它们靠信仰得到“可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵”(彼得前书1:7)。一个人可以富有暂时的世俗财富，也可以富有神。亚伯拉罕就是这样的人，神称他为朋友。但对大多数人来说，在银行里拥有大量财富的人在天上就没有财富。按照这两条标准，大多数人都是叫化子；面对那些富人，那些追求财富者，即使贫穷的男人和女人也会被贪婪毁灭。但耶稣说，富人一般很难进天国；当“福音传播给穷人听”时，总会有极大的反应。

财富能考验人的品质，考验是耶稣提出忠告的更多理由:哪里是心中的财富。人类的财富是相对的。今天的穷人与旧时相比已是富人。但无论价值如何，财富拥有者对其的评价与天上财富的关系，是他使用的判断标准。如果认识到天上的财富拥有至高的位置，他的心灵就在那边，那么他说的话就转向真理，哪里有心，哪里就是财富。

许多人常常从字面上理解耶稣的话，仅管他已吩咐不再这样做。他使用一个东方常用的比喻加以强调:“不要为自己积攒这些…而要积攒那些。”可以说:“在希伯来语中‘not’常指‘不但…而且’或者‘与其说，不如说’。总之，‘not’常常用于否定，但并不是绝对的，而是有条件和相对的。”

第6章眼睛:“单眼”与“恶眼”
The Eye: Single and Evil

(马太福音6:22，23；路加福音11:34-36)

“你眼睛就是身上的灯…”

通过眼睛，我们认识到光的存在；就像灯对于身体。我们通过眼睛能“看”，因此，容易成为一个在智力上和精神上能“看得见”的人物。在他的话里，耶稣没有非常在意眼睛的功能，他通过眼睛在精神上的事情说明一个比喻。他同时也说了眼睛在身体上的财富，因为他在思考人类精神上的完整。

如果眼睛“明亮”身体就充满了光；如果眼睛“昏花”身体就充满黑暗。我们有一双眼睛，如果工作正常他们只能看到一个对象。如果眼睛不正常，人就会看到双物；眼睛不再明亮。就像耶稣说的那样，疾病有精神上的配对物。

首先，我们必须注意到隐喻说法在犹太人中相当普遍。他们熟悉其中的意思；但我们或许熟悉他的话，但不容易理解其中的含义。摩西说人“恶眼看你穷乏的弟”，不会给他任何东西(申命记15:9)。所罗门警告说不可吃“恶眼人”的饭，因为他心怎样思量，他为人就是怎样(箴言23:6，7)。恶眼是心恶的外在表现，心能展示真人。所罗门还说“人有恶眼想要急速发财，却不知穷乏必临到他身”(28:22)。重要的是，这个比喻这么使用与财富联系在了一起。这句箴言说财富容易扭曲人的视野:不能看清人的基本价值。因此，正如哈奇(Edwin Hatch， Essays in Biblical Greek)所说，“恶”的含义是“吝啬”。相比较，明亮的眼说明心灵康慨。在耶稣的谚语里“明亮”和“昏花”的条件通过上下文确立，因为他指让人费心的财富。有许多地方保罗也使用过同样的词。他强力要求哥林多人以马其顿人为好榜样，说过“神赐给马其顿众教会的恩典”，“就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩”(哥林多后书8:1，2)。有了那种完全，保罗始终觉得神的恩典，他提醒该教会“神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事叫你们凡事富足，可以多多施舍”。他鼓励他们为穷人捐款，因为受益者会“从这供给的事上得了凭据，知道你们承认基督顺服他的福音，多多地捐钱给他们和众人，便将荣耀归与神”(9:8，11，13)。在罗马书12:8译者颠倒内容，并加注说明:“施舍的，就当诚实”。这个词出现在以弗所书6:5，6和歌罗西书3:22，基督里的仆人必须为主人提供诚实的服务，保罗通过眼的比喻重复了他的忠告：“你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。”

有一本小册子目的是介绍美国R.S.V.翻译版的新约圣经，题目是修订标准版新约圣经，美国版，有下面的话:“如果‘单眼’和‘恶眼’这些术语保留在译文里，就像在该项译文中的“健康”（‘sound’）和“不健康”（‘not sound’），主要是因为它并不比一句解释词逊色，提醒读者眼睛被看作贪婪的场所或者相反，‘单眼’并不意味着目标的统一，而是慷慨；‘恶眼’在文中并不意味着法术，而是使用另一种意思，我们可以把它定义成吝啬”。

我们有趣地注意到保罗在经文中使用“单”这个词，意思与耶稣的使用相同。这意味着福音记载的知识早于一般的认识。耶稣和保罗都相似地警告他们不能侍奉二主；人不能既侍奉神又侍奉财神(马太福音6:24)。“双眼”的人可能尽力警惕两位主:但耶稣说，那是“不可能的”。它迟早会引起两位主人的不满。该语言的基础当然是奴隶—一个人完全地被一位主人控制。如果两个主人都需要他的服务，他必须得罪一位。

如果一个人有视力的能力，但结果是黑暗，那么就预示着这人里的黑暗状况。“多么黑暗啊!”相反，耶稣说话时使用路加福音内容中的明眼作比喻(11:33-36)。若眼睛是明亮的，则全身充满光，“若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。”

耶稣的忠告阐明了比文中更宽广的原则。男人和女人因为对财富的欲望而不能看到“全部”。如果一个人“脾气坏”，不能看到其他人的优点，我们就说这个人“看法有偏见”。偏见、忌妒以及一切邪恶都出自没有教养的心灵，它们会扭曲事物的影响。

然而，有时涉及人们对财富的热情。这个危险即使在工业化时代比起耶稣简单时代更加严重。近代有一位观察员这样写道:“获得财富作为一种理解已深入我们这一代人的骨髓之中，我们或许怀疑信仰的复兴并非我们这个时代精神革新所需要的，贫困才是有价值的宗教召唤…我们生就害怕贫穷。我们蔑视选举的人贫穷，为了简化和保全内部生活。成千上万种情况下，被财富束缚的人都必须成为奴隶，而不担心贫困的人则成了一个自由人。请思考个人不计较贫穷对于我们献身那些不受欢迎的事业时所带给我们的力量。我们投票革命或改革时无须闭口不语也无需畏惧。我们的库存在减少，我们晋级的希望在消失，我们的薪水停发了，俱乐部的大门当着我们的面被关闭；然而，我们活着的时候，我们将泰然地为圣灵作见证，我们的榜样有助于解脱我们的后代…我建议你们慎重地思考这件事情，因为受教育的阶层普遍担忧贫困，因此我们就会受到极大的痛苦折磨”。

第7章禽类与百合花 Fowls and Lilies

(马太福音6:25-34；路加福音12:22-31)

耶稣从乡村汲取了许多寓言，解释得明明白白，揭示出一个观察一切事物富有同情心者的知识。比如说“在福音里我们发现…忠诚于生命的特性…一个土生土长的男孩对小鸟与禽兽以及旷野具有同样的爱心。

地球和自然界那张普通的脸为我诉说许多非凡的事情。

“自然对于耶稣已以足够…她灿烂辉煌，就像神创造她一样；无论他在什么时候深受感动时她滑入他的思想。想一想他从大自然中涉及的所有寓言—微笑、比喻和解释；每个寓言都比我们的观察还要详尽，比我们对生动事物的认识还要彻底。”

登山宝训中有关禽类与百合花的说明意思是说一个人不可能侍奉两个主，他称另一个主为财神，因为人容易受他的奴役。耶稣将人拯救出他的奴役；使他们不再过分焦虑当前的需要。在这些经文里他有三次说到，“不要忧虑”。我们的A。V。称“不要思虑”(take no thought)，这样的译文在今天容易被误导。在十七世纪“思虑”(thought)意味着“担忧”；R.V.翻译成“不要思虑”；用家常话来说，就是“不要担心”。

第一次耶稣说:

“不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？”

如果我们没有生命，我们就不需要食物；如果我们没有身体，我们就不需要穿衣。我们不能给自己生命或身体。最终它们的源头在于神的创造力。如果神创造了人，他会没有兴趣为他提供一切吗？耶稣就是如此看待的。于是，他给出了两个寓言，表明神出于对创造物的关心，提供了衣食。

“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗？”

那年耶稣说是土地“休耕”年，既不播种也不收割，应该有很好的理由。天上的飞鸟，也不种，也不收。后来，在同一年，耶稣怜悯众人，供养他们—这一举动对于食物匮乏的时候特别有益。

耶稣还提了另一个问题。他使用了一个词“寿数”或“身量

前言Preface

第1章 盐 Salt

第2章 光 Light

第3章 灯与斗 A Candle and A Bushel

第4章 敌手 The Adversary

第5章 虫子、生锈与窃贼 Moth， Rust and Thieves

第6章 眼睛:“单眼”与“恶眼” The Eye: Single and Evil